좌표: 47°27'59 ″N 3°44'55 ″E / 47.46639°N 3.74861°E / 47.46639; 3.74861

베젤레이 수도원

Vézelay Abbey
베젤레이, 교회와 언덕
유네스코 세계문화유산
베젤레이에 있는 수도원 교회
위치부르고뉴
기준문화 : i, vi
언급84
비문1979년 (제3세션)
지역183ha
버퍼존18,373ha
웹사이트www.basiliquedevezelay.org
좌표47°27'59 ″N 3°44'55 ″E / 47.46639°N 3.74861°E / 47.46639; 3.74861
Vézelay Abbey is located in Burgundy
Vézelay Abbey
베젤레이의 위치
Vézelay Abbey is located in France
Vézelay Abbey
베젤레이 수도원 (프랑스)

베젤레이 수도원()은 프랑스 요네주 베젤레이에 위치한 베네딕토회 수도원입니다. 1120년에서 1150년 사이에 건설되었습니다. 현재 생 마리 마들렌 성당(성 마리아 막달레네 성당)인 베네딕토 수도원 교회는 부르군트 로마네스크 예술건축의 위대한 걸작 중 하나입니다.[1] 1569년 위그노에 의해 해체된 이 건물은 17세기와 18세기에 방치되었고 프랑스 혁명 기간 동안 일부 추가적인 손상을 입었습니다.[2]

베젤레이에 있는 교회와 언덕은 중세 기독교와 뛰어난 건축의 중요성 때문에 1979년 유네스코 세계문화유산에 추가되었습니다.[1]

대성당 안에서 막달렌 마리아의 유물을 볼 수 있습니다.

역사

베셀레이의 베네딕토회 수도원은 로마 후기 빌라였던 베르셀루스(베르셀이 베셀레이가 됨)의 땅에 [3]설립되었습니다. 이 별장은 카롤링거인들의 손에 들어갔고, 카롤링거 백작인 루시용의 기라르트에게 넘어갔습니다. 그가 그곳에 세운 두 개의 수녀원은 8세기에 무어인들의 습격을 받아 약탈되고 흩어졌고, 언덕 꼭대기 수녀원은 노르만족의 습격자들에 의해 불에 탔습니다. 9세기에 수도원은 개혁된 베네딕토회 클루니의 수도회 소속이 된 바딜로의 지도 아래 재건되었습니다. 베젤레이는 또한 스페인의 북서쪽 구석에 있는 갈리시아의 산티아고 콤포스텔라로 가는 순례자들을 위해 프랑스를 통과하는 4개의 주요 경로하나의 시작에 섰습니다.

약 1050명의 베젤레이 수도사들은 9세기의 설립자인 성녀 바딜로나 그가 파견한 사신들이 성지에서 가져온 막달레네의 유물들을 소장하고 있다고 주장하기 시작했습니다.[4] 조금 후 베셀레이의 수도승베다니의 연합을 상징하는 빈 석관에 새겨진 프로방스의 성 막시민의 지하실에서 예수의 머리가 중세 시대에 막달레네 마리아로 추정되는 베다니의 마리아에 의해 정향되었을 때를 발견했다고 선언했습니다. 베젤레이의 수도승들은 이것을 막달레네 마리아의 무덤이라고 선언했고, 그 무덤은 그녀의 유물을 수도원으로 번역했습니다. 그 후 석방된 포로들은 수도원으로 그들의 사슬을 충성의 대상으로 삼았고, 막달레네 제단을 둘러싸고 있는 연철 난간으로 철공을 녹이고 개조한 사람은 1037년에 새로 선출된 제프로이 수도원장이었습니다.[4] 따라서 로마네스크 건축의 가장 훌륭한 예들 중 하나의 건축은 선언된 유물을 방문하는 순례자들과 기도의 효능을 보여주는 이러한 촉각적인 예들에 의해 가능해졌습니다. 마리아 막달레네는 참회의 원형이며, 베젤레이는 16세기에 위그노 신자들에 의해 불에 탔지만 가톨릭 신자들에게 중요한 순례지로 남아 있습니다.

Vézelay의 평면은 합창단과 새 수도원 사이의 뜀틀 조정을 보여줍니다.

1104년 4월 21일에 순례자들의 유입을 수용하기 위해 새로운 수도원 교회가 시작되었지만, 건설 비용이 너무 많이 들어 수도원 땅에 대한 세금 부담이 증가하여 농민들이 일어나 수도원장을 죽였습니다. 순례자들의 압제는 1132년 교황 인노첸시오 2세에 의해 세워진 확장된 나르텍스(밀폐된 현관)가 순례자들의 군중을 수용하는 것을 돕기 위해 지어졌습니다.

클레르보의 성 베르나르는 1146년 부활절에 루이 7세 앞에서 두 번째 십자군 원정을 지지하는 설교를 베셀레이에서 했습니다. 영국의 리처드 1세프랑스의 필립 2세는 그곳에서 만나 3개월 동안 수도원에서 지내다가 3차 십자군 원정을 떠났습니다. 망명 중인 토마스 베켓은 1166년 그의 Whitsunday 설교를 위해 베젤레이를 선택했고, 그의 영국 왕 헨리 2세의 주요 지지자들의 파문을 발표했고, 파문으로 왕을 위협하기도 했습니다. 한 차례 불에 타 큰 인명피해를 낸 네이브는 1165년 다시 불에 탔고, 이후 지금의 모습으로 다시 지어졌습니다.

막달라 마리아의 유물
배꼽

수도원의 자신들이 보증한 수도원 공동체는 모든 방문자들로부터 자신들의 자유와 특권을 보호하기 위해 준비되었습니다:[5] 면제를 요구하는 것에 이의를 제기한 오툰의 주교들, 베셀레이에서 자신들의 법정에 대한 관할권과 환대권을 주장한 네베르백작들, 클루니의 수도원, 베셀레이의 마을 사람들은 공동 자치를 요구했고, 그 규칙을 개혁하고 그 계급 내에서 수도원장의 통제권을 유지하려고 했습니다.

베젤레이의 쇠퇴의 시작은 1279년 프로방스의 생막시민라생트바우메에 있는 마리아 막달레네의 시신이 발견된 것과 동시에 시칠리아의 앙주 왕 카를 2세에 의해 정기적인 후원을 받았습니다. 샤를이 라생트바우메에 도미니카 수녀원을 세웠을 때, 그 신사는 유물이 왜 숨겨져 있었는지를 설명하는 글귀와 함께 온전한 상태로 발견되었습니다. 현지 도미니카 수도사들은 이 유물들이 만들어낸 기적에 대한 기록을 정리했습니다. 이 발견은 베젤레이가 유럽의 막달레네 성당의 주요 성지라는 위치를 약화시켰습니다.

혁명 이후 베젤레이는 붕괴의 위험에 처했습니다. 1834년에 새로 임명된 프랑스의 역사적 기념물 감독관인 프로스페르 메리메(카르멘의 저자로 더 잘 알려진)는 그것이 곧 무너질 것이라고 경고했고, 그의 추천으로 젊은 건축가 외젠 비올레르 뒤크(Eugène Viollet-le-Duc)는 대규모의 성공적인 복원을 감독하도록 임명되었습니다. 1840년에서 1861년 사이에 여러 단계에서 수행되었으며, 그 동안 그의 팀은 풍화되고 파손된 조각품의 상당 부분을 대체했습니다. 배꼽을 지탱하는 하늘을 나는 버팀목은 그의 것입니다.[6]

고막의 해석

마들렌 베젤레이의 중앙 포털의 고막은 유럽 전역의 고막과는 다릅니다. 처음부터, 그것의 고막은 십자군의 정신적인 방어 역할을 하고 십자군의 임무에 대한 기독교적인 우화를 묘사하기 위해 특별히 고안되었습니다. 성 라자레 다 오툰이나 성 교회와 같은 현대 교회와 비교해 볼 때. Pierre de Moissac, Vézelay의 독특함이 분명해집니다.

미술 역사가 조지 자르네키(George Zarnecki)는 "대부분의 사람들에게 로마네스크 조각이라는 용어는 종말론적인 비전, 보통 최후의 심판이 새겨진 고막이 지배하는 큰 교회 포탈을 떠올리게 합니다."[7]라고 썼습니다. 이것은 대부분의 경우에 해당되지만 Vézelay는 예외입니다. 1944년 아돌프 카제넬렌보겐은 베젤레이의 고막이 제1차 십자군 전쟁을 가리키며 사도들의 오순절 선교를 묘사한 것으로 해석했습니다.[8]

베젤레이 고막이 조각되기 30년 전, 교황 우르바노 2세는 라 마들렌에서[citation needed] 십자군 원정을 요청하는 것을 발표할 계획이었습니다. 1095년, 우르바노는 클레르몽 공의회에서 제1차 십자군 원정을 설파했지만, 베셀레이는 십자군 역사의 중심 인물로 남았습니다. 고막은 1130년에 완성되었습니다. 완성된 지 15년 후, 클레르보의 베르나르는 베셀레이를 제2차 십자군 원정을 요청하는 장소로 선택했습니다. 베젤레이는 심지어 제3차 십자군의 무대가 되기도 했습니다. 그곳에서 영국의 라이언하트 리처드 왕과 프랑스의 필립 아우구스투스 왕이 만나 그들의 군대와 합세하여 신성한 땅을 서쪽으로 침공했습니다. 그러므로 베젤레이의 포탈이 십자군 역사에서 차지하는 위치를 반영하는 것은 적절합니다.

미술사학자 피터 로우는 중심 고막을 오순절 비용의 시각화와 에페의 책 2장의 한 구절로 주장합니다. 이는 베네딕토 수도원주의의 교리를 방문하는 평신도들과 방문 순례자들에게 "완전하고," 환영하는 보편화된 교회의 범위와 도달을 약속하는 것입니다. 심지어 세계의 엄청난 거주민들의 범위까지."[9]

인텔

우변상세

Vézelay 포털의 lintel은 세상의 "신비하지 않은" 사람들을 묘사합니다. 하나님의 말씀을 세상 모든 사람들에게 전파하기 위한 최초의 오순절 미션을 묘사한 것입니다. 하나님의 말씀을 받지 못한 고막 속 인물들은 완전한 인간이 아닌 것으로 묘사됩니다. 어떤 것은 돼지 주둥이로 보여지고, 다른 것은 모양이 어긋나며, 어떤 것은 난쟁이로 묘사됩니다. 특히 한 피그미는 사다리의 도움으로 말을 타는 것으로 묘사됩니다. 맨 오른쪽에는 코끼리 귀를 가진 남자가 있고, 중앙에는 깃털로 덮인 남자가 있습니다. 건축가들과 장인들은 그들이 비신자들의 도덕적인 투박한 이미지를 시각적으로 제공하기 위해 비신자들을 신체적으로 그로테스크하게 묘사했습니다. 이는 십자군의 표적이 되었던 무어인과 같은 외국인에 대한 서구의 인식을 직접적으로 반영한 것입니다. 심지어 교황 우르바노 2세는 십자군 원정을 촉구하면서 서구인들에게 "이 비열한 인종을 제거하라"고 요구함으로써 터키인들에 대한 민족 중심적 인식을 고취하는 데 도움을 주었습니다.[10] 대부분의 서양인들은 터키인들과 무슬림들이 어떻게 생겼는지 전혀 알지 못했고, 그들은 기독교의 부재가 혐오스러운 신체적 특성과 일치해야 한다고 생각했습니다. 또한 불신자들을 비인간화하기 위한 노력으로 기형적인 괴물로 조각했다는 주장도 제기되었습니다. 예술에서 적을 비인간화함으로써 성지를 점령하고 무슬림을 개종시키거나 죽이는 십자군의 사명을 미화하고 신성화했습니다. 따라서 베젤레이 인텔은 정치적 발언이자 종교적 발언입니다.

현대의 다른 포털과의 비교

베젤레이의 정치적 동기는 프랑스 주변의 다른 교회들의 현대 포털 디자인과 비교했을 때 더욱 분명해집니다. 베젤레이 인텔은 분명하지만, 당시 로마네스크 양식의 다른 포털 조각들과 비교해 볼 수 있습니다. 베젤레이의 인텔은 죄를 지은 인간을 보여준다는 점에서 아우툰 라자레 인텔에 필적합니다. 베젤레이 인텔은 "이교도들"을 묘사하는 데 전념하는 반면, 아우텔 인텔은 심판의 날에 저주받은 영혼들을 보여줍니다. 두 린텔의 유사성은 상당 부분 동일한 장인인 지슬레베르투스 마스터가 두 유적지의 주요 건축가였다는 사실에 기인합니다. "지슬레베르투스... 클루니에서 경력을 시작한 후 베젤레이에서 원래의 서쪽 정면을 작업했고, 1120년경 아우툰으로 이사했습니다."[11] 또한 과장된 그리스도를 이미지 중앙에 배치하는 전통을 따른다는 점에서 두 정파나는 유사합니다. 그러나 여기서 유사성이 중단됩니다. 아우툰은 더 전통적이고 전형적인 로마네스크 포털 조각입니다. 그것은 로마네스크 예술에서 대중적이고 전형적인 묘사인 두 번째 도래를 묘사합니다. 악마들의 무서운 모습들이 넘쳐납니다. 아우툰은 사람들을 겁먹게 하여 교회로 돌아가게 하고 베젤레이는 십자군 전쟁을 지지하는 정치적 성명서로 설계한 반면, 아우툰은 사람들을 겁먹게 하도록 설계한 것입니다.

하부칸

센터의 세부사항

베젤레이 참파눔의 아래 네 칸은 이미 복음서를 받은 나라들을 보여줍니다. 비잔티움 제국, 아르메니아인, 에티오피아인이 포함됩니다. 특히 비잔티움 제국이 처음에 성지에 십자군 원정을 요청한 것은 비잔티움 제국이었기 때문에 비잔티움 제국을 포함하는 것이 중요합니다. 비잔티움 제국은 전쟁을 통해 셀주크 투르크에게 예루살렘을 빼앗겼고, 그 영토를 되찾기 위해 서방의 군사적 지원을 받기를 열망했습니다.

Vézelay 아래 칸의 문자는 규칙적이고 비율이 높습니다. 그들은 이교도들의 이교도들의 이교도들과 직접적인 대조를 이룹니다. 그들은 괴물이 아닌 인간입니다. 설계자들의 눈에 그들은 신의 은총을 받았기 때문에 모든 세부 사항에서 완전한 인간으로 묘사됩니다. 따라서 이 구획들은 십자군 국가들에게 우화로 여겨질 수 있습니다. 십자군 군대는 오직 같은 신에 대한 믿음으로만 묶여 있는 많은 다른 국적들로 구성되어 있었습니다. 이전에 서로 전쟁을 벌였던 국가들이 갑자기 공동의 목표를 위해 하나로 뭉쳤습니다. 아래쪽 고막 구획은 이 새로운 연대의 표현입니다.

상부칸

아래 네 칸은 기독교 국가를 대표하는 것이고, 위 네 칸은 사도들의 두 번째 사명을 상징하는 것입니다. 성경에 따르면, "많은 경이로움과 징후들이 사도들에 의해 행해졌습니다."[12] 이러한 경이로움에는 병든 사람들의 치유와 악마와 악마의 캐스팅이 포함되었습니다. 이 행위들은 Vézelay tympanum의 위쪽 네 칸에 표현되어 있습니다. 한 칸에서는 기적적으로 치유된 팔다리를 비교하며 놀란 표정으로 나환자 한 쌍이 보여집니다. 악마는 기독교인이 아닌 사람들이 거룩한 땅에 사는 것과 비슷합니다. 터키의 성지 점령에 대해 우르반 교황은 "악마에 의해 그렇게 비열하고 타락하고 노예가 된 인종이 전능하신 하나님에 대한 믿음을 부여받은 사람들을 그렇게 이겨내야 한다는 것은 얼마나 수치스러운 일인가요!"[10]라고 말했습니다. 악마를 쫓아내는 사도들의 사명과 십자군의 사명인 "인종"을 몰아내는 것에 대한 디자이너의 관점 사이의 유사점을 보는 것은 어렵지 않습니다. 악마들에게 노예가 되었습니다." 그것은 베젤레이 포털의 독특한 정치적 동기를 보여주는 또 다른 증거입니다.

중앙포털

중앙 포털

베젤레이 고막의 중앙 부분은 종교를 정치화하는 이 과정을 계속하고 있습니다. 중앙의 고막에는 자비로운 그리스도가 사도들에게 자신의 메시지를 전하는 모습이 그려져 있는데, 사도들은 그들의 양쪽을 나란히 하고 있습니다. 이 그리스도는 로마네스크 건축에서 뚜렷합니다. 그는 성난 성난 그리스도와 극명한 대조를 이룹니다. 피에르모이삭 심파눔. 무아삭 그리스도는 심판의 왕좌에 있는 금물의 인물입니다. 전형적인 로마네스크 그리스도의 또 다른 예입니다. 그의 얼굴은 신경도 쓰지 않고 감정도 없습니다. 그는 인류의 업적을 담은 두루마리를 들고, 저주받은 자들에게 벌을 내릴 준비를 하고 있습니다. 그러나 베젤레이 그리스도는 두 팔을 벌린 채 콘트라포스토의 모습을 하고 있습니다. 엄벌이 아닌 메시지를 전달하고 있습니다. Vézelay tympanum은 너무 다르기 때문에 눈에 띕니다. 베젤레이 그리스도는 십자군을 내보내고 있습니다. 그들을 심판하는 것이 아닙니다. 실제로 십자군은 십자군에 참가하면 모든 죄의 감면을 보장받았답니다. 심판의 왕좌에 앉혀진 금지된 그리스도는 베셀레이에서 어울리지 못했을 것입니다. 그렇기 때문에 전통적인 로마네스크 그리스도가 분노에 찬 시선으로 베젤레이에서 친절하고 환영하는 그리스도로 바뀌었습니다.

1920년부터 바실리카라는 이름을 가지고 있습니다.

태양과의 정렬

이전에 베젤레이 성역의 서비스를 담당했던 프란치스코회의 아버지 중 한 명인 위그 들로트레는 8세기 이상이 지난 1976년에 라 마들렌의 방향 축뿐만 아니라 내부 구조도 태양에 대한 지구의 위치에 따라 결정된다는 것을 발견했습니다. 매년 세례자 성 요한의 축일 직전에 이 교회의 천문학적 규모가 공개됩니다. 태양이 1년 중 가장 높은 지점에 도달할 때, 하지지방 정오에, 남방의 투명한 창을 통해 들어오는 빛은 배꼽 바닥의 세로 방향 중심을 따라 정확하게 일련의 발광점을 만듭니다.[13][14][15][16]

이 객관적 기호의 의미를 이해하기 위해, 위그 들라우트레 신부는 당시의 상징적인 정신력으로 기념비에 서식하는 12세기 문헌(수거, 베드로 대제, 오툰의 호노리우스)을 언급하는데, 이러한 의식은 아나로그적인 방법(말 그대로 창조되지 않은 것을 향한 상승)을 통해 민감한 기호로부터 자신을 드러냅니다. 그리고 그 시선이 표지의 실체를 넘어서 보이지 않는 것, 즉 하나님과 그의 신비에 도달하도록 초대받는 곳. 그는 베젤레이 불빛에 의해 서서히 알려지게 되면서 이렇게 결론을 내립니다.

하나님의 일이라고 인정하는 우주의 아름다움에 매료된 건축가가 질서와 측도와 아름다움으로 창조하신 하나님을 모방하여 이 전칙을 하늘에 세우지 않으셨습니까? 는 하나님의 지시에 따라 예루살렘에 성전을 지었을 때 솔로몬이 했던 것처럼 이렇게 말할 수 있었습니다. 주의 거룩한 산에 성전을 지으라고 명령하셨습니다. 네가 처음부터 준비한 거룩한 장막 사본(지혜 9장 8절) 네이브는 로마네스크 사람이 모든 창조물이 증명한 신성한 계획에 감탄하는 복종을 표현한 것입니다. 하늘은 하나님의 영광과 그의 일에 대한 굳은 마음을 선포합니다(시 19장 1절).

참고 항목

메모들

  1. ^ a b "Vézelay, Church and Hill". UNESCO World Heritage Centre. United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization. Retrieved 9 October 2021.
  2. ^ 샤를 포레, 라바예 드 베젤레이, 1930년 파리, 18-19쪽.
  3. ^ 베젤레이의 역사에 대한 주요 출처는 12세기에 편찬된 코덱스로, 수도원의 실록, 지도집, 네베르스의 초기 백작들에 대한 역사, 그리고 훨씬 더 많은 것들이 MS 227, 오세르의 비블리오테크 지방 자치제에 있는데, 이것은 R. B. C.에 의해 편집되었습니다. Huygens, 그의 마지스테리얼 기념비 비젤리아에서: 텍스트 관련 à'histoire de l'abbaye de Vézelay (Corpus Christianorum) 1976년 벨기에 턴아웃.
  4. ^ a b Susan Haskins (30 September 2011). Mary Magdalen: Truth and Myth. Random House. pp. 115–118. ISBN 978-1-4464-9942-9.
  5. ^ 이것은 지금 Auxerre에서 코덱스를 편찬하는 계기가 되었습니다.
  6. ^ Viollet-le-Duc의 개입은 Kevin D에 간략하게 나와 있습니다. 머피, 기억과 현대: Viollet-le-Duc at Vézelay, 2000.
  7. ^ 자네키, 조지. 로마네스크 아트. 뉴욕: 유니버시티 북스, 1971. 57쪽
  8. ^ Kline, Naomi Reed (2003). Maps of Medieval Thought: The Hereford Paradigm. see footnote on cited page for Katzenellenbogen article citation; (access is restricted on JSTOR). Boydell Press. p. 207. ISBN 9780851159379. Retrieved 6 August 2019.
  9. ^ Low, Peter (2003). ""You Who Once Were Far Off": Enlivening Scripture in the Main Portal at Vézelay". The Art Bulletin. 85 (3): 469–489. doi:10.2307/3177383. ISSN 0004-3079 – via Jstor.
  10. ^ a b 기어리, 패트릭. 중세 역사의 독서. 캐나다: 브로드뷰 프레스, 1997. 388쪽
  11. ^ 마릴린 소스타드. 중세 미술
  12. ^ 법률 2.43
  13. ^ 위그 들로트레, 솔스티체 à베젤레이, 조디아퀸 122, 생 마리 드 라 피에르퀴-비르 (요네), 피에르퀴-비르의 레사텔리에 드 라 피에르퀴-비르, 데포틀레갈 1240-3-79, 1979년 10월 1일부터 6일까지 (라 마들렌 교회에서 다시 보기), 7일부터 16일까지 (베젤레이의 솔스티스 조명에 대한 인터뷰)
  14. ^ Delautre, Hugues; Gréal, Jacqueline (1981). La Madeleine de Vézelay, Guide et plans. Lescuyer, Lyon: Editions Franciscaines. pp. 27–29. ISBN 2-85020-001-8. 우주 건축과 빛의 숭배)는 영어, 독일어, 스페인어, 이탈리아어, 네덜란드어로 번역되었습니다.
  15. ^ Oursel, Raymond (1993). Lumières de Vézelay. Abbaye Sainte-Marie de la Pierre-qui-Vire (Yonne): Editions Zodiaque. pp. 21, 105–109. ISBN 2-7369-0203-3. 태양빛 반점.
  16. ^ Voreux, Damien (1994). Vézelay. Edilarge: Editions Ouest-France. pp. 15–18. ISBN 2-7373-1608-1. 돌과 태양의 놀이.

외부 링크