뮤프티테

Muftiate

대체 철자: 머프티야트 보스니아어: Muftijstvo 또는 Muftiluk, 알바니아어: 미프티니; 불가리아어: мюссоо; 카자흐어: :мутт; 러시아어: мууф; 타타르어: мфт;;; 루마니아어: 머프티아어; 우크라이나어: муфті))머프티의 감독하에 있는 행정영토주체다.

그랜드 머프트는 머프티보다 더 중요하며, 그랜드 머프티가 주재한다.

대간첩이나 방탕자는 국장의 일상적 운영을 책임지고, 지방의 판자, 성직자, 모스크, 신탁통치를 감독한다. 러시아-동남유럽의 머피타이트의 구조는 이슬람 교리에 의해 규정되는 것이 아니라 이슬람 종교를 규제할 목적으로 기독교 교구와 병행하여 모든 것을 포괄하는 법률 및 행정 질서의 원리에 기초하고 있다.[1]

역사

1788년 캐서린 2세 황후 휘하의 러시아 제국은 러시아에 "오렌부르크 무슬림 영성회"라는 이름의 첫 머피테를 설립했는데, 그는 제국 전역의 이맘의 임명과 모스크 관리를 관장했다.[2] 머프티는 처음에는 황제에 의해 임명되었으나, 1817년 황제 알렉산더 1세가 서명한 포고령으로 머프티는 제국주의적 승인을 얻어 무슬림 공동체에 의해 선출되어야 한다는 결정이 내려졌다. 대부분의 머프티와 그들의 조수들, 그리고 평범한 물라들은 카잔 타타르족에서 선출되었다.[3][4] 머프티의 임무에는 이슬람 성직자들을 감독하는 일, 성직자 임명, 모스크 건설, 결혼과 이혼, 상속, 재산 분쟁, 기부금(waqf), 자녀에 의한 부모에 대한 불복종 사례, 무슬림 예배 집행의 정확성, 출생 등록 등이 포함되었다. 소비에트 연방의 창설과 함께 오렌부르크 회교 영성회는 회교도의 중앙 영성 위원회로 대체되었다.[5][6]

1944년 이후 러시아 내 무슬림 인구의 영적 문제 관리는 네 개의 독립된 영적 위원회에 의해 수행되었다. 중앙아시아와 카자흐스탄(타슈켄트), 코카서스(바쿠) 무슬림들의 영적 행정, 북부 코카서스(부이낙스크)[7]의 영적 행정, 구소련과 시베리아(우파)의 유럽지역 무슬림들의 영적 행정. 4대 영성판이 해체된 것은 1991년 소련의 붕괴와 함께 일어났다. 오늘날, 상당한 이슬람 인구를 가진 구소련 공화국들 각각은 그들만의 독자적인 영적 보드를 가지고 있다. [8] 러시아의 모든 이슬람 종교단체를 성공 없이 하나의 거대한 조직으로 통합하려는 시도가 있었다.

19세기에 오스트리아의 합스부르크와 러시아인들은 오스만 제국으로부터 영토를 개척하고 새로운 독립국가를 설립하는 것을 도우며 남동유럽으로 확대되었다. 이들 국가의 무슬림 인구는 러시아와 비슷한 방식으로 조직되었다.[9] 오늘날, 남동 유럽에 있는 대다수의 방공호는 정부의 통제로부터 독립되어 있다.

나라들.

남동유럽

17세기에서 19세기 사이에 오스만 제국으로부터 독립한 후 많은 무슬림 인구를 물려받은 남동유럽의 국가들은 다음과 같다. 알바니아, 보스니아 헤르체고비나, 불가리아, 크로아티아, 그리스, 코소보, 마케도니아, 몬테네그로, 루마니아, 세르비아, 슬로베니아.

이들 중 상당수는 오스만 제국으로부터 독립한 후 이들 국가에 의해 설립되었다.[10]

구소련

구소련 해체 후 무자비하거나 '영적 보드'를 유지했던 옛 소련 공화국들: 아제르바이잔, 그루지야, 카자흐스탄, 키르기스스탄, 리투아니아, 러시아, 타지키스탄, 우크라이나, 우즈베키스탄.

1991년 구소련이 해체될 때까지 4명의 영적 감독관이 구소련의 영토를 관장했다. 신생 독립국들은 소련 체제의 잔재를 바탕으로 독자적인 머피테이트나 '영혼판'을 세웠다.[1]

구조 및 조직

그랜드 머프티(Grand Mufti)의 구조의 맨 위에는 그랜드 머프티(Grand Mufti)와 그의 협의회가 있고, 그 다음으로는 머프티스와 그들의 협의회가 있다. 독립된 머프티들은 머프티와 의회의 지배를 받는다. 러시아에서 (소련 시절과 마찬가지로) 뮤프티트는 콰디스가 이끄는 콰디야트로 더욱 나뉜다. 콰디야트에 직접 종속되는 뮤타시바트는 뮤타시브(원래 시장에서 적절한 무게와 조치를 감독하고 특정 의식을 행하는 임무를 맡은 오스만 공무원)[11][12]가 지휘하는 머타시바트다. 어떤 것은 콰디스가 머타시브보다 낮은 순위를 매긴다. 각 마할라 또는 회중은 회중 구성원으로 구성된 뮤타발리아트라고 불리는 선출된 기구에 의해 관리된다.

통치 수준은 나라마다 다르고 심지어 방탕에서 방탕까지 다르다. 어떤 나라에서는 신봉자들에 의해 선출되는 반면, 다른 나라에서는 그들은 머프티스의 평의회에 의해 임명되거나 정부에 의해 임명된다.[13]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b Robert Geraci (2001). Window on the East: national and imperial identities in late tsarist Russia. ISBN 9780801434228.
  2. ^ Maureen Perrie; Dominic Lieven; Ronald Grigor Suny (Aug 17, 2006). The Cambridge History of Russia: Volume 2, Imperial Russia, 1689-1917. ISBN 9780521815291.
  3. ^ David Westerlund; Ingvar Svanberg (1999). Islam Outside the Arab World. Widening the European Discourse on Islam. ISBN 9780700711246.
  4. ^ Nathalie Clayer; Eric Germain (2008). Islam in Inter-war Europe. ISBN 9780231701006.
  5. ^ Yaacov Ro’i (2000). Islam and the Soviet Union: From the Second World War to Gorbachev. ISBN 9780231119542.
  6. ^ 국가의 적 창조: 우즈벡의 종교 박해 http://www.refworld.org/cgi-bin/texis/vtx/rwmain?page=publisher&publisher=HRW&type=&coi=UZB&docid=41528e504&skip=0
  7. ^ 포스트소비에트 중앙아시아에서의 이슬람의 정치화 http://biblicalstudies.org.uk/pdf/rss/31-2_097.pdf
  8. ^ Daniel Brower; Edward Azzerinini (1997). Russia's Orient: Imperial Borderlands and Peoples, 1700 - 1917. ISBN 9780253211132.
  9. ^ Samir Amghar; Amel Ioubekeur (2007). European Islam: Challenges for Public Policy and Society. ISBN 9789290797104.
  10. ^ H.T. Norris (1993). Islam in the Balkans: religion and society between Europe and the Arab world. Univ of South Carolina Press. ISBN 9780872499775. islam balkans.
  11. ^ Shoshana Keller (2001). To Moscow, Not Mecca: The Soviet Campaign Against Islam in Central Asia, 1917. ISBN 9780275972387.
  12. ^ Katarzyna Gorak-Sosnowska (2011). Muslim in Poland and Eastern Europe. Widening the European Discourse on Islam. ISBN 9788390322957.
  13. ^ http://criticaleurope.com/2013/04/the-reorganization-of-muslim-structures-in-russia-an-example-for-europe-164/