미셸 앙리

미셸 앙리
1990년대 초 미셸 앙리
태어난	1922년 1월 10일 하이퐁, 프랑스령 인도차이나 (오늘날 베트남)
죽은	2002년 7월 3일 (2002-07-04) (80세) 알비
모교	파리 대학교 에콜 노르말 수페리외르
시대	20세기 철학
지역	서양철학
학교	현상학 재료현상학
주요 관심사	윤리학 종교철학
주목할 만한 아이디어	생명현상학, 물질현상학, 현상학적 생활

미셸 헨리(Michel Henry) 프랑스어:[ɑ̃ʁ디](, 1922년 1월 10일 ~ 2002년 7월 3일)는 프랑스의 철학자, 현상학자, 소설가이다. 그는 다섯 편의 소설과 수많은 철학 작품을 썼습니다. 그는 또한 프랑스, 벨기에, 미국, 일본의 대학에서 강의를 하였습니다.

삶과 일

전기

미셸 앙리는 프랑스령 인도차이나 (현재 베트남)의 하이퐁에서 태어났고, 그는 7살 때까지 프랑스령 인도차이나에서 살았습니다. 프랑스 해군 장교였던 아버지의 죽음 이후, 그와 그의 어머니는 프랑스 대도시에 정착했습니다. 파리에서 공부하던 중, 그는 철학에 대한 진정한 열정을 발견했고, 그는 자신의 직업을 만들기로 결심했습니다. 그는 파리 대학의 일부였던 에콜 노르말 수페리외르에 입학했습니다.^[2] 1943년 6월부터 그는 프랑스 레지스탕스와 완전히 관계를 맺었고, 칸트라는 암호명으로 오트 쥐라의 후작에 합류했습니다. 그는 나치가 점령한 리옹에서 임무를 수행하기 위해 종종 산에서 내려와야 했는데, 이는 그의 철학을 깊게 보여주는 비밀스러운 경험이었습니다.^[3]

전쟁이 끝나자 그는 대학 철학 시험의 마지막 부분을 맡았고, 1963년 파리 대학에서 장 히폴리테, 장 왈, 폴 리 œ르, 페르디난드 알퀴에, 앙리 고히어의 지휘 아래 "표현의 본질"이라는 제목의 박사 논문을 썼습니다. 신체의 철학과 현상학에 관한 그의 첫 번째 책은 1950년에 완성되었습니다. 그의 첫 번째 중요한 출판된 작품은 '표현의 본질'에 관한 것으로, 그는 모든 지식인 철학의 주요 결함인 경험한 삶에 대한 무지를 극복하기 위해 오랜 세월의 필요한 연구에 전념했습니다.^[6]

1960년부터 미셸 앙리는 몽펠리에 대학의 철학 교수로 재직하면서 철학적 유행과 지배적인 이념으로부터 멀리 떨어져 인내심을 가지고 그의 작업을 완성했습니다.^[7][8] 그는 80세의 나이로 프랑스 알비에서 사망했습니다.

그의 철학의 유일한 주제는 살아있는 주체성, 즉 살아있는 개인의 실제 삶을 말하는 것입니다. 이 주제는 그의 모든 작품에서 발견되며 그가 다룬 주제의 다양성에도 불구하고 그것의 깊은 통합을 보장합니다.^[9] 그가 20세기에 가장 심오한 주관론을 제시했다는 주장이 제기되었습니다.

헨리의 철학 제시

생명현상학

미셸 헨리의 작품은 현상에 대한 연구인 현상학에 기반을 두고 있습니다. 영어/독일어/라틴어 "현상"은 그리스어 "현상"에서 왔는데, 이는 "빛 속으로 들어오면서 자신을 드러내는 현상"을 의미합니다.^[10] 현상을 겉모습으로 일상적으로 이해하는 것은 오직 이 그리스적 자기 과시의 진정한 감각의 부정적 파생으로서 가능합니다. 현상학의 대상은 특정한 것이나 현상과 같이 나타나는 것이 아니라 나타나는 행위 그 자체입니다.^[11] 헨리의 생각은 그를 세계에 나타나는 현상, 즉 외부성으로만 인정하는 후설리안 현상학의 반전으로 이끌었습니다. 헨리는 이러한 현상성 개념을 급진적인 삶의 현상학과 대립시켰습니다.^[12]

헨리는 현상학적 관점에서 삶을 "존재의 각 지점에서 자신을 느끼고 경험할 수 있는" 능력과 능력을 소유하는 것으로 정의합니다.^[13] 헨리에게 있어 삶은 본질적으로 힘이며 영향을 줍니다; 그것은 본질적으로 보이지 않습니다; 그것은 고통과 기쁨 사이에서 끊임없이 진동하는 그 자신의 순수한 경험으로 구성됩니다; 그것은 항상 고통에서 기쁨으로 다시 시작되는 통로입니다.^[14] 생각은 그에게 삶의 방식일 뿐입니다. 왜냐하면 삶에 접근할 수 있는 것은 생각이 아니라 생각이 자신에게 도달할 수 있도록 하는 삶이기 때문입니다.^[15]

헨리에 따르면 생명은 결코 외부에서 볼 수 없습니다. 왜냐하면 생명은 세계의 외부성에 나타나지 않기 때문입니다. 삶은 눈에 보이지 않는 내부성과 급진적 내재성 속에서 스스로 느끼고 경험합니다. 이 세상에서 우리는 생명 그 자체를 보지 않고 오직 살아있는 생명체나 생명체만을 봅니다. 우리는 그 속에서 생명체를 볼 수 없습니다.^[16] 마찬가지로 다른 사람의 영혼을 눈으로 보거나 메스 끝에서 그것을 인지하는 것은 불가능합니다.

헨리의 철학은 우리가 급진적 수동성 속에서 삶을 겪고, 우리가 원하지 않았던 것으로 그것을 영구적으로 견디기 위해 축소되며, 이러한 급진적 수동성이 삶의 기반이자 고통의 원인이라고 계속 주장합니다.^[17][18] 아무도 자신에게 목숨을 바친 적이 없습니다. 동시에 살아 있다는 단순한 사실, 아무것도 아닌 존재하지 않는 대신 살아 있다는 것, 자신을 느낀다는 것은 이미 최고의 기쁨이자 가장 큰 행복입니다. 고통과 기쁨은 삶의 본질에 속하며, 그것의 발현과 (고통이나 기쁨과 같은 것을 느낄 수 있는 것을 의미하는 프랑스어 pathétique에서 유래한) "애처로운" 자기계발의 두 가지 근본적인 정의적 조성입니다.^[19]

헨리에게 있어 삶은 보편적이고 맹목적이며 비인격적이며 추상적인 실체가 아니며, 그것은 반드시 살아있는 개인의 개인적이고 구체적인 삶이며, 그것은 존재 자체, 자아라는 사실을 가리키는 상당한 입시성을 가지고 있습니다.^[20] 이 생명은 인간의 인격적이고 유한한 생명, 혹은 하나님의 인격적이고 무한한 생명입니다. 미셸 앙리에게 인간의 삶은 정말로 유한한 삶입니다. 왜냐하면 인간의 삶은 특히 고통, 불만 또는 욕망에서 나타나는 근본적인 결핍으로 특징지어지기 때문입니다.^[21][22]

주관성 이론

하이데거의 후대에 프랑스에서 중요성을 되찾는 문제와 주제의 문제가 되살아난 반면, 미셸 앙리는 철학의 가장 살아있는 기여를 결합하여 오늘날 남아있는 완전한 철학 체계를 만들어냈습니다.^[23][24] 삶 또는 "절대적 현상학적 삶"은 이 철학적 체계의 기초 또는 기초이며, 그것의 급진적 전제와 "공제할 수 없는" 원리이며, 따라서 미셸 앙리에 따르면 모든 진리의 본질 또는 기초입니다. 생명은 원칙적으로 탈출하며, 그에 따르면 어떤 "거리"에 따라 어떤 초월적인 것으로, 어떤 원리의 사변적인 힘과 경험의 물질적인 존재감의 통합으로 병합됩니다.

괴롭힘을 당하거나 거부당하거나, 자신에 대한 힘을 되돌리거나,^[25] 반대로 예술, 사랑 또는 작품에서처럼 자유롭게 자신을 배치하는 것은 미셸 헨리의 모든 관심사를 집중시킵니다.^[26][27] 따라서 현상학은 미셸 헨리에 따라 한계에 도달합니다. 현상학 자체의 "촉각"과 그것의 단순한 발현은 가능성의 조건으로 요구되는 내면의 현실과 삶의 효율성을 끊임없이 언급하기 때문입니다. 이것이 미셸 앙리의 주요 작품 제목의 의미입니다. 발현의 본질: 세계는 주체의 뒤에 나타나는데, 주체는 오직 자신과 수동적인 관계에 있기 때문에 이 외부성의 공간을 살아있는 존재로 발견합니다.^[28]

그러나 미셸 앙리에게 인간은 화신적 존재이며, 그가 "세계를 조사하는 순수한 정신"이나 "가해주의의 칸트적 구경꾼과 같은 화신적 주체"로 전락하지 않는다는 것을 정확하게 그리고 심지어 강조하는 것이 중요합니다.^[29] 그리고 그에게 있어서 주관성은 신체와 동일하며, 외부적이고 객관적인 신체로 세상에 나타나면서 전혀 줄어들지 않습니다. 하지만 그것은 반대이고 실제로는 움직임과 감지를^[31] 통해 내부에서 영구적으로 모습을 드러내며 이를 통해 외부 세계에^[30] 작용할 수 있는 주관적이고 살아있는 신체입니다.^[32][33]

두 가지 표현 방식

헨리에 따르면 현상의 발현 방식은 가시적 세계의 발현 방식인 '외재성'과 비가시적 생명의 발현 방식인 현상학적 '외재성'의 두 가지 출현 방식이 존재합니다.^[34] 예를 들어, 우리의 몸은 안에서 우리에게 주어진 삶 속에 있으며, 이것은 예를 들어 우리가 손을 움직일 수 있게 해줍니다. 그리고 그것은 또한 우리가 세상에서 볼 수 있는 다른 물체처럼 밖에서 우리에게 나타납니다.^[35]

여기서 "보이지 않는 것"은 너무 작아서 육안으로 볼 수 없는 것이나 눈이 민감하지 않은 방사선에 해당하지 않고 오히려 생명체에 해당합니다. 왜냐하면 그것은 근본적으로 내재되어 있고 세계의 외부에 결코 나타나지 않기 때문입니다. 아무도 자기 내면의 현실 속에서 힘이나 생각이나 느낌이 세상에 나타나는 것을 본 적이 없고, 땅을 파서 그들을 발견한 사람도 없습니다.^[36]

그의 주장 중 일부는 역설적이고 언뜻 이해하기 어려워 보입니다. 맥락에서 벗어난 것뿐만 아니라 무엇보다도 우리의 사고 습관으로 인해 삶에서 보이지 않는 현실을 이루려 하지 않고 세상에서 보이는 모습으로 모든 것을 축소하기 때문입니다. 눈에 보이는 모습과 보이지 않는 현실 사이의 이러한 분리는 우리의 실제 감정을 모방할 수 있게 하고 거짓의 형태인 거짓과 위선의 가능성을 근거로 합니다.^[37]

인생의 절대적 진리

Michel Henry는 그의 책에서 나는 진실이라고 설명합니다. 그리스도교가 진리라고 생각하는 그리스도교 철학을 향해, 그리고 그가 "삶의 진리"라고 부르는 것.^[38] 그는 그리스도교의 진리 개념이 사람들이 습관적으로 진리라고 여기는 것과 반대된다는 것을 보여주는데, 이것은 그리스 사상에서 비롯되며 그가 "세계의 진리"라고 부르는 것입니다.^[39] 하지만 진실이란 무엇일까요? 진리란 우리 안에서, 혹은 세계 안에서 효과적으로 나타나는 진리의 실체를 보여주고, 따라서 진리의 실체를 보여주는 것입니다.^[40][41]

세계의 진리는 외부적이고 객관적인 진리를 지정하는데, 모든 것이 우리로부터 멀리 떨어진 눈에 보이는 물체의 형태로, 즉 그것이 보여주는 것과 구별되는 표상의 형태로 우리의 시선에 나타나는 진리입니다:^[42] 우리가 사과를 바라볼 때, 우리가 보는 것은 사과 그 자체가 아니라 우리의 감성에 나타나고 조명이나 보는 각도에 따라 변하는 사과의 이미지일 뿐입니다. 마찬가지로, 우리가 사람의 얼굴을 볼 때, 우리가 보는 것은 그 사람 그 자체가 아니라, 그녀의 얼굴의 이미지, 세상에서 보이는 그녀의 모습일 뿐입니다.^[43] 이러한 진리 관념의 방식에 따르면, 삶은 (예를 들어) 생식을 위해 자신이나 자신의 적성을 충족시킬 필요성에 의해 특징지어지는 (예를 들어) 객관적인 속성들의 집합에 불과합니다.^[44]

그리스도교에서 생명은 절대적으로 주관적이고 근본적으로 내재된 내적 현실로 환원됩니다.^[45] 그것의 현상학적 현실에서 고려될 때, 인생은 단순히 감각, 작은 즐거움 또는 큰 상처를 느끼고, 욕망과 감정을 경험하고, 주관적인 노력을 함으로써 우리의 몸을 내부에서 움직이거나, 심지어 생각할 수 있는 교수진이자 주관적인 능력입니다.^[46][47] 그러한 모든 능력은 간격이나 거리가 없이 그 자체로 나타나고 발현되는 근본적인 특성을 가지고 있습니다. 우리는 우리의 존재 밖에서 또는 우리의 시선에 존재하는 것으로 인식하지 않고 오직 우리 안에서만 인식합니다. 우리는 이러한 각각의 능력과 일치합니다.^[48] 삶은 그 자체로 발현과 계시의 힘이며, 그것이 발현하는 것은 자기계발이라는^[49] 느낌 속에서 그 자체입니다. 그것은 우리 안에서 끊임없이 작용하고 우리가 지속적으로 잊어버리는 계시의 힘입니다.^[50][51]

삶의 진리는 절대적으로 주관적입니다. 즉, 그것은 우리의 주관적인 신념과 취향과는 무관합니다. 예를 들어, 색채감이나 고통에 대한 인식은 개인적 선호의 문제가 아니라 삶의 절대적 주관성과 관련된 사실이자 논쟁의 여지가 없는 내적 경험입니다.^[52] 따라서 삶의 진리는 그것이 진실을 이루는 것과 어떤 면에서도 다르지 않으며, 그것은 그 안에서 나타나는 것과 구별되지 않습니다.^[53] 진리는 그 순수한 내면의 계시 그 자체이며, 그리스도교가 말하는 생명은 하나님입니다.^[54][55]

삶의 진리는 개인마다 다른 상대적 진리가 아니라, 우리의 능력과 능력의 내적 토대이며, 우리의 인상을 가장 적게 드러내는 절대적 진리입니다.^[56] 삶의 진리는 추상적이고 무관심한 진리가 아닙니다. 오히려 인간에게 가장 본질적인 진리입니다. 왜냐하면 이 진리와 내면의 동일성에서 구원을 얻고 세상에서 자신을 잃기보다는 하나님의 아들이 되는 것으로 이끌 수 있기 때문입니다.^[57][58][59]

신 또는 생명의 본질

미셸 앙리에게 신은 각각의 자아를 자기 자신에게 부여하고 우리에게 고통과 자기 향유 모두를 드러내는 절대적인 현상학적 삶에 불과합니다.^[60][61] 그는 이렇게 말합니다. "하나님은 생명이요, 생명의 본질이요, 원한다면 생명의 본질은 하나님입니다. 하나님이 무엇인지 우리는 이미 알고 있으며, 어떤 지식이나 학습의 효과를 통해서가 아니라, 세상의 진리를 배경으로 생각을 통해서도 알지 못합니다. 오히려 우리가 그것을 알고, 그것을 알 수 있는 것은 오직 삶 그 자체 안에서만 가능합니다. 우리는 오직 하나님 안에서만 하나님의 본질을 알 수 있습니다."^[62][63]

미셸 앙리의 작품에서 그가 자주 사용하는 '본질'이라는 단어는 기초, 근원, 기원, 가능성의 조건만을 지정하고 있습니다.^[64] 이 삶은 객관적이고 외적인 속성에 의해 규정되는 생물학적 삶도 아니고, 추상적이고 공허한 철학적 개념도 아니고, 절대적인 현상학적 삶, 그 안에서 거리를 두지 않고 그 자체를 보여주는 힘을 지닌 근본적으로 내재된 삶, 영구적으로 그 자신을 드러내는 삶입니다.^[65][66] 자기 자신의 외부를 보거나 외부 세계를 지각하는 사실에서 성립하는 것이 아니라, 자기 자신을 느끼고 느끼는 사실에서, 자기 자신의 내면적이고 정의적인 현실을 경험하는 자기 자신의 발현과 자기계발.^[67]

미셸 앙리도 같은 책에서 말하듯이, "하나님은 자기 자신 이외에는 아무것도 드러내지 않는 순수한 계시입니다. 신은 자신을 드러냅니다. 하나님의 계시는 그의 자기계발입니다."^[68][69] 하나님은 그 자신의 계시이며, '무에서 모든 것을 찢어버리는 원초적 계시'이며, '애처로운 자기계발'이며, 삶의 절대적 자기 향유인 계시입니다. 사도 요한이 첫 서간에서 말한 것처럼 "하나님은 사랑입니다"는 것은 "삶이 무한하고 영원한 사랑 속에서 스스로를 사랑하기 때문입니다.^[70][71]

미셸 앙리는 창조의 개념, 즉 세계의 창조, 생명의 생성 개념에 반대합니다. 세계의 창조는 모든 것이 보이는 이 외부성의 지평을 여는 것으로 이루어져 있습니다. 반면에 생명체는 간격도 거리도 없는 절대적인 현상학적 내부성 속에서 스스로를 생성하고 모든 생명체를 급진적인 내재성 속에서 생성하는 것을 멈추지 않습니다.^[72][73][74]

우리가 살아 있을 때와 무한한 하나님의 생명에 의해 끊임없이 생성되는 결과에 의해 우리에게 생명을 주는 것을 멈추지 않으시며, 이 절대적인 생명의 우리 안에 있는 행동에 의해 생명의 영원한 현재로 태어나는 것을 멈추지 않으시므로, 하나님은 기독교를 위한 것입니다. 우리 아버지는 우리가 사랑하는 하나님의 아들들입니다.^[75] 이것은 그가 우리를 우리가 구상할 때나 세상이 시작될 때 우리를 창조했을 뿐만 아니라, 그가 우리를 생명으로 영구적으로 창조하는 것을 멈추지 않는다는 것을 의미합니다. 그는 우리의 주관적인 인상에서 항상 우리 안에서 일하고 있습니다.^[76]

인생의 악 또는 자기 부정

프랑스 철학자 미셸 앙리에게 하나님은 우리를 생성하고 그 한심한 자기계발 속에서 우리 자신에게 우리를 주기 위해 멈추지 않는 보이지 않는 생명입니다.^[77] 그의 기독교 철학과 기독교의 창시자 텍스트에 따르면 생명은 무한하고 영원한 사랑 속에서 자기 자신을 사랑하기 때문에 하나님은 사랑입니다.^[78] 결과적으로 인생은 그 자체로 좋습니다. 그러나 삶이 좋다는 사실은 삶에 대한 의도적인 사고나 외부로부터 전해진 어떤 과학의 판단으로부터 오는 것이 아니라, 미셸 앙리에 따르면 삶 자체의 즉각적이고 내재적인 경험, 더 정확하게는 "경험 자체를 겪는 바로 그 사실"에서 그 반대에 존재합니다. "이 경험의 즐거움 그 자체"에서 말입니다.^[79][80]

악은 삶을 부정하거나 공격하는 모든 것에 해당하며, 그것은 미셸 헨리가 말하는 "죽음", 즉 "삶의 부정" 또는 "자기 부정"에서 그 기원을 찾습니다.^{[81][82][83][84]} 이 '죽음'은 내면적이고 정의적이며 영적인 죽음으로 하나님과 그의 무한한 사랑과의 급진적인 분리입니다. 그것은 단순히 삶을 사랑하지 않거나 경멸하지 않는 것, 마치 하나님이 우리 모두의 아버지가 아닌 것처럼, 그리고 결과적으로 우리가 그의 사랑하는 아들과 딸 모두가 아닌 것처럼, 마치 우리 모두가 동일한 삶에 의해 생성된 형제자매가 아닌 것처럼 말입니다.^[85][86]

악은 모든 형태의 야만, 모든 범죄, 모든 전쟁, 전 세계를 황폐하게 만드는 모든 대량학살의 근원에 있는 증오의 무한한 폭력에서 절정에 이릅니다.^[87][88] 하지만 삶의 자기 부정으로 이해되는 악은 또한 모든 맹목적인 과정과 많은 사람들을 고통과 배제로 이끄는 모든 잘못된 추상의 공통적인 기원입니다.^[89] 디종의 철학 선생님 알랭 다비드에 따르면, 미셸 앙리는 전후 정치법에서 "인류에 대한 범죄"라고 불리는 "생명에 대한 이 무한한 공격"을 진정으로 사유할 수 있는 수단을 우리에게 주었으며, 이는 그에게 "오늘날 철학에서 가장 중요한 것들 중 하나"입니다.^[90]

예술 혹은 영원한 생명의 부활

철학자 미셸 앙리에게 예술이나 예술 작품의 아름다움에 대한 사색은 "속물과 초보자들에게 유보된 분리된 영역"이 아닙니다.^[91] 예술적 창작은 전문 예술가에게만 국한되지 않을 뿐만 아니라 반대로 모든 인간과 특히 각 개인에게 접근할 수 있습니다. 그에게 있어 모든 "인간은 잠재적으로 그리고 아마도 반드시 화가와 예술가"일 것입니다. 왜냐하면 그의 책 "보이지 않는 것을 보다"에서 설명하듯이, 그림의 가능성은 근본적으로 그의 내면의 삶, 자신에 대한 느낌, 그리고 그가 가지고 있는 감성의 이유로 그에게 쓰여지기 때문입니다. 칸딘스키에.^[92][93][94] 하지만 우리는 우리의 몸을 내부적으로 영구히 살아가기 때문에, «은 그 각각의 힘을 행사하는 것과 일치합니다. 그렇군요, 들렸어요, 저는 손과 눈을 »로 움직이는 것 같아요.

예술 일반, 특히 독일 철학자 아서 쇼펜하우어에 의해 이해되는 음악의 근본적인 목표인 미셸 헨리에 따르면, 그것의 창시자 와실리 칸딘스키에 의해 구상된 추상화는 단순히 소리 또는 음표인 음악적 수단과 형태와 색상인 회화적 수단을 사용하는 것입니다. "삶의 지속적인 출현" 또는 감정이라고 불리는 "영원히 살아있는 본질"을 표현하는 것입니다.^[97][98] 그것은 예술가가 스스로 느끼고 다른 사람들과 공유하고 감사관에게 전달하고 싶어하거나 "그 안에 있는 삶의 이 풍부함, 그 심화와 고양"이라는 그의 음악적 또는 회화적 작업을 통해 관객에서 깨어날 수 있도록 탐색하는 이 감정 또는 이 감정의 앙상블입니다.^[99][100]

보이지 않는 것을 보는 이 책에서 사실을 반복하는 미셸 헨리를 위해. 칸딘스키가 "쇼펜하우어의 가장 중요한 논문 중 하나"라고 생각하는 것에 대해, "음악은 우리의 삶, 즉 우리의 감정을 즉시 표현합니다.^[101][102] 이 삶 혹은 "우리 존재의 핵심"은 쇼펜하우어에게 있어 "결코 끝나지 않는 욕망"이며, 이는 결과적으로 불만과 좌절로 이어집니다. 왜냐하면 어떤 대상도 그것을 성취할 수 없기 때문입니다. 그러한 무한한 욕망에 의해 그의 눈에 적층되어 정의되는 인간의 존재는 본질적으로 고통입니다.^[103][104]

그러나 음악은 우리의 내면적 삶과 우리의 감정을 외부 세계나 어떤 표상과도 관계없이 표현하고, 음악은 단순히 소리를 순서화함으로써 그것을 실현합니다. "우리의 불행한 존재의 역사를 재현하기 위해" 즉, 구제를 찾거나 "문제의 부재"를 근본적으로 열망하는 고통 받는 존재. 그리고 아마도 단순한 "삶의 행복", "망상과 슬픔의 긴 연속을 통해". 미셸 헨리(Michel Henry)에 따르면, 그것은 "근본적인 음색과 거리를 둠으로써" 즉시 이 "고통스러운 존재에 대한 깨달음"을 달성하거나, 반대로 "최종 화음의 음색으로 최종적으로 돌아오는 것"으로 "욕망의 실현 또는 단순한 폐지"를 허용하는 멜로디입니다. 그리고 "음악의 표현력"을 통해, 느리고 슬픈 리듬을 통해, 그리고 더 빠르고 즐거운 리듬을 통해, 그리고 "우리의 감정의 거대한 영역을 그들의 많은 뉘앙스로 드러낼 수 있는 기적적인 능력"을 통해 이 계시를 성취하는 사람은 누구입니까?^[105][106]

그러나 미셸 앙리에게 있어서, "어떤 감정은 세계의 외부적인 사건, 즉 과거로 미끄러져 사라질 운명인, 공간과 시간에 개별화된 사실에 결코 동화될 수 없습니다."라고 말하는 것은, 그것이 "세계에서의 때때로 발생하는 원인과 혼동되는" 경우를 제외하고, 그것은 삶 그 자체에 대한 "원초적인 경험"과 정반대입니다. "즉, 절대적인 주관성을 말하는 것입니다." 그의 정의감은 "즉, 자기 revel성"에 정확하게 존재합니다.

같은 방식으로, 화가이자 예술 이론가인 와실리 칸딘스키에게 있어서, 추상화의 기능은 18세기와 19세기의 구상화의 경우와 마찬가지로, 더 이상 우리에게 외부 세계나 그것이 담고 있는 물건들을 보거나 나타내도록 하는 것이 아닙니다. 그것은 종종 가상적이거나 감정적인 관점에서 실제적인 관심이 없지만, 반대로 음악과 마찬가지로 우리의 내면의 삶, 감각, 열정, 감정을 "가시적인 빛으로 보여주기 위해" 표현하거나 더 정확하게 표현합니다.^[110]

"보이지 않는 감정" 또는 "우리 영혼의 숨겨진 감정"을 표현하기 위해, 추상화는 "모든 그림의 기본 요소", 즉 "선형 형태와 색상" 중에서 화가가 종이 시트의 표면에 배치하거나 그릴 것이며, 목재 패널이나 그가 재료 지지대로 사용하는 린넨 캔버스의 것입니다.^[111] 그러나 미셸 헨리에 따르면, 작가가 구체적으로 그린 각 선은 기본적으로 그의 팔과 전체 주관적인 몸을 지지대 표면에 두고 그가 연필이나 그림 붓에 손을 얹고 부드럽게 또는 폭력으로 행사하는 주관적인 힘의 산물입니다.^[112][113]

주관적인 인상, "애처로운 동요" 또는 이 짧은 선 또는 이 긴 선이 그것을 주의 깊게 관찰하는 시간을 가지고 그 움직임을 자신의 시각과 손으로 따르려고 노력하는 사람들의 감성에 주는 내적이고 순수한 주관적인 효과, 선의 폭과 길이에 따라 분명히 달라지며, 곡률이나 파단에 따라 달라지기도 하지만, 재료 지지대의 기울기나 위치에 따라 달라지기도 하고, 주변에 있는 다른 인접 형태에 따라 달라지기도 합니다.^[114][115]

그가 순수하게 사용하는 각각의 색뿐만 아니라, 그것이 페인트 튜브에서 나오거나, 그들 사이에서 혼합되어 얻을 수 있는 몇 가지 순수한 색은 화가에 의해 또는 그 표현력 또는 감정적인 힘에 따라 예술가에 의해 선택됩니다. 그 힘은 단순히 이 색의 "자신의 정의적인 음색"에서 비롯됩니다. 칸딘스키의 말처럼 "내공명" 또는 "내공명"으로부터. 즉, 순수하거나 혼합된 색상이 우리 안에서 즉시 깨어난다는 "순수한 주관적인 인상"에서, 우리가 그것을 더 주의 깊게 바라볼 시간을 가질 때, 우리는 보통 순수하게 공리주의적인 시각으로 그것을 하고, 그것이 단순히 우리의 감성에 작용하도록 내버려 둘 때 말입니다.^[116][117]

그리고 미셸 헨리가 칸딘스키의 추상화나 구상화에 대한 사색, 수묵화나 나무 판화에 대한 사색, 그리고 더 일반적으로 모든 가능한 형태의 그림, 그림, 판화, 조각에 대한 사색에 대해 쓴다면, "그래서 우리가 본질적으로 힘과 영향을 받는다면, 선과 색은 우리의 가장 깊은 존재의 빛나는 출현을 가능하게 합니다." ^[118][119]

칸딘스키 뿐만 아니라, 예술, 특히 회화와 음악의 진정한 사명은 단순히 영혼에 "내적" 또는 "영적"인 행동을 가하는 것입니다. 즉, 현실에서 삶의 내부성, 감정, 그리고 우리를 영구적으로 습관화하는 사람의 감정에 대한 행동입니다. 근본적으로 우리 시대의 버림받은 남녀들이 청각적, 시각적 감성의 세련화를 통해 '영원한 삶으로 가는 길'과 '행복에 도달하는 길'을 스스로 찾을 수 있도록 하는 영적 행동이며, 이 'increased' 혹은 더 세련된 감성이 예술 작품과 접촉하면서 우리 각자의 내면에서 만들어낼 수 있다는 것은 당연합니다.

그것은 근본적으로 우리 시대의 남녀를 지루함이나 버림으로부터, 슬픔이나 심지어 절망으로부터, 그들이 현대 세계에 둘러싸여 있는, "약물, 괴물 같은 성장, 그리고 익명의 초월로 테크노-미디어 세계의 깨지지 않는 지루함을 벗어날 수 있도록" 하는 것입니다. 그래서 그들 자신을 다시 찾거나 그들의 내면과 가장 깊은 존재로 다시 연결하기 위해 칸딘스키는 1912년에 이미 "구원의 수단"으로 여겼으며, 예술과 회화에 대한 그의 "첫 번째 위대한 이론적 연구"를 출판했습니다. 그는 예술과 회화에서 영적인 것에 대해 제목을 붙이지 않았습니다.^{[125][126][127][128][129]}

인생은 미셸 앙리만의 "순수한 자기 자신의 경험"이 아니기 때문에, 그것은 또한 그에 따른 것이며 "직접적인 결과로서 자기 자신의 성장"이기도 합니다. "자아의 성장"은 단순히 "자신을 더 강렬하게 경험하는" 사실과 "자신을 즐기는" 사실로 구성됩니다. 미셸 앙리에게 삶은 고정적이거나 고정적인 것이 아니기 때문에, 그에 따르면 그것은 일종의 내적이고 영원한 운동이기 때문에, 그것은 "고난에서 기쁨으로 가는 통로의 영원한 운동"입니다.^[130] 그렇기 때문에 그는 삶의 문화를 이끄는 이 "확대"되거나 "확대"된 삶에 대해 종종 글에서 말합니다.^[131][132]

미셸 헨리(Michel Henry)에 따르면, "삶의 경험 그 자체" 또는 "삶을 자아내는 자신의 느낌"은 "원초적인 고통"이며, "자기 변형" 또는 "삶의 자기 발전"으로 이해되는 진정한 삶의 예술과 진정한 문화는 "자신의 즐거움과 고양"으로 이어질 수 있습니다.^{[133][134][135][136][137]} 이것은 바로 이 영원한 통로가 늘 결핍이나 불만에서, 욕망이나 괴로움에서 깊은 내면의 기쁨으로, 그리고 미셸 헨리가 "보이지 않는 것을 보다"라는 책의 마지막 부분에서 "영원한 생명의 부활"이라고 부르는 무한한 내면의 행복으로 다시 시작된 것입니다. 칸딘스키에.^{[138][139][140]}

서구철학비판

서양 철학 전체는 그리스적 기원에서 가시적인 세계와 외부성만을 유일한 발현 형태로 인식하고 있습니다. 그것은 표현의 본질에서 미셸 헨리가 "존재론적 일원론"이라고 부르는 것에 갇혀 있습니다; 그것은 눈에 보이지 않는 삶의 내부성, 그것의 급진적인 내재성, 그리고 어떤 형태의 초월성이나 어떤 외부성으로도 환원될 수 없는 그것의 원래의 계시 방식을 완전히 무시합니다.^[141][142] 주체성이나 생명성이 문제될 때, 그들은 결코 순수함을 파악하지 못합니다. 생물학적 삶, 세계와의 외부적 관계, 또는 후설에서처럼 의도성, 즉 그 외부의 대상을 향한 의식의 지향으로 체계적으로 환원됩니다.^[143]

헨리는 물질만을 현실로 인정하는 물질주의를 거부합니다. 왜냐하면 세계의 초월성 속에서 물질의 발현은 그것에 순응하기 위해서든, 그것을 보거나 만질 수 있기 위해서든 언제나 생명의 자기계발을 전제하기 때문입니다. 그는 존재를 사유로 환원하고, 그것이 비현실적인 이미지로 환원하는 존재의 실체를 원칙적으로 파악할 수 없는 이상주의를 단순한 표상으로 똑같이 거부합니다. 미셸 앙리에게 있어 절대자의 계시는 정동성에 있고 그것에 의해 구성됩니다.^[144]

미셸 앙리 사상의 깊은 독창성과 그 급진적인 새로움은 이전의 모든 철학과 관련하여 상당히 제한적인 수용을 설명합니다. 그러나 그것은 "강박함"과 "깊이"로 존경받는 철학입니다.^{[145][146][147][148]} 그러나 그의 생각은 "어렵기도 하고" "요구하기도 하지만", 현상학적 삶이라는 중심적이고 독특한 주제의 단순성과 즉각적성에도 불구하고, 그 경험은 소통하려고 노력합니다.^[149] 그것을 생각으로 파악하는 것의 어려움을 설명하는 것은 삶의 즉시성과 절대적인 투명성입니다. 우리가 보는 것을 말하는 것은 외부에서 보는 것을 근본적으로 피하는 이 보이지 않는 삶보다 훨씬 쉽습니다.^[150][151]

헨리 철학의 수용

"표현의 본질"에 대한 그의 논문은 심사위원들로부터 열렬한 환영을 받았습니다. 비록 이 논문이 그들의 후기 작품에 어떠한 영향도 미치지 않았지만, 비록 알랭 데이비드가 쓴 것처럼, "(아마도 장 월을 제외한) 모든 심사위원들은 여전히 고정되어 있습니다. 철학이나 일반 철학의 역사, 지평선과 세계에 관한 그들의 작업에서. 그러나 종종 존경하는 나중의 독자들도 마찬가지입니다. 모든 사람들은 그의 탁월한 힘을 직장에서 인정합니다. 이러한 인정이 의문으로 이어지거나 심지어 에뮬레이터나 제자를 만들어내는 것으로 이어집니다. 그리고 그는 "지각, 말과 사물 또는 총체와 무한의 현상학"과 같은 다른 유명한 논문들의 운명과 비교하여, "표현의 본질은 언급되었지만 거의 인용되지 않았고, 예상할 수 있는 격변을 포함하지 않은 단독 작품으로 남아 있다"고 덧붙였습니다.^[152]

마르크스에 관한 그의 책은 마르크스주의자들에 의해 거부당했고, 마르크스에서 철학자를 보는 것을 거부하고 마르크스주의에서 책임 있는 사상가로 전락시킨 사람들에 의해서도 비판을 받았습니다.^[153] 야만에 관한 그의 책은 일부 사람들에게 다소 단순하고 지나치게 참혹한 "반과학적"이고 "기술 혐오적" 담론으로 여겨졌습니다.^[154][155] 그럼에도 불구하고 과학기술은 생명을 무시하고 맹목적이고 절제되지 않은 발전을 추구하는 경우가 너무 많은 것 같습니다.^[156]

기슬랭 데슬란데스가 그럼에도 불구하고 그의 현상학과 "경영 상태에 대한 비판"을 구축한 것은 특히 헨리아적인 작업의 주관성에 대한 전제에서입니다.^[157] 그는 특히 미셸 헨리와 함께 "일은 가치를 창조하는 바로 그 힘으로 제시되며, 따라서 그 자체로 다른 어떤 가치와 비교될 수 없습니다. 행동의 존재 자체가 생산되는 외부에서 경제가 스스로를 생각할 수 있는 곳입니다. 우리는 노동에 대한 경제학적 분석과는 정반대의 입장에 서 있는데, 이 분석에 따르면 노동은 다른 사람들 사이에서 가치가 있지만, 부정적인 규모로 취급되기 때문에 경제학에서 말하는 비효용, 즉 부정적인 효용의 개념입니다. 반면에, 미셸 헨리의 경우에는, 일은 경제의 모든 형태의 조직은 물론 경제 우주 자체의 가능성의 조건으로 생각됩니다."

철학자인 Renaud Barbaras는 현상학적인 삶의 정의를 Michel Henry가 제안한 "자기애"라고 비판합니다. Renaud Barbaras에 따르면, "생명은 현상학 내에서 유일한 위치를 차지한다"고 하는데, 그것의 창시자인 Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty, Michel Henry에서 그러합니다. 인생은 "위대한 현상학의 중심"에 있고, 마지막으로 "그들이 생각하고자 하는 것"에 있는 그를 위한 것입니다. 그러나 그에 따르면, "삶은 결코 스스로 생각되지 않기 때문에" 이 저자들에게 현상학적 생명 개념의 증거를 제시하는 것은 매우 어렵습니다. 그에 따르면 실제로 "외부 환경이나 환경에서 고군분투하는 살아있는 유기체의 활동"을 고려할 때 무엇을 가정할까요? ^[158] 미셸 헨리는 삶의 현상학에서 삶을 "순수한 자기애"로 정의한다 하더라도, 즉, "본질적으로 외부성 또는 초월성에 이질적"이라고 정의하기 때문에 미셸 헨리에게 "그것은 오직 자기 자신과 관련된다는 사실에 의해서" 정확히 정의됩니다. Renaud Barbaras에게 "피곤한 삶" 또는 "산 사람들에게 버림받은 삶"으로 나타나는 근본적으로 세상에 이질적인 삶.

철학자 Renaud Barabas는 사실 삶의 근본적인 영향은 Michel Henry가 말하는 "삶의 풍요로움", "자신의 포용" 또는 "자기애"가 아니라 반대의 "탐구" 또는 "욕망", "이별" 또는 "이종애"에 있다고 생각합니다. ^[160] 그를 위해 특권적인 방식으로 나타나는 욕망 "사랑에 빠진 욕망". ^[161] Renaud Barbaras에게 있어서, 정동성의 본질은 사실 욕망, 즉 "모든 내용을 환영하는 것" 또는 "바로 그 형태의 수용성"을 허용하는 것입니다. ^[162] 그가 한 문장으로 요약하듯이, "욕망이라는 것 안에서 삶은 모든 감정의 장소이고 모든 경험의 장소이며, 그것은 정의"입니다.

교육의 기초를 가르치는 라발 대학(퀘벡)의 교육과학 박사 캐서린 마이어(Catherine Meyor)는 교육의 정의에 대한 현상학적 접근에 기반을 두고 미셸 앙리의 철학적 작업에 크게 기반을 둔 교육의 정의에 관한 기본적인 책을 썼습니다. 교육의 맥락에서 정의를 이해하기 위한 주요 접근법이나 현재 관점에 대한 비판을 제공합니다:^[164] 1°) 민감성 또는 개성, 존재 또는 의식이 방법론적 가치를 갖지 않는 기능적 또는 행동주의적 접근법;^[165] 2°) "도구나 수단의 역할에 대한 정의감을 감소시키는" 도구적 또는 인지주의적 접근, 동기의 개념을 통해 "인지자의 도움을 받는 독점적인 학문적 도구", 그리고 그것은 실제로 적절한 가치를 부여하지 않습니다;^[166] 3°) 그리고 마지막으로 "개인의 신체적 및/또는 심령적 장애를 치료하는 것"을 목표로 하는 정신분석학 또는 실존적-인문학적 심리학의 치료적 또는 치료적 접근법. 엄밀하게 문화적인 삶의 차원을 완전히 모호하게 함으로써 말입니다.^[167]

캐서린 마이어(Catherine Meyor)에 따르면, "기능적, 도구적, 치료적 상태는 부분적 또는 전체적으로, 그럼에도 불구하고 정의적 경험에서 피할 수 없고 양도할 수 없는 이 속성, 즉 민감한 본질을 모호하게 만드는 것 같습니다. 이 퇴거는 문제를 제기하며 살아있는 경험에 우리 자신을 등록하는 것이 이미 우리로 하여금 민감성의 증거를 인식하게 하는 한에서입니다." 이것은 그녀가 그녀의 책의 주요하고 근본적인 목표를 공식화하도록 이끌었습니다: "우리의 주제가 전념할 것이라는 이 증거를 강화하는 것입니다. 민감성으로 돌아가는 것은 우리를 정의에 대한 새로운 접근 경로를 따라 그리고 당분간은 여전히 공식화되지 않은 민감한 상태의 시작을 향해 담론적으로 데려갈 것입니다."^[168] 캐서린 마이요르가 다시 쓴 것처럼, 정의에 대한 교육적 접근법에 대한 질문에 전념하는 섹션의 마지막 부분에서: "자신을 느끼고 경험하기 위해 민감한 모드를 통과하는 이 주관성, 그것은 근본적으로 정의감이다: 세계를 구성하는 느낌과 욕망, 그것은 또한 문화의 첫 번째 지점이기도 합니다. 그것은 그 자신의 증폭을 위해 일하는 완전한 존재이며, 그것은 또한 그 자신을 능가합니다. 고전적인 단어로, 그것은 어떤 기능적이고 치료적인 모드 아래에 있고, 우리의 관심을 끄는 것은 "안에서" 그리고 "이후" 관리적 접근 방식 모두이기 때문입니다. 그것은 그 결의의 시련에도 손상되지 않고 온전하고 찬란하게 남아 있습니다." ^[169]

기독교에 대한 그의 연구는 오히려 그들이 "도그마틱 오류"라고 생각하는 것을 골라내고 수정하는 것으로 스스로 만족하는 일부 전문 신학자들과 가톨릭 신자들을 실망시킨 것 같습니다.^[170] 그의 삶의 현상학은 도미니크 야니코(Dominique Janicaud)가 쓴 프랑스 현상학의 신학적 전환(The Theological Turn of the French Phenomenologie Française)이라는 팸플릿의 주제였는데, 그는 삶의 내재적 존재에 대한 긍정만을 보고 있습니다.^[171] 반면에. 앙투안 비달린은 2006년 브뤼셀 장 마리 헤노(Jean-Marie Hennaux)의 신학연구소(Institute d'Etudes Théologiques) 교수의 서문에서 "생명의 말씀(La parallear de la Vie)"이라는 제목의 책을 출판했습니다. 이 책은 미셸 앙리의 생명 현상학이 "신학의 모든 영역에 대한 새로운 접근을 가능하게 한다"^[172]며 그의 철학이 "새로운 것을 가능하게 할 것이며" 많은 신학적 질문의 심화".^[173]

알랭 다비드(Alain David)가 프랑스 학술지 Revue philosique de la France et de létranger(2001년 7월-9월 3일자)에 게재된 기사에서 말했듯이,^[174] 미셸 앙리에 대한 생각은 너무 급진적인 것 같고, 그것은 우리의 습관적인 사고 방식에 영향을 미쳐 어려운 수용을 해왔습니다. 그의 모든 독자들이 그 "힘"에 감명을 받았다고 선언하더라도, "모든 것을 sweep하는" 생각의 "stag적인 효과"에 의해, 그것은 "경탄"을 prompts하지만, 그럼에도 불구하고 우리가 "예언적인 목소리의 폭력"에 직면하는지 아니면 순수한 광기에 의해 직면하는지 알 수 없기 때문에 "doesn적인" 생각은 "진정으로 설득하지 못한다"는 것입니다. 같은 저널에서 롤프 쿤(Rolf Kühn)은 또한 미셸 앙리(Michel Henry)의 연구의 어려운 수용을 설명하기 위해 "만약 우리가 이 세상의 어떤 권력의 편을 들지 않는다면, 우리는 필연적으로 침묵에 굴복하고 모든 가능한 권력의 비판에 굴복하게 됩니다. 왜냐하면 우리는 가시적이거나 명백한 권력이 사실은 무력할 뿐이라는 것을 각 기관에 상기시키기 때문입니다. 아무도 절대적인 현상학적 삶에 자신을 내맡기지 않기 때문입니다."^[176]

그의 책은 영어, 독일어, 스페인어, 이탈리아어, 포르투갈어, 일본어 등 많은 언어로 번역되었습니다. 상당한 양의 작품이 주로 프랑스어뿐만 아니라 독일어, 스페인어, 이탈리아어로도 그에게 바쳐졌습니다. 2010년 베이루트, Cerisy, Namur, Prague, Montpelier, Paris, Louvain-la-Neuve에서 미셸 앙리의 생각에 대한 많은 국제 세미나도 개최되었습니다. 미셸 앙리는 그의 작품을 알고 가장 중요한 현대 철학자 중 한 명으로서 가치를 인정하는 전문가들에 의해 여겨지며,^{[177][178][179]} 그의 삶의 현상학은 다음과 같은 사람들을 얻기 시작했습니다. 베이루트(레바논)의 세인트요셉대학에 제드 하템 교수의 지도 아래 미셸 앙리 연구센터가 설립되었습니다.

2006년부터 철학자의 기록물은 그의 부인에 의해 루뱅 가톨릭 대학교(벨기에)에 보관되어 있으며, 그곳에서 장 르클레르크의 지시로 미셸 앙리 기록물 기금을 형성하고 있습니다. Revue Internationale Michel Henry라고 불리는 연례 리뷰도 2010년부터 Press Universitares de Louvain과 공동으로 이 기금에 의해 편집되었습니다.

주로 프랑스어로 된 라가제트 달리아호바(La gazed d'Aliahova, 미셸 앙리 소설 라무르 레외 페르메스에 묘사된 알리아호바 마을을 참조)라는 미셸 앙리에 대한 소식지가 2010년부터 롤랑 바샬데에 의해 매달 출판되고 있습니다. 이 출판물의 목표는 미셸 앙리의 생각에 대한 기사, 책, 강좌, 세미나 및 회의에 대한 정보를 계속해서 제공하는 것입니다.

헨리 철학의 결과

현상학과 삶에 대하여

발현의 본질(1963)

표현의 본질에 관한 이 책은 프랑스어 버전으로 900페이지 이상이 수록되어 있기 때문에 특히 길고 밀도가 높으며 종종 매우 기술적이며 접근이 어려운 작품입니다.^[180][181] 그래서 원칙적으로 철학을 전공하는 학생들, 전문가들, 전문 철학자들에게 오히려 운명적인 것입니다. 이 어려운 책의 긴 서론은 자아의 존재라는 근본적인 철학적 문제에 집중되어 있습니다.

자아의 존재 문제

미셸 앙리의 목적은 '표현의 본질'에 관한 그의 기본적인 저서에서 '자아의 존재의 의미'인 '철학적 기초'가 전혀 결여되어 있는 철학적, 현상학적 관점에서 빛을 내고 이해하는 것입니다. 그것은 우리가 우리 자신에 대해 말할 때 정확히 이해하는 것을 말하는 것입니다: "나, 나".^[182][183] 그러나 최초의 근본적인 연구의 진정한 대상은 자아 미셸 앙리 자신이 아니라 자아가 존재하는 것처럼 보이고 그에 의해 자신의 존재 »을 획득할 수 있는 존재 «입니다. 미셸 헨리는 제1철학이 보편적 존재론과 동일하다고 말합니다. 왜냐하면 존재론은 존재 일반을 연구하는 과학이며, 그 대상이 특정한 것이나 그런 것이 아니라 모든 것을 동등하게 조건화하기 때문에 반드시 보편적이기 때문입니다.^[184][185]

그의 형이상학적 명상에서 데카르트는 첫 번째 철학적 연구를 시작했습니다. 즉, 어떤 편견과 어떤 역사적 전통으로부터도 자유롭다는 것입니다. 자아 코기토(또는 "나는 생각한다, 그래서 나는 그렇다"라는 긍정은 부인할 수 없는 증거이거나 첫 번째 진리이므로, 그것은 미셸 앙리를 위한 지식의 출발점이자 진정한 시작입니다.^[186][187] 코기토에서 나타나는 의식은 미셸 앙리에 의하면 존재의 영역일 뿐만 아니라, 존재 자체, 즉 절대적 존재, 또는 더 정확하게는 "존재 일반의 기초"에 해당합니다.^[188] 이 "절대적 자아"는 미셸 앙리를 위한 것이 아니라 초월 속에서 의식에 주어진 모든 것의 기원으로 간주되는 초월적 삶 그 자체입니다.^[189]

자아의 존재에 대한 문제는 사실 미셸 헨리가 어떻게 자아가 "현상"이 될 수 있는지를 아는 것과 동일합니다. 즉, "존재의 기원, 다른 의미와 다양한 구조"로 이해되는 "초월장"의 모습 아래 세계의 빛에 비추어 우리 앞에 나타날 수 있습니다.^[190] 우리가 보는 모든 것과 우리가 감각으로 느끼는 모든 것들을 괄호에 넣는 것을 전제로 하는 현상학적 축소 또는 에포크, 즉 초월의 작업은 나타나는 순수한 사실만을 간직하는 것입니다. 그것은 정확히 미셸 앙리를 위한 "근본적인" 방법으로, 세계가 의도적인 구성 요소로서 내재하는 초월적인 삶으로서 순수한 자아와 그에게 속한 삶을 파악할 수 있습니다."^[191][192] "초월성"은 모든 존재가 자신을 드러낼 수 있는 가시성의 지평을 전개하여 « 현상의 »이 되는 힘입니다.

그러나 미셸 앙리에 따르면 자아는 세계의 초월성 속에서 "보이는" 것으로 « 현상이 아니라, 그 반대로 "근본적 내재의 영역"에 영구적으로 머무름으로써 » 현상이 됩니다. 그 내재적 존재는 그에게 있어 순수한 계시이거나 초월의 작업에 아무런 도움이 되지 않는 독창적인 계시입니다.^[195][196] 발현의 기초 또는 본질은 미셸 헨리에게 있어 "본래의 내재적 계시"이며, 비록 그러한 존재가 "보이지 않는" 상태로 남아 있더라도, 그것은 결코 가시적인 세계의 외부에 나타나지 않기 때문에 "자기 자신에 대한 순수한 존재"로 축소됩니다.^{[197][198][199]} 발현의 본질에 대한 미셸 앙리의 이 작품의 목표는 철학적 또는 다른 진보에 의존하지 않고 "존재 그 자체의 매개체, 삶의 본질"인 "절대적 지식의 존재를 보여주는 것"입니다.^[200]

재료현상학 (1990)

"물질 현상학"은 미셸 헨리가 그의 급진적인 삶의 현상학을 명명한 다른 이름으로, 그는 그의 철학적 연구 전체를 바쳤습니다. 물질현상학의 대상은 그 애처롭고 정의적인 현실 속에서 순수한 인상으로 이해되는 살아있는 개인의 주관적인 삶입니다. 그가 이 책의 "물질현상학"의 서론에서 썼듯이, "현상학의 문제를 급진화하는 것은 순수한 현상을 목표로 할 뿐만 아니라 현상이 원래 현상이 되는 방식, 즉 물질, 물질, 물질, 그것이 만들어지는 현상학적 문제를 찾는 것입니다. 현상학적으로 순수한 물질성입니다. 그것이 물질 현상학의 과제입니다."^[201][202]

물질현상학에 관한 미셸 앙리의 이 책은 '현상학의 문제'에 관한 세 가지 연구로 구성되어 있는데, 이 연구들은 각각 나름대로 이 문제를 제기하고 있습니다. 첫 번째 연구는 시간의 문제에 대해 물질적 현상학이 고전적 현상학이나 역사적 현상학과 어떻게 구별되는지를 보여주려고 하는데, 이는 후설에게 "의식이 어떻게 발현되는지, 즉 현상성 그 자체를 생각하도록" 허용합니다. 그가 의도성에 대한 해결책을 찾는 문제는 미셸 헨리에 따르면 "익명성"에 대한 절대적 주관의 자기 계발을 전달하여 "모든 할당 가능한 현상학적 지위를 박탈"시킵니다.^[203][204]

두 번째 연구는 "현상학적 방법"에 초점을 맞추고 있으며, 이 연구는 고전적 또는 역사적 현상학이 "절대적 주관성에 대한 이론적 지식을 제공하는 불가능성"에 직면해 있다는 것을 보여주기 위해 탐색합니다. 그래서 미셸 헨리에 따르면, "선험적인 생명체가 모든 의도적인 접근에서 철수한다는 증거"를 제공합니다. 증거와 현상학적 축소의 '순수한 보기'로부터" 후설이 직면한 아포리아를 극복하기 위해 시도하는 "비범한" 그리고 무의식적인 길은 미셸 앙리를 위한 "비정전적인 삶의 상태에 대한 놀라운 증거"입니다. 즉, 그것은 결코 보는 사람의 외부성으로 나타나지 않는다는 사실을 말합니다.^[205][206]

세 번째 연구는 "타자의 경험"이라는 근본적인 철학적 문제와 공동체에 대한 미셸 앙리의 두 가지 텍스트로 구성되어 있습니다. 그에 따르면, 타자의 경험과 결과적으로 타자와의 관계는 의도나 "세계의 변화에 대한 개방"에 기초하는 것이 아니라 역설적으로 "모든 가능한 상호주관성이 일어날 수 있는 환경 또는 매개"를 제공하는 삶에 기초합니다. 이는 "생명이 자기 자신에게 도달하는 근본적으로 내재된 주체의 경험"에 있기 때문에, 개인들은 살아 있고 "공동의 탄생, 공유된 본질"이라는 공통의 기원을 가지고 있기 때문에 그들 사이에서 소통할 수 있습니다.^[207][208]

몸과 주관에 대하여

신체의 철학과 현상학 (1965)

신체에 관한 이론의 다양성에도 불구하고, 서로 다른 철학 체계들은 모두 신체가 세계의 존재에 속한다는 결정적인 교리에 동의했습니다. 우리 몸을 본래적으로 또는 근본적으로 '주관적 몸'으로 결정할 필요성을 이해한 최초의 독특한 철학자는 미셸 앙리가 '사상의 왕자'라고 부르는 메인 드 비란입니다. 그리고 데카르트와 후설뿐만 아니라 인간 현실의 현상학적 과학의 진정한 창시자 중 한 명으로 간주될 자격이 있는 사람은 누구입니까?^{[209][210][211]}

메인 드 비란에 따르면 자아의 존재나 실체는 데카르트의 코기토에서와 같이 실체적 사유의 부동에 존재하는 것이 아니라, 그 성취에 있어서 개인적이고 순수하게 주관적인 노력의 내적 경험에 존재합니다. 메인 드 비란(Maine de Biran)에 따르면, 이는 시작되고 끝나는 개인적이고 순수하게 주관적인 노력과 함께입니다. 자아의 존재 그 자체 또는 자아의 내면적 실체입니다. 자아의 존재나 참된 실체는 더 이상 그 본질이 확장의 외재적 지식과 외재적 세계의 관조에 국한되는 순수한 사유로 환원되지 않습니다. 메인 드 비란에 따르면, 자아는 먼저 그가 그때마다 성취하는 주관적인 노력에서 나타나는 힘이며, 따라서 코기토는 그에게 '나는 생각한다'는 의미가 아니라 '나는 할 수 있다'는 의미를 갖게 됩니다.^{[212][213][214]}

미셸 앙리는 운동의 진정한 존재뿐만 아니라 자아의 작용과 힘의 진정한 존재는 코기토 또는 주관의 그것이라는 확증에서 메인 드 비란 철학의 깊이가 존재합니다. 미셸 앙리에 의하면, 이 논문의 철학적, 존재론적 결과는 무한합니다. 이처럼 운동의 참된 존재가 미셸 헨리가 말하는 "주체성의 절대적 내재성의 구체"에 속한다는 것을 확인함으로써, 메인 드 비란은 실제로 운동에 대한 지식이 우리에게 주어진 방식에 대한 "전혀 새로운 이론"을 제안합니다. 움직임에 대한 이러한 지식은 모든 사람이 자신의 주관적인 몸과 자신의 삶에 대해 행하는 개인적이고 내재적인 경험에 대한 것입니다. 결과적으로 운동은 우리에게 내적인 방식과 즉각적인 방식으로 알려져 있으며, 이는 결과적으로 절대적인 확실성과 관련이 있습니다.^[215][216]

미셀 앙리는 마침내 반사의 끝에 이끌려 세 가지 다른 신체를 구별하게 됩니다: 1) 운동의 내적 경험에서 드러나는 주관의 절대적 몸인 주관적 신체의 원초적 존재, 그리고 그 장기를 움직일 수 있는 즉각적인 힘을 가지고 있으며 내면적이고 내재적인 지식으로 이 힘을 알고 있으며, 이 주관적인 몸은 근본적인 '나는 할 수 있다'이며, 그 존재는 그 자체로 순수한 계시입니다. 2) 주관적인 몸의 직접적이고 움직이는 종착역인 유기적인 몸, 혹은 운동이 성립하는 종단의 앙상블, 우리 운동의 노력에 굴복하는 것은 초월적 매개체, 주관적인 신체에 의해 통일성이 제공되는 다양한 초월적 질량들로 나뉩니다. 3) 초월적 혹은 객관적인 신체는 외부 세계에서 나타나며, 그것이 내 것임을 나타내는 것으로 나타나는 곳, 객관적인 신체는 과학적 연구의 주제가 될 수 있고, 이것이 철학적 전통에 의해 알려진 유일한 신체입니다.^{[217][218][219]}

미셸 앙리에 따르면, 세계는 우리의 주관적인 몸을 살거나 느낄 수 있는 모든 경험의 내용의 총체로 구성되어 있으며, 현실에서 우리가 성취할 수 있는 모든 실제적이고 가능하며 상상할 수 있는 운동의 끝 또는 한계입니다. 미셸 앙리도 그 습관이라고 부르는 연기의 힘은 마침내 우리에게 주어진 세계의 실제적이고 구체적인 가능성, 그것은 "일반적인 지식의 가능성"입니다. 세상은 우리의 모든 주관적 힘과 모든 습관의 종착점 혹은 결과이며, 우리가 진정으로 그 주민인 것은 바로 이러한 이유 때문입니다. 그러나 몸은 순간적인 지식이 아니라 우리 자신의 존재와 일치하는 영속적인 지식이므로 주관적인 몸 전체가 기억이라고 말할 수 있습니다.^[220][221] Michel Henry가 강조한 바와 같이, "습관은 기억의 기초입니다"는 주관적인 신체의 원래 존재가 "일반적인 지식의 가능성", 즉 그것이 없는 세계에 대한 지식 또는 기억, 결과적으로 그 형태에 대한 내재적 기억이라는 것을 의미합니다.^[222][223]

정신분석학 계보 (1985)

미셸 앙리는 Genéalogie de la psychanalyse의 삶의 현상학에 비추어 정신분석학의 역사적, 철학적 기원에 대한 연구를 수행했는데, 여기서 그는 무의식에 대한 프로이트의 개념이 그것의 창시자인 프로이트의 무능력에서 비롯된다는 것을 보여주고, 생명의 본질을 그 순수함 속에 있는 것을 애정과 자기 affection으로 생각하는 것입니다. 억압된 재현은 무의식에서 나오는 것이 아니라 단순히 형식화되지 않은 것입니다.^[225] 무의식은 공허한 재현일 뿐이지 존재하지 않습니다. 오히려 진정한 무의식은 그 한심한 현실 속의 삶 그 자체입니다.^[226] 그리고 그 존재가 단지 힘의 사실에 의존하는 고뇌를 일으키는 것은 억압이 아니라, 사용되지 않는 영적 에너지나 성욕입니다.^[227] 의식의 관념에 대해서는 단순히 보는 힘을 의미하며, 공허한 주관으로 이어지는 대상의 의식에 불과합니다.^[228]

죽은 자의 책(미출판)

헨리의 계획된 마지막 책은 "Le Livre des Morts(죽은 자들의 책)"이라는 제목으로, 현대 세계의 삶의 상태를 환기시키고 저항군에 대한 그의 헌신과 비밀에 대한 그의 개인적인 경험을 암시하는 주제인 "비밀 주관"을 다루었을 것입니다.^[229]

경제와 정치에 대하여

마르크스(1976)

미셸 앙리는 카를 마르크스에 대한 중요한 저작을 썼는데,^[230][231] 그는 역설적으로 그가 살아있는 일과 경제적 현실의 기초를 보는 살아있는 개인(praxis)에 대한 그의 생각에서 주는 무게 때문에 선도적인 기독교 사상가 중 한 명이자 가장 중요한 서양 철학자 중 한 명이라고 생각합니다.^[232][233] 마르크스의 진정한 사상이 그렇게 오해를 받는 이유 중 하나는 마르크스의 공식적인 교리가 발전하는 동안 그의 근본적인 철학적 저술에 대해 완전히 무지했기 때문입니다. 예를 들어, 독일 이데올로기는 1932년에야 등장했습니다.^[234][235]

그러나 마르크스의 철학적 텍스트를 모르는 진짜 이유는 마르크스주의가 초기부터 주관성을 부정했기 때문인데, 왜냐하면 마르크스주의는 헤겔주의의 반복에 불과하기 때문입니다. 그것은 객관성의 철학으로 개인을 절대자의 효과적인 존재로 환원시키고 그것의 표현을 등정적인 외부성에 비추어 줄 것입니다.^[236] 마르크스에 관한 이 작품은 마르크스 1세라는 제목의 두 권으로 출판되었습니다. 언 철학 드 라 레알리테와 마르크스 2세. 언 철학 드 레코노미, 영어로 마르크스: 인간 현실의 철학으로 번역됨. 미셸 앙리의 마르크스 읽기는 마르크스주의를 괄호 안에 넣는 것으로 시작하는데, 미셸 앙리는 "마르크스주의는 마르크스에 대해 행해진 잘못된 해석의 전부"라고 생각하기 때문입니다.^[237]

공산주의에서 자본주의로 (1990)

공산주의와 자본주의는 미셸 앙리를 위한 것으로, 삶의 부정으로 구성된 하나의 죽음의 두 얼굴을 위한 것입니다.^[238] 공산주의는 개인의 삶을 사회, 사람, 역사 또는 사회 계급과 같은 보편적 추상화를 선호하여 제거합니다.^[239] 마르크스주의는 미셸 헨리에 따르면 파시즘의 한 형태, 즉 제거가 합법적이라고 여겨지는 개인의 타락에서 비롯된 교리인 반면,^[240][241] 자본주의는 돈, 이익 또는 이자와 같은 경제적 실체를 삶의 진정한 필요로 대체합니다.^[242]

그러나 자본주의는 삶을 가치의 원천으로 인식하고 임금은 실제 주관적이고 생활적인 일의 객관적인 표현입니다.^[243] 그러나 자본주의는 현대 기술에 의한 주관성의 배제에 점진적으로 자리를 내주며, 이는 자동화된 기술적 과정에 의해 생업을 대체하여 가치와 궁극적으로 가치를 창출하는 힘을 단번에 제거합니다. 소유물은 풍부하게 생산되고, 하지만 실업률이 증가하고 그것들을 살 돈이 계속 부족합니다.^[244][245] 이러한 주제들은 Du coministe au capitalisme, theorye d'une capitalisme(공산주의에서 자본주의로, 파국론)에서 전개됩니다.

이 책의 초기 제목은 '두 사람이 죽음에 직면하다'였어야 했지만, 1991년 아고네스 리뷰에 실린 올리비에 살라자르-페레르와의 인터뷰에서 미셸 헨리가 고백했듯이, 이 제목은 '국제 현실의 명백한 이유로' 편집자에 의해 거부되었습니다.^[246][247]

마르크스에 의한 사회주의 (2008)

'마르크스:개론'(Bloomsbury Academic, 2019)이라는 제목으로 영어로 번역된 미셸 헨리의 약 100페이지 분량의 이 작은 유작은 1976년 출간된 마르크스에 대한 그의 보다 완전하고 방대한 양의 책을 두 권으로 읽은 입문서입니다. 마르크스가 이해하는 사회주의를 주제로 한 미셸 앙리의 여러 글이나 학회의 텍스트로 구성되어 있는데, 먼저 미셸 앙리가 우리에게 "마르크스를 처음 읽으라"고 제안하는 "마르크스 사상 입문서",^[248] 그의 글을 철학적으로 읽는 것은 단순히 "마르크스의 원래 직관으로 돌아가는 것"과 이러한 근본적인 철학적 직관을 우리 안에 다시 사는 것으로 구성됩니다.^{[249][250][251]} 그리고 무엇보다도 "마르크스를 진지하게 받아들이는 ^[252]것"은 마르크스주의의 해석 틀을 버리고 "그에 따르면, 마르크스와 우리 사이를 가린다"는 것입니다.^[253] 특히 "개별적이고 구체적인 주관적 결정"에 대한 마르크스주의의 은폐와 "초월적인 대중"과 "사회"와 같은 "추상적인"에 의한 대체 때문입니다. 역사, 계급, 국가, 생산, 소비 등"^{[254][255][256]}

미셸 앙리는 또한 이 첫 번째 글에서 마르크스의 글에서 "세 그룹의 텍스트를 매우 도식적으로 구별"할 것을 제안합니다: 먼저 마르크스가 인간에 대한 그들의 사상적 개념에 대한 급진적인 비판을 함에 있어 헤겔과 포이어바흐 철학으로부터 점진적으로 자신을 분리하는 "1845년까지 쓰여진 젊은 글", 마르크스를 위한 소외나 개인에 대한 것은 "생각하는 행위에서" 단순한 표현일 뿐이며, 우리를 "진짜 개인의 구체적인(그리고 그렇게 순수하게 주관적인) 삶"으로 이끌었습니다.^[257] 두 번째로 "마르크스주의를 낳은" 공산당의 발현이나 계급의 투쟁과 같은 "역사적-정치적 텍스트", 결과적으로 마르크스의 저작에서 "정치적 행동과 그 문제에 유용할 수 있는 것"과 마지막으로 "경제학적 또는 다소 경제철학적인 텍스트"를 유지해 왔습니다.^[258] 여기에는 "마르크스 사상의 기본 개념"이 구체화되어 있으며, 미셸 앙리에 따르면 헤겔주의와 마르크스주의에 근본적으로 반대하는 진정한 "제1철학"이 형성되어 있습니다.^{[259][260][261]}

"삶과 죽음: 마르크스와 마르크스"라는 제목의 이 작은 책의 두 번째 글에서,^[262] 미셸 헨리는 삶이 "본질적으로 역동성, 움직임, 노력, 긴장과 자기 자신을 추월하는 것"인 마르크스의 "주체적이고 살아있는 프락시스 철학"을 조심스럽게 분리합니다.^[263][264] 마르크스주의나 "생명이 스스로 사라진 이데올로기와 시스템에서", 그리고 미셸 앙리가 현실에서는 "죽음"에 불과하다고 여기는 것.^{[265][266][267]} 예를 들어 1920년대의 러시아를 "정치 독재"와 "경제적 붕괴"로 이끈 마르크스주의의 경제적, 정치적 실패는 미셸 앙리에게 전혀 "마르크스 자신의 사유의 단순한 결과"가 아니라, 그에 따르면 마르크스의 진정한 사유의 "무시"와 "무이해"로부터 반대의 결과를 초래합니다.^[268]

"^[269]생산력과 주관"이라는 제목이 없는 이 책의 세 번째 글에서 미셸 헨리는 특히 마르크스에게 있어서 "가치는 오로지 주관적이고 살아있는 일에 의해 생산된다"고 설명하는데, 이는 "가치의 체계, 그 발전과 유지"^[270][271]라는 정의에 의한 것이며, 자본주의에서도 마찬가지로, "주관성은 생산의 본질을 형성한다", 즉 그것의 토대나 가능성의 조건을 말합니다. 삶이 "개성의 자유로운 발전"과 "다가오는 (그리고 정말로) 사회주의 우주"에서 "그들의 정신적 필요"를 통해 "생산으로부터 점진적으로 은퇴"한다 할지라도,^[272] "우리가 그를 위해 그리고 마르크스에 따르면, 기계와 현대 기술에 의한 생산 과정에서 "주관적이고 생활적인 일"이 점진적이고 추세적으로 사라졌기 때문에 "상인 경제의 끝까지".^{[273][274][275]}

미셸 앙리에게 진정한 사회주의 사회는 사실 "1°는 초우량 사회, 2°는 더 이상 생산에 살아있는 프랙시스가 차지하지 않는 사회"입니다. 미셸 앙리는 마르크스가 이해하는 바와 같이, "초풍부"는 마르크스 이념에서 "생산 수단의 사회화"로 환원하는 것에 대해 "살아있는 프락시스"와 개인의 "자유"만을 지정하는 현실 사회주의를 근본적으로 반대합니다. 이는 "물질적 수준에 대한 shortage"으로 이어지는 경우가 가장 많고, 실제로는 "경찰"과 "bureaucr"으로만 내용이 축소됩니다. 미셸 앙리에게 마르크스에 따른 진정한 사회주의는 반드시 자본주의에서 비롯되며, 이는 정확히 "생계적 주관과 생산의 상호 배제"에서 비롯되는 내재적 "내부 모순"에서 비롯됩니다. 즉, 실제로는 생산의 진정한 기반이 되는 동안, 생산으로부터 살아있는 주체성을 점진적으로 제거하는 것으로부터 말입니다.^[278][279]

문화와 야만에 대하여

야만 (1987)

미셸 헨리는 그의 에세이 야만에서 야만과 과학 또는 현대 기술 사이에 존재하는 연결고리를, 감성의 자기 계발로 이해되는 문화와 살아있는 개인의 내적 또는 순수하게 주관적인 삶에 대한 그들의 반대로부터 조사합니다. 과학은 보편적이고 그러한 객관적인 진리라는 생각에 기초하고 있으며, 따라서 세상의 감각적인 특성, 감성, 삶을 제거하게 됩니다.^[280][281] 과학은 자연에 대한 연구에 국한되는 한 그 자체로 문제될 것이 없지만, 예술, 윤리, 종교와 같은 모든 전통적인 형태의 문화를 배제하는 경향이 있습니다.^[282] 과학은 기술로 이어지는데, 그들의 맹목적인 과정은 생명에 대한 언급 없이 괴물 같은 방식으로 독립적으로 발전합니다.^[283]

과학은 생명이 자신을 부정하고 어떤 가치도 거부하는 문화의 한 형태입니다. 그것은 현실적인 삶의 부정이며,^[284] 그것은 모든 가능한 지식을 과학의 그것으로 환원하는 이념의 형태로 발전합니다. 바로 객관성이 그들의 대상을 박탈하는 인간 과학, 즉 통계학이 자살에 직면한 가치는 무엇입니까? 그들은 그것을 낳는 고뇌와 절망에 대해 뭐라고 말합니까?^[285][286] 이러한 이념들이 대학을 침략했고, 연구와 교육에서 삶을 제거함으로써 대학을 파괴하고 있습니다.^[287] TV는 기술의 진실이고, 야만의 실천적 탁월함입니다. 모든 사건을 시사 문제, 일관성 없고 하찮은 사실로 축소시킵니다.^[288][289]

미셸 앙리에 따르면, 이러한 삶의 부정은 "삶의 질병"에서 비롯되며, 이로 인해 자아에 대한 비밀스러운 불만으로 인해 자아가 자신을 부정하게 되고, 자신의 고뇌와 자신의 고통에서 벗어나기 위해 자신을 도피시킵니다.^[290][291] 현대 세계에서는. 우리는 어린 시절부터 고통을 극복하고 기쁨으로 변화할 수 있는 가장 고도로 발달된 전통적인 형태의 문화에 의존하기 보다는 미디어 우주의 평범함 속에서 고통과 적절한 삶(자기로부터의 탈출과 폭력으로 이어지는 불만)에서 벗어나야 한다는 비난을 거의 받고 있습니다.^[292][293] 문화는 모든 것에도 불구하고 일종의 무의식 속에 존재합니다. 야만으로 빠져드는 우리의 물질주의 사회에서, 그것은 반드시 비밀리에 운영되어야 합니다.^[294]

보이지 않는 것을 보는 것: 온 칸딘스키 (1988)

미셸 앙리는 고대 회화와 18세기와 19세기의 과학적 형상화 이전의 위대한 고전 회화의 학생이었고, 또한 화가 와실리 칸딘스키의 것과 같은 추상적인 창작물의 학생이었습니다.^[295] 헨리는 칸딘스키에게 자신의 작품을 칭찬하는 용어로 묘사한 '보이지 않는 것을 보다'라는 제목의 책을 헌정했습니다.^[296] 그는 칸딘스키의 예술과 회화에 대한 이론적 저술을 그들의 정신적, 문화적 차원에서 자기 성장과 자신의 감성을 다듬는 수단으로 분석합니다.^[297] 그는 칸딘스키가 제안한 엄격하고 거의 현상학적인 분석에 따라 그림의 형식과 색상 수단을 탐구하고, 그것들이 경이로움으로 가득 찬 그들을 바라보는 사람의 내면 생활에 미치는 영향을 연구합니다.^[298] 그는 우리를 움직일 수 있는 모든 형태의 그림은 현실적으로 추상적이며, 즉 세계를 재현하는 것에 만족하는 것이 아니라 우리가 가진 보이지 않는 힘과 보이지 않는 삶을 표현하고자 한다고 설명합니다.^[299] 그는 또한 칸딘스키의 위대한 사상, 예술의 종합, 기념비적인 예술과 예술의 우주적 차원에서의 그들의 통합을 환기시킵니다.^[300]

종교와 기독교에 대하여

나는 진실입니다 (1996)

그의 책 "나는 진실이다: 기독교의 철학을 향하여"에서 미셸 헨리는 그의 삶의 현상학을 기독교의 기초 텍스트와 마주합니다. 인생은 무한한 사랑으로 자기 자신을 사랑하고, 자기 자신을 끊임없이 관여하며, 생명의 영원한 현재에 우리 각자를 사랑하는 아들 또는 딸로 참여시키는 것을 멈추지 않습니다. 삶은 종교가 신이라고 부르는 이 절대적인 사랑에 불과합니다.^[301][302] 그렇기 때문에 생명은 신성한 것이고, 누구도 다른 사람을 공격하거나 다른 사람의 생명을 공격할 권리가 없는 것입니다.^[303]

악의 문제는 악을 행하는 겉보기에는 또는 겉보기에는 "살아있는" 개인들의 내적이고 현상학적인 "죽음"의 문제입니다. 즉, 실제로는 하나님의 아들이라는 본래의 상태로부터 내적이고 정의적이며 영적인 퇴보의 문제인데, 그들이 증오와 분노라는 끔찍한 현상 속에서 그들 안에 생명을 가지고 "자신을 등지고" 있을 때 말입니다.^{[304][305][306][307][308]} 요한이 첫 서간에서 말한 것처럼 사랑하지 않는 사람은 죽음 속에 남아 있는 반면 사랑하는 사람은 모두 하나님으로부터 태어났기 때문입니다.^[309] 사랑의 계명은 윤리적인 법이 아니라 삶 그 자체입니다.^[310][311]

이 작품은 최초의 생명체로 이해되는 그리스도의 현상학을 제안하기도 합니다.^[312] 살아있는 존재는 단순히 자기 또는 자기계발의 순수한 계시인 생명에 성공하는 존재입니다. 생명이 끊임없이 스스로 관여하는 것은 효과적이고 특이한 입세성의 형태입니다. 그것은 자기 자신을 포용하고, 자기 자신을 경험하고, 자기 자신 속에서 기쁨을 찾는 단일한 자아의 형태로, 미셸 헨리가 최초의 살아있는 존재라고 부르는 것을 멈추지 않습니다.^[313] 아니면 아들 아치는 그 자신이 오리진과 비기닝에 살고 있고, 아버지가 자신을 만드는 바로 그 과정에 관여하고 있기 때문입니다.^[314]

미셸 앙리는 이 책에서 그리스도가 세상에 나오신 목적은 사람들에게 참된 아버지를 나타내어 그들이 서 있는 생명의 망각으로부터 그들을 구하는 것이라고 말합니다.^[315][316] 망각은 그들이 스스로를 자신의 힘, 자신의 즐거움, 자신의 감정의 원천이라고 거짓으로 믿게 하고, 그러나 각각의 자아를 자신에게 부여하는 무서운 결핍 속에서 살게 합니다. 삶의 풍요로움과 그것이 가져다주는 만족감은 어떤 대상도 성취할 수 없는 욕망, 어떤 것도 충족시킬 수 없는 굶주림에 커다란 균열에 굴복해야 합니다.^[317][318]

화신. 살의 철학 (2000)

그의 책 '화신'에서. 살의 철학 헨리는 감각적이고 살아있는 살을 우리가 세계에서 발견하는 다른 물체들처럼 외부에서 볼 수 있는 것처럼 관성적이고 물질적인 육체로 끊임없이 경험하면서 반대하는 것으로 시작합니다.^[319] 그의 용어에서 살은 예를 들어 뼈와 반대로 우리의 물질적이고 객관적인 신체의 부드러운 부분과 전혀 일치하지 않지만, 그가 그의 초기 책에서 우리의 주관적인 신체라고 불렀던 것과 일치합니다.^[320][321] 헨리는 물체가 내부성을 가지고 있지 않고, 살아있는 것이 아니며, 자신을 느끼지 못하고, 만져지는 것을 느끼지 않으며, 주관적으로 만져지는 것을 경험하지 않습니다.

화신의 어려운 문제를 교회 아버지들의 생각으로 거슬러 올라가 역사적 관점으로 접근시킨 그는 현상학의 반전을 가져오는 현상학적 전통에 대한 비판적 재독을 수행합니다.^[322][323] 그런 다음 그는 구성되지 않았지만 생명의 아치 레벨에서 제공되는 독창적인 살의 개념으로 이어지는 살의 현상학과 화신의 현상학을 정교화할 것을 제안합니다.^[324]

전통적으로 육신은 죄의 자리로 이해되지만, 기독교에서 육신은 인간의 신격화, 즉 하나님의 아들이 된다는 사실에서 우리가 세상에서 우리 자신을 잃었을 때 잊었던 영원하고 절대적인 삶으로 돌아가는 것, 오직 사물과 우리 자신에 대해 관심을 갖는 것으로 구성되는 구원의 자리이기도 합니다.^{[325][326][327]} 죄 속에서 우리는 우리가 하고자 하는 선을 행하고자 하는 무능력함과 악을 피할 수 없는 무능력함의 비극적인 경험을 하게 됩니다.^[328] 그리하여 타자의 마법적 몸과 마주하게 되고, 그 속에서 다시 삶을 살아가려는 고뇌의 욕망이 오류를 낳게 됩니다.^[329][330] 연인의 밤에 성적 행위는 두 가지 충동적인 움직임을 결합하지만 에로틱 욕망은 그것이 경험되는 바로 그곳에서 완전히 사랑스러운 융합 속에서 상대방의 즐거움을 얻는 데 실패합니다.^[331] 그러나 에로틱 관계는 순정적인 관계, 즉 서로의 감사나 사랑으로 이루어진 관계에 의해 배가됩니다.^[332] 폭력의 형태로 부정되는 것은 포르노이며, 그것을 세상에 전달하기 위해 삶의 파토스로부터 에로틱 관계를 구축하고, 진정한 삶의 폭언을 구성하는 이러한 정의적 차원입니다.^[333][334]

그리스도의 말씀 (2002)

헨리가 그의 마지막 책 그리스도의 말씀에서 말한 것처럼, 삶이 말하는 것은 마음속에 있으며, 그 즉각적인 한심한 자기계발입니다. 그러나 마음은 진실에 눈이 멀고, 삶의 말씀에 귀가 멀고, 힘들고 이기적이며, 악이 오는 것은 여기에서 비롯됩니다.^[335][336] 이 타락한 삶과 그로 인해 오는 악에 대해 목격하는 것은 침묵하고 끈질긴 자기계발의 폭력 속에 있습니다. 심판은 각 자아가 자신에게 출현하는 것과 동일하며 누구도 도망칠 수 없는 판단입니다.^[337][338]

선정된 작품에 대한 설명

경제와 정치에 대하여

• Du coministeo capitalisme, theorye d'une capacity (공산주의에서 자본주의로, capacity of a capacity): 동방 공산주의 체제의 붕괴는 잘못된 보편적 추상화를 지지하는 삶의 현실을 부정한다고 주장한 체제의 파산에 해당합니다. 그러나 죽음은 자본주의와 현대 기술의 제국에서도 만남의 지점에 있습니다.

문화와 야만에 대하여

• La Barbarie (야만): 미디어 세계에서 생명은 고통에서 벗어나기 위해 비난받는 반면, 이데올로기는 모든 형태의 주체성을 거부하는 테크놀로지 과학의 괴물 같은 객관성의 야만성은 우리 사회에서 생명의 자기 계발인 문화를 위협합니다.
• Voir l'invisible, sur Kandinsky (보이지 않는 것을 보다, Kandinsky에 대하여): 예술은 우리의 기술 문명에 의해 버려진 인간을 혼란으로부터 구할 수 있습니다. 이것이 칸딘스키를 추상화의 창조로 이끈 정신적 탐구입니다. 더 이상 세계를 대표하는 것이 아니라 내면의 힘과 음가에 해당하는 선과 색을 통해 우리의 내면의 삶을 대표하는 문제입니다.

종교와 기독교에 대하여

• C'est moila Vérité, pour une philosophie du Christianisme (나는 진실이다: 기독교 철학을 향하여): 이 책은 기독교가 인간에게 전달하려는 진리의 종류를 설명합니다. 그리스도교는 생명의 진리라는 세상의 진리에 반대합니다. 어떤 사람이 하나님의 아들인가에 대한 것입니다. 눈에 보이지 않는 내부에서 자신을 경험하는 생명의 자기계발은 각 개인이 근거를 두는 신의 본질입니다. 세상에서 예수님은 사람의 모습을 하고 계시지만, 예수님이 초생자이신 것은 '생명의 진리'에 있습니다.
• 화신, 독특한 철학 드 라 체어(화신, 살의 철학): 살아있는 살은 물질적인 몸과 근본적으로 대립합니다. 왜냐하면 그것은 그 자신을 경험하고 계속 갱신되는 인상에 따라 자신을 즐기는 살이기 때문입니다. 몸의 외부를 느끼고, 만지고, 그것에 의해 만질 수 있기 때문입니다. 우리가 몸을 알 수 있게 해주는 것은 바로 살입니다. 성 요한복음서에 나오는 프롤로그의 근본적인 가르침. 말씀이 육신이 되었다고 말하는 요한은 하나님이 우리와 같은 치명적인 육신에 자신을 화신했다는 있을 법하지 않은 논제를 주장합니다. 그것은 그리스도 안에서 말씀과 육신의 일치를 주장합니다. 육신이 하나님의 계시를 받는 곳이 되는 것은 무엇이며, 이 계시는 무엇으로 이루어집니까?
• 파롤 뒤 크라이스트 (그리스도의 말씀): 인간은 다른 언어로 말하는 하나님의 말씀을 자기 언어로 이해할 수 있습니까? 그리스도의 말씀은 진리나 신의 계시를 전한다고만 주장하는 것이 아니라 그리스도 자신이 주장하는 이 하나님의 이 계시와 이 진리, 하나님의 말씀 그 자체라고 주장하는 것이기 때문에 많은 이들이 보기에 지나치게 절제된 주장인 것 같습니다.

문학작품

• 르준 사무관(The Young Officer): 이 첫 번째 소설은 배 위의 쥐들에 의해 구현된 한 젊은 장교의 악에 맞서는 투쟁을 불러일으킵니다.
• L'amour les yeux fermés (눈을 감은 사랑): 르네상스상을 수상한 이 소설은 발전과 정교함의 극치에 이르렀고 음험한 악에 시달리는 도시를 파괴하는 이야기입니다.
• 레필스 뒤로이 (왕의 아들): 정신과 병원에 갇혀 정신과 의사들의 합리성에 맞서는 삶의 이야기.
• 무분별한 레카다브르 (무분별한 시체): 이 소설에서 헨리는 그들에 대해 실제로 알려진 것을 발견하고 자신들을 안심시키기 위해 조사에 자금을 대는 한 정당의 비밀스럽고 너무 정직한 회계 담당자 암살자들의 불안에 대해 이야기합니다.

서지학

철학작품

• L'Essence de la 매니페스토, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 1963 (1990년 개정)
• Phénoménologie du council, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 1965 (1987년 개정판)
• 마르크스:
  • 마르크스 1세. Une philosophie de la réalité, Galimard, 1976 (reédition collection "Tel, 1991)
  • 마르크스 2세. Un philosophie de l'économie, Gallimard, 1976 (레디션 컬렉션 "Tel", 1991)
• Genéalogie de la psychanalyse. 르 디스트레이션 퍼듀, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 1985
• 라 바르바리, 그라셋, 1987 (레디션: 컬렉션 "Biblio Essais", 1988; PUF, 컬렉션 "Quadridge", 2001)
• Voir l'invisible, sur Kandinsky, Bourin-Julliard, 1988 (reéditions: PUF, 컬렉션 "Quadridge", 2005, 2010)
• Pénomenologie matérielle, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 1990
• 공산주의식 자본주의. Theory d'une caister, Odile Jacob, 1990 (Reédition Editions l'Geed'Homme, 2008)
• C'est moi la Vérité. 기독교의 철학, 에디션스 뒤 쇠일, 1996
• Vie et révélation, Publications de la Fulticé des Lettreset des Sciences humaines de l'Université Saint-Joseph, Beyrouth, 1996.
• 화신. Une philosophie de la chair, Editions du Seuil, 2000
• 파롤 뒤 그리스도, 에디션 뒤 쇠일, 2002

유작

• 자동 기부. Entretiens et conferences, Editions Prétain, 2002, reédition Bochesne, 2004
• Lebonheur de Spinoza, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 2003
• 페노메놀로지 드 라비:
  • 나한테. 델 라페노메놀로지, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 2003
  • 나한테 Ⅱ. De la subjectivité, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 2003
  • 나한테 Ⅲ. De'art et du politique, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 2003
  • 나한테 IV. Sur l'éthique et la regression, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 2004
  • Tome V, PUF, 컬렉션 "Epiméthée", 2015
• Entretiens, Editions Sulliver, 2005
• 사회주의 외톨이 마르크스, 에디션스 슐라이버, 2008
• 푸우네 페노메놀로지 드 라비 - 엔트레티엔 아베크 올리비에 살라자르-페레르, 수이비데 투시 sur la 페노메놀로지 마테리엘 파 그레고리 장 & 장 르클레르크, 에디션 드 콜부르, 2010.

문학작품

• 르 쥐네 오피시에, Gallimard, 1954
• L'Amour les yeux fermés, Prix Renaudot, Galimard, 1976, et collection "Folio, 1982
• 1981년 Galimard, Le Fils duroi
• 르 카다브르 무차별론, 알빈 미셸, 1996
• Romans, Encre Marine, 2009.

메모들

주참조사항

• 미셸 헨리: 표현의 본질 (헤이그: 니호프, 1973)
• 미셸 헨리: 신체의 철학과 현상학 (헤이그: 니호프, 1975)
• 미셸 헨리: 마르크스: 인간 현실의 철학 (블루밍턴, 인디애나 대학 출판, 1983)
• Michel Henry: 정신분석학의 계보 (Stanford University Press, 1998)
• Michel Henry: 나는 진실입니다: 기독교 철학을 향하여 (Stanford University Press, 2002)
• Michel Henry: 물질현상학 (Fordham University Press, 2008)
• 미셸 헨리: 보이지 않는 것을 보다: 온 칸딘스키 (Continuum, 2009)
• Michel Henry: 그리스도의 말씀 (Eerdmans Publishing Company, 2012)
• 미셸 헨리: 야만 (컨티뉴엄, 2012)
• 미셸 헨리: 공산주의에서 자본주의로 (블룸즈베리 아카데미컬, 2014)
• Michel Henry: 화신: 살의 철학 (Northwestern University Press, 2015)
• Michel Henry: Marx: 서론 (Bloomsbury Academic, 2019)

2차 참조

• 롤프 쿤, 제드 하템, 크리스티안 시오칸, "미셸 헨리의 급진적 현상학" Studia Phaenomenologica vol. IX(2009), 루마니아 현상학 및 후마니타스 학회.
• 존 멀러키, 탈대륙 철학: 개요(Continuum, 2006).
• 존 뮬라키, "대륙철학의 미래"에서: 존 뮬라키, 베스 로드(eds.), 대륙철학의 연속체 동반자(Continuum, 2009).
• 마이클 오설리반: Michel Henry: 화신, 야만 그리고 믿음 – Michel Henry의 작품 소개, Peter Lang, 2006.

더보기

영어로 된 책

• 도미니크 자니코 외: 현상학과 신학적 전환: 프랑스의 논쟁, 포드햄 대학 출판부, 2001
• 미셸 레비두스: 미셸 앙리의 철학: 프랑스 기독교 삶의 현상학, 에드윈 멜런 출판사, 2012.

프랑스어 모노그래프

• 폴 아우디: 미셸 앙리: 궤도이탈 철학, Les Belles Lettres, 2006
• Anne Devarieux : L'intériorité réciproque : L'hérésie biranienne de Michel Henry, Jérôme Millon, 2018
• 기슬랭 데슬란데스, 비평 데 라 컨디션 매니저리얼, PUF, 2016.
• Olivier Ducharme : Michel Henry et le problème de la communauté : pour une communauté d'habitus, Paris, L'Harmattan, 2013
• 가브리엘 뒤포-코왈스카:
  • Michel Henry, un philosopher de la vie et de la praxis, Vrin, 1980, rédition 2000
  • 레아트 라 센시빌리테. 드 칸트 미셸 앙리, 1996
  • Michel Henry, passion et magness de la vie, Bochesne, 2003
  • 로고스 et absolu : Reire la phénoménologie du Christiane de Michel Henry, Press Universitaires de Louvain, 2016
• 위그 뒤사소이트: 허무주의와 철학 드 라비: Une étrange connivence dans l' œ브르 드 미셸 앙리, 프레스 유니버시티아레스 드 나무, 2016
• Raphaël Gély
  • 롤, 액션 소셜 뷰 주관적입니다. Recherches à partir de la phénomenologie de Michel Henry, Peter Lang, 2007
  • 상상력, 지각, 화신. Practice phénomenologique à partir de Merleau-Ponty, Henry et Sartre, Bruxelles, Peter Lang, 2012
• 제드 하템
  • Critical et Affitivité. Rencontre de Michel Henry et de l'oriente, Universityé Saint Joseph, 2001, Beyrouth
  • L'Art comme 자서전 de la subjectivité absolue. 셸링, 발자크, 헨리, 오리종스, 2009
• 도미니크 야니코: Le tournant théologique de la phénomenologie française, Editions de l'éclat, 1991
• 그레고리 진, 포스템즈. 에사이수르 드 미셸 앙리, 파리, 헤르만, "철학자", 2015
• 롤프 쿤
  • 라디칼리티테 등 패시빌리테. Pour une phénomology pratique, L'Harmattan, 2004
  • 개인화 et vie culturel. Pour une phénoménologie radical de dans la perspective de Michel Henry, Leuven, Peeters, 2012
  • L'abîme de l'épreuve. Phenomenologie matérielle en son archi-intelligibilité, Bruxelles, Peter Lang, 2012.
• Sébastien Laoureux : L'immanence à la limite. Rechches sur la phénomologie de Michel Henry, Editions du Cerf, 2005
• 빈센트 모저: Memento Mori. le Temps, la Mort, la Vie Selon Michel Henry, Press Universitares de Louvain, 2017
• 레이먼드 오일렛
  • Connaissance dumatin. 푸우네 비에티크: 리브레레사이, 에딜리브르, 2018
  • Unmovement et unreposure. 에딜리브르, 라퀴즈 드 소이, 2020
• 장 레이디
  • 미셸 앙리, la passion de na ître: 프랑스 르네상스, 파리, 라하르만, 2009.
  • 르네상스 미스티크 et divinization chez Ma ître Eckhart et Michel Henry, 파리, L'Harmattan, 2015.
• 프레데릭 사일러, Barbarieou Culture: L'éthique de l'affectivité dans la phénomenologie de Michel Henry, Paris, Editions Kimé, Collection "Philosophie en cours, 2010
• 롤랑 바샬데
  • 미셸 앙리, 파리. Orizons, 2014
  • 에프레우 드 소이에 베리테 뒤 몽드: 드푸이 미셸 앙리, 파리, 에드. Orizons, 2016
• 앙투안 비달린
  • 라 가석방. Lapénoménologie de Michel Henry et al' intelligence 크레티엔 드 에크리테스, 가석방 외 침묵, 2006.
  • 액트 뒤 크리스털은 '옴므'를 연기합니다. 라테올로지 사기, 라페노메놀로지 드 라비, 가석방 외 침묵, 2012
  • 레티크 드 라비, 데스클레 드 브루어, 2017
  • Personne! L'existence numérique ou lan égation de la chair, Artège, 2021

프랑스어 모음집

• 장 미셸 롱노 (éd.) (Actes du colloque de Namur 1999) : Returver la vie oublie. 비평가들의 관점들은 철학적 관점들을 미셸 헨리, Press Universitaires de Namur, 2000
• Alain David et Jean Greisch (éd.) (Actes du Coloque de Cerisy 1996) : Michel Henry, l'épreuve de la vie, Editions du Cerf, 2001
• 제드 하템 (dir.) : 미셸 헨리, 라 가석방 심사위원, L'Harmattan, 2003
• Phénoménologie et Christianismez Michel Henry, Editions du Cerf, 2004
• 콜렉티프 (2003년 몽펠리에 연기) : 미셸 헨리. Pensée de la vieet culture contemain, Bochesne, 2006
• 장 마리 브로메트 장 르클레르크 (개념 및 방향 du dosier) : 미셸 앙리, 레 도시에르 H, 에디션 라게드 옴, 2009
• 올리비에 살라자르-페레르, 미셸 앙리 - 푸루네 페노메놀로지 드 라비 - 엔트레티엔 아베크 올리비에 살라자르-페레르, 에디션 드 콜부르, 2010
• A. Jdey, R. Kühn (dir.), Michel Henry et al'affect de l'art. Rescherches sur l'ethétique de la phénomenologie matérielle, Leiden, Brill Academic Publishers, 2011
• 그레고리 장, 장 르클레르크, 니콜라스 몽수 (éd.) (Actes du colloque de Louvain-la-Neuve 2010), La vivants. (재)lire Michel Henry, Empreintes 철학 모음집, Press Universitaires de Louvain, 2013.
• 그레고리 장, 장 르클레르크(éd.), 미셸 앙리 강의. Enjeuxet perspectives, 컬렉션 Empreintes 철학, Press Universitares de Louvain, 2014
• 올리비에 뒤샤르메 피에르 알렉상드르 프래데, UNIVEANS Bonsens. 철학적인 수르 피에르 페로(enlien avec Nitech, Bourdieu, Henry, Meillassoux), preface de Jean-Daniel Lafond, Montréal, Notabeen, Collection Philosophie continentale, 2016
• 장 세바스티앙 하디(dir.), 폴 리 œ외 미셸 앙리: Entre héritages et destinées phénomenology, Press universitaires de Louvain, 2016
• 장 르클레르케트 크리스토프 페랭(dir., Genèseet structure de L'Essence de la meniformation, Hermann, 2017)

다른 언어로 된 책

• (de) Rolf Kühn : Leiblichkeit als Lebendigkeit. Michel Henrys Lebensphänomenology absoluter Subjektivätals Affektivät, Alber, 1992
• (de) Rolf Kühnet Stefan Nowotny: Michel Henry. 알버, 2002년 Kultur 아래의 Zur Selbstentfaltung des Lebens,
• (de) Ulrich Dopatka 'Phänomenologie der absoluten Subjektivät. 아이네 운터수충 주르 프레레플렉시븐 베우스스트루크투르 임 아우스강 폰 에드먼드 후설, 장 폴 사르트르, 미셸 앙리 뤼크 마리옹.' Fink, Paderborn 2019, ISBN 978-3-7705-6462-0
• (es) 마리오 립시츠: 에로시 나시미엔토 푸에라 데 라 온톨로지아 그리가: 에마뉘엘 레비나시 미셸 헨리, 프로메테오, 2004
• (it) Carla Canullo: La fenomenologia rovesciata. 장뤼크 마리옹, 미셸 앙리, 장루이 크레티앙, 로젠버그 & 셀리에르 2004의 퍼코시타티.
• (it) Gioacchino Molteni : Introduzione a Michel Henry. Lasvolta della fenomenologia, Mimesis, 2005
• (it) Emanuele Marini : Vita, corporo affettivitánella fenomenologia di Michel Henry, Citadella, 2005
• (it), Carla Canullo (ed.): Narare il pathos, Eum 2006
• (it) Ivano Liberati : Dalla Barbarie allavita come auto manifestazione. Rapoposta fenomenologica di Michel Henry, Aracne, 2010

외부 링크

• 카톨리케 드 루뱅 대학의 Fonds Michel Henry (및 출판권) (프랑스어)
• 154쪽에 달하는 미셸 앙리(루뱅 대학)의 책들에 대한 철저하고 공식적인 참고 문헌 목록
• 그의 책 대부분에 대한 전체적인 요약뿐만 아니라 전체적인 전기는 프랑스 웹사이트에서 찾을 수 있습니다. (저자: Jean Leclercq and Anne Henry)
• 국제 미셸 앙리 협회 웹사이트 (프랑스어)
• 독일 연구단체 웹사이트 (저자: Rolf Kühn and Sebastian Knöpker)
• 박사학위논문 요약
• Lagazed d'Alliahova, Roland Vaschalde가 출판한 Michel Henry에 대한 정보 편지(주로 프랑스어)
• 위키 인용문 : Michel Henry (도메인별로 분류) 약 120개의 인용문 모음