은유적 코드 전환

Metaphorical code-switching
사회언어학
주요개념
연구 영역
사람
사회언어학자
관련분야

은유적 코드 스위칭은 일반적으로 다른 대화 영역에 속할 수 있는 주제를 논의하기 위해 대화에서 코드(언어 또는 언어의 다양성)를 전환하려는 이중 언어 또는 다언어 커뮤니티의 경향을 말한다. "각종간의 교대화가 상황을 재정의하는 상황 전환, 지배 규범의 변화, 그리고 교대화가 상황을 풍부하게 만들어, 상황 내에서 둘 이상의 사회적 관계에 암시하는 은유적 전환과 중요한 구별이 이루어진다."[1] 예를 들어, 보다 구어적이고 덜 권위 있는 다양한 언어(디그로시아 연구에서는 "L 버라이어티"라고 부른다)를 듣게 될 가족 만찬에서는, 가족 구성원들이 학교나 일에 대해 토론하기 위해 고도로 권위 있는 형태(H 버라이어티)로 전환할 수 있다. 직장에서(높은 명언어를 기대하게 되는 곳에서) 대화하는 사람들은 가족에 대해 토론할 때 낮은 명성 품종으로 바뀔 수 있다.[1]

개발

Jan-Petter Blom과 John J. Gumperz는 60년대 후반과 70년대 초반에 언어 용어 '수평적 코드 전환'을 만들었다. 그들은 "자연적인 집단으로 녹음된 대화 순서에서 발생하는 의미론적, 문법적으로, 그리고 음운학적으로 허용되는 교대들 사이에서 화자의 선택이 패턴화 되어 있고 예측 가능한 것이라는 것을 보여줌으로써 의사소통 과정에 관련된 사회적, 언어적 요소들을 명확히 하고 싶었다. 지역 사회 제도." 그들은 왜 지역사회의 모든 구성원들이 두 개의 코드에 접근할 수 있는 지역사회에서 연설자가 때때로 다른 코드보다 하나를 선호하는지 설명하기를 원했다. 따라서 그들은 노르웨이의 디그로시 공동체인 Hemnesberget에서 스위칭이 주제와 관련되고 예측 가능하다는 그들의 가설을 시험하기 위해 연구를 했다. [1]

헤메네스베르겟

Hemnesberget에서는 대부분의 주민이 노르웨이 북부의 방언인 Ranamål의 원어민이다. 이와는 대조적으로 정규 교육은 항상 표준인 복말에서 이루어진다. Hemnesberget의 주민들은 그들의 사투리를 그들의 사회적 정체성의 일부로 본다. 검페르츠와 블롬은 헤메네스베르겟 출신 노르웨이 대학생들과 라나멜의 원어민 연사들이 은유적인 코드 전환의 사용법을 보여주었다. 이 연구는 다과가 제공되고 사람들이 무심코 말하는 정보 제공자 중 한 명의 집에서 비공식적인 환경에서 수행되었다. 다양한 주제가 다루어지도록 하기 위해 일부 유도 전략을 사용했다. 가설을 세우면서 학생들은 술버릇과 같은 일상적인 주제에 대해 말할 때 낮은 품종을 사투리로 말했고, 산업발전과 대학규제 등 학문적인 주제에 대해 이야기할 때는 높은 품종으로 전환했다. 가장 흥미로운 발견 중 하나는 이러한 스위치들이 스피커에 잠재의식이었다는 것이다. 제보자들이 대화 내용을 녹음한 내용을 들을 때 자신의 발언이 사투리와 어긋났다는 사실에 경악했을 뿐 아니라 "향후 토론 시간에는 전환을 자제하겠다"는 약속도 했다.[2]

예

은유적인 코드 교환의 한 예는 많은 헝가리 인들이 살고 있는 오스트리아의 도시 오버웨어트에서 수잔 갈이 녹음한 대화에서 나온다. 갈의 연구에 따르면 독일어는 오버웨어트에서 높은 위신을 가지고 있는 반면 헝가리어는 낮은 위신을 가지고 있었다.[3] 이 교환에서 한 할아버지가 두 손자를 불러서 그를 도와달라고 하고 있다. (헝가리인은 보통 유형으로 독일어로 이탤릭체로 표시된다.)

할아버지: 소! 이데 드시니! 예스츠 제라문니
(음, 이리 와! 이리로 쭉)
mind e kettuotok, 모자 아코르!
(둘 다, 그럼 이제)
금박녀! (웃음) 넴 코압츠 바초라트
(이리 와! 저녁은 못 먹는다.)[4]

할아버지는 먼저 손주들을 헝가리어로 부른다. 그러나 그들이 그에게 대답하지 않자, 그는 독일어로 바꾼다. 독일어는 좀더 형식적인 설정과 연관되어 있기 때문에 할아버지의 말에 더욱 힘을 준다.[4]

아파르트헤이트 기간 중 투옥돼 고문을 당한 무함마드 페르헬스트의 남아프리카공화국 진실화해위원회 증언도 그 예다. Ferhelst는 영어를 말하지만 백인 경찰관의 말을 인용하면 아프리칸스로 바꾼다.

반 브라켈이 7~8번 왔을 때, 그는 나에게 질문을 하기 시작했고, 나를 무엇에 대해 윽박지르기 시작했다. 그리고 그는 다시 떠났다. 그는 그들이 나를 죽이겠다고 말했고, maak jou nog vrek, voor jy uit die tronk uit com.[5]
(감옥에서 나오기 전에 아직 죽게 만들겠다.)

페헬스트 씨의 증언은 백인 경찰을 인용할 때도 대부분 영어로 이뤄졌다. 이 사건에서 무례한 아프리칸스어를 사용하는 것은 경찰관을 무례하고 미개한 것으로 특징짓는다. 영어에서 아프리칸스로의 전환은 경험의 트라우마를 강조한다.[5]

도메인 고유성

도메인 특성은 2개 국어나 다국어 언어 공동체에서 화자가 하나의 언어 또는 코드를 공식적인 설정과 대화(고다양성)에 사용하고 또 다른 언어는 비공식적인 것(저다양성)에 사용하는 패턴을 말한다. 화자가 하나의 코드를 다른 코드보다 선호하는 일반적인 사회적 상황과 행동의 공존은 도메인이라고 불린다. 도메인 고유성이 은유적인 코드 교환의 개념을 포함하도록 확장되었다.

찰스 A. 퍼거슨 감독의 1959년 디그로시아에 관한 연구는 조슈아 피쉬먼의 이후 영역별 특수성에 대한 연구의 토대가 되었다. 퍼거슨에 따르면, 디그로시아는 둘 이상의 구별되는 (관련되거나 관련이 없는) 언어가 단일 음성 커뮤니티에서 사용되는 상황과, 언어가 "명확하게 정의된 역할을 가진 각 커뮤니티 내에서 나란히 사용된다"[6]는 상황을 기술하고 있다.

퍼거슨 감독의 디그로시아에 대한 연구를 따라, 피쉬먼은 자신의 도메인 특수성에 대한 이론을 발전시켰다. 디그로시아(Diglosia)는 넓은 사회적 수준(또는 거시적 수준)에서 예상되는 언어의 사용을 말하며, 영역별 특수성은 대면 대화(마이크로 수준)에서 언어를 사용하는 것을 말한다. [7]

피쉬맨은 도메인은 "제도적 맥락과 그에 따른 행동적 공존의 측면에서 그 수에 관계없이 정의되었다"[7]고 말했다. 그는 '적절한' 용법은 이론적으로 공동 이용 가능한 언어 또는 다양성 중 오직 하나만 특정한 주제를 토론하기 위해 특정한 종류의 경우에 특정 계층의 인터커뮤니케이션 담당자들에 의해 선택될 것이라는 것을 지시한다고 말했다.[7]

비록 그들이 특정한 보편적인 영역을 정의하지는 않았지만, 피쉬맨과 그린필드는 그들이 1970년에 뉴욕의 푸에르토리코 공동체에 발표한 연구에서 5개를 관찰했다. 그들은 커뮤니티를 관찰한 후 겉보기 영역을 특정했다. 그 영역에는 가족, 우정, 일, 종교, 교육 등이 포함되어 있다. 그들은 이어서 지역사회에 이 도메인에서 그들의 언어 사용에 대해 보고하도록 요청했다. 그 결과는 지역사회의 구성원들이 주로 친구, 가족과 함께 스페인어를 선호하고 직장이나 학교에서 영어를 선호하는 곳을 찾을 것으로 기대했던 패턴과 크게 맞아떨어진다.[8]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Gumperz, John Joseph; Dell H. Hymes (1986), Directions in Sociolinguistics: The Ethnography of Communication, Oxford: Basil Blackwell
  2. ^ Blom, Jan-Petter; John J. Gumperz (1972), "Social Meaning in Linguistic Structures: Code Switching in Northern Norway", in J. J. Gumperz and D. Hymes (ed.), Directions in Sociolinguistics, New York: Holt, Rinehart, and Winston
  3. ^ Gal, Susan (1978). "Peasant men can't get wives: Language change and sex roles in a bilingual community" (PDF). Language in Society. 7 (1): 1–16. doi:10.1017/s0047404500005303. Archived from the original (PDF) on February 27, 2020.
  4. ^ a b Gafaranga, Joseph (2007). "Code-switching as a conversational strategy". In P. Auer & L. Wei (ed.). Handbook of Multilingualism and Multilingual Communication. Walter de Gruyter. p. 287. ISBN 978-3-11-019855-3. Retrieved February 19, 2013.
  5. ^ a b Verdoolaege, Annelies (2008). Reconciliation Discourse: The Case of the Truth and Reconciliation Commission. John Benjamins Publishing. p. 93. ISBN 978-90-272-2718-8. Retrieved February 21, 2013.
  6. ^ 퍼거슨, 찰스 A. 1959. 디그로시아 단어
  7. ^ a b c 피쉬맨, 조슈아 1970. 영역과 미시 언어학과 거시 언어학의 관계
  8. ^ 피쉬맨, 조슈아, 로렌스 그린필드. 1970. 푸에르토리코 이중언어 사용자, 장소 및 주제에 관한 표준어 관점의 상황 측정. 바리오의 이중언어주의.