마르셀 고셰트

Marcel Gauchet
마르셀 고셰트
Marcel Gauchet.JPG
태어난1946년 (75-76세)
프랑스 만체 포일리
국적프랑스어
시대현대 철학
지역서양 철학
학교대륙철학
반토탈리즘 좌파/프랑스 자유주의(1970년대)[1]
고전 공화주의 (1980년대)[1]
주된 관심사
정치철학
영향

마르셀 고셰트(프랑스어: [ɡoʃɛ]; 1946년 출생)는 프랑스의 역사학자, 철학자, 사회학자다. 그는 Ecole des Hautes Etudes En Science Societies에서 Raymond Aron 정치학 명예교수를 맡고 있으며 정기 간행물 Le Débat를 이끌고 있다.

고셰는 프랑스의 가장 유명한 현대 지식인 중 한 명이다. 그는 현대 개인주의의 정치적 결과, 종교와 민주주의의 관계, 세계화의 딜레마 등과 같은 문제에 대해 폭넓게 글을 썼다.

고셰의 책들 중 두 권은 영어로 번역되었는데, 그 중에는 <세계의 환멸: 종교의 정치사>가 있다.

고셰는 2018년 찰스 빌런을 총애하는 에우로페엔 드 레사이 프릭스 상을 받았다.[3]

전기

초년기

마셀 고셰는 철로 노동자와 가톨릭 재봉사의 아들로 프랑스 공립학교에서 카톨릭 교육과 공화 양자를 동시에 받았다. 1961년 생 르의 교원 양성 대학에 다녔고, 그 후 중등 학교 교육을 위한 추가 교사 자격을 추구하였다. 1962년 교육자들이 만든 노조운동의 적극적 회원이었던 디디에 앵그리(Didier Angel)를 만났다. 그를 통해, 고셰는 반 스탈린주의 무장세력들을 만났는데, 이것은 초등학교 교사들을 훈련시키고 있던 대학들을 지배했던 공산주의자들과는 사뭇 다른 것이었다. 그 후 고셰는 급진적인 사회주의 저널인 사회주의 오 바바리와 접촉하게 되었다. 그는 첫 시위에서 알제리 전쟁 중 경찰의 폭력 진압에 반대하는 시위를 벌였는데, 이는 이른바 샤론 지하철역 파문에 대한 반발이었다.

그 후 그는 Lycée Henri-IV에 가입하여 Ecole normale Supérieure de Fontenay-Saint-Cloud에 대한 경쟁입학시험을 준비했다. 그러나 그는 시험에 앉기 전에 학업을 끝내기로 결심하고 만체부로 돌아와 다시 한 번 교직에 올랐다.[4]

아카데미 커리어

고셰는 후에 고등 교육 연구를 재개했다. 1966년부터 1971년까지 카엔 노르망디 대학의 클로드 르포르 교수의 지도 아래 고셰는 프로이트와 라칸에 관한 DEA 논문을 썼다. 르포트는 고셰를 정치철학 쪽으로 이끌었고, 그로 인해 그는 철학, 역사, 사회학 3개 전공에서 동시에 공부하게 되었다. 이 몇 년간의 연구 동안, 고셰는 그럼에도 불구하고 레포르트에 계속 영향력을 행사하는 마르크스주의 이론의 변종으로부터 거리를 두려고 시도했다.[4]

카엔에서 고셰는 장 피에르 르 고프, 알랭 카일레와 함께 공부했다. 르 고프와 함께 상황주의 무정부주의 집회에 참여했고, 68년 5월 행사 기간 동안 학생 반란의 혁명적 자발성에 충실했다.[4] 68년 5월 이후 마르크스주의와 완전히 결별했다.

그 후 마르셀 고셰는 지적 저널의 세계를 여행하기 시작했다. 1970년부터 1975년까지 원래의 선동자 마르크 리치르와 함께 그는 고셰트 본인과 리치르, 르포르, 코넬리우스 카스토리아디스, 피에르 클라스트레스 등으로 구성된 새로 만든 편집위원회의 지원을 받은 우니베르시테 리브 드 브루셀레스 학생들이 만든 저널인 텍스처를 부활시켰다. In 1971, Gauchet published his first articles in a special issue of the journal L’Arc (‘Lieu de la pensée’, L’Arc, no 46, p. 19-30) dedicated to Maurice Merleau-Ponty, and in Textures (‘Sur la démocratie : le politique et l’institution du social’, named after a course delivered by Lefort). 그 후 레포트, 카스토리아디스, 클라스트레스와 함께, 미겔 아벤수르, 모리스 루치아니와 연합하여 고셰트는 1977년 3월에 잡지 리브레를 창간했다. 텍스쳐가 중단한 곳에서 가져온 이 저널은 '정치학, 인류학, 철학'이라는 부제가 붙었다. 1980년까지 페이오트 외 리바지를 통해 8개의 논제가 발표되었다.

고셰트의 다른 협력 작품들에는 그를 정신의학과 반정신과 분야로 소개한 파트너 글래디스 스와인과 함께 쓴 작품들이 포함되어 있었다. 스와인과의 협업을 통해 그는 라 소시에테 콩트르 르타트(La Societé contre l'état)에 대한 비판적 리뷰를 마쳤고 클라스테르의 인류주의 정치학[5](Clastres의 리뷰가 1974년 10월 Les Editions de Minuit에 등장)과 미셸 푸코의 L'Historyoire de la'lie arge clie quiquestique에[6] 대한 평론을 다시 썼다. 1980년 4월, 고셰트는 글래디스 스와인, 라 프라티크 드 레스프리트 휴민[7](아래 개요 참조)과 공동 집필한 첫 번째 책을 출판했다.

르포트는 파리 사회과학원(EHESS라고도 한다)에서 세미나를 진행한 역사가 프랑수아 푸레에게 고셰를 소개했다. 이 세미나는 나중에 정치학 연구 센터인 레이먼드 아론(CERPRA라고도 알려져 있다)이 정치학 연구 센터를 탄생시켰다. 푸레는 고셰를 EHSS로 맞이하고 그의 처남 피에르 노라에게 소개했다. 고셰는 EHSS를 통해 피에르 마넨트, 피에르 로산발론, 빈센트 데스콤베스를 만나 다시 한번 코넬리우스 카스토리아디스(Cornelius Castoriadis)[8]와 마주쳤다.

1980년 5월 노라는 고셰트를 최근 창간된 저널 르 데바트의 편집장으로 임명했다. 노라가 취한 이 결정은 당시 푸코로부터 거리를 두려는 그의 욕구의 표시로 인식되었고, 특히 고셰트가 라 프라티크 드 레스프리트 허민에서 푸콜디우스 이론에 대해 강도 높은 비판을 한 것을 볼 때 더욱 그러했다.[7]

1980년 7월, 고셰트는 르 데바트 제3호(7~8월)에 "Les drowits de l'homme ne sont pas une politique"를 발표하였다. 나중에 보면, 이 기사는 고셰트가 전 지적 멘토 르포르의 정치철학에서 이탈한 것과 인권의 상징적 해방력을 강조하는 것을 보여주는 주요한 지적 전환점으로 보인다. 자유민주주의의 내적 긴장감과 그 동시대의 발현에 대한 자신의 분석의 발전을 예고했다. 1989년 노라와 푸렛이 후원한 고셰는 EHESS의 정치학 중심지인 레이몬드 아론(CERPRA) 중앙정치연구소에 임명되었다. 여기서 그는 마넨트, 로산발론, 자크 줄라드, 필리프 레이노, 모니크 칸토 스퍼버와 같은 몇 명의 다른 중요한 사상가들을 만났는데, 그들 모두는 레이먼드 아론의 작품의 지적 계승자라고 할 수 있을 것이다.

주요 학문적 결과의 연표

1985년, 고셰는 프랑스 밖에 처음 알려지게 된 작품을 펜으로 썼다. Une Histoire political de la 종교의 영어 번역은 나중에 The Disconcentation of the World: A Political History of 종교로 나온다.[9] 이 책의 서술은 서구 민주주의 창조의 역사를 따르고 있으며, 종교가 집단적 사회 정체성을 구축하는데 어떤 역할을 했는지 분석한다. 4년 후, 라 레볼루션 데 드로이트 드 로옴므[10] 고셰는 프랑스 혁명의 역사학으로 눈을 돌렸다. 이 역사적으로 중요한 사건에서 비롯된 현대 민주주의의 창조에 대한 논쟁을 분석하기 위해서였다. 몇 년 후, 프랑스 혁명의 민주적 차원이 라 레볼루션 데 푸부아르- 라 수베라네테, 르 페플 엣 라 reprsentation (1789-1799)의 주요 테마로 다시 떠올랐다.[11] 이 책은 프랑스 혁명의 이상에 대한 실패에 국민과 관료 사이의 이항적인 긴장이 궁극적으로 어떻게 작용했는지를 고찰한다. 2002년에 고셰트는 라 데모크라티 콘트르 엘르메메를 출판했는데,[12] 이 책은 고셰가 창간 이래 르 데바트에서 출판한 모든 정치 기사를 한 권으로 엮었다. 이 에세이는 인권, 종교, 학교 교육, 현대 심리학, 자유주의와 같은 다양한 주제를 다룬다. 전체적으로, 그들은 고셰트의 모든 저술에 걸쳐 있는 중심적 관심사를 표현한다: 민주주의가 21세기 초부터 나타나기 시작한 새롭고 당혹스러운 형태, 민주주의가 단순한 정치 체제의 형태가 아니라 그에 의해 '존재하는 방식'으로 정의되기 시작한 것을 이해하려는 필요성. 라 컨디션 사학은[13] 후에 프랑수아 아조비, 실뱅 피론과 함께 출판되었는데, 이 책은 사후 구조주의, 반토털리즘, 그리고 5월 68일의 효과와 같은 주제를 토론하는 인터뷰 책이다. 2005년에는 1970년대와 1980년대에 쓰여진 수필집인 [14]'라 컨디션 정치'가 나왔으며, 유럽연합의 창설과 같은 최근의 사건에 대응한 새로운 문헌도 함께 나왔다. 이 책은 모든 인간 사회의 정치적 토대에 대한 고셰트의 마르크스주의 이후의 이해를 제시하였다. 2014년 프랑스 급진좌파의 핵심 인물이자 마오쩌둥 공산주의의 주창자인 알랭 바디우(Alain Badiou)와 함께 고셰가 퀘 페어(Que faire)를 공동 집필한 바 있다. Dialogue sur le communiste, le capitalee et l'avanir de la democratie.[15] 2015년 영어로 번역된 [16]이 책은 두 사상가가 자본주의, 공산주의, 현대 민주주의라는 주제를 놓고 토론을 벌였다. 이러한 논의는 이미 바디우의 작품을 인지하고 있는 고셰의 작품을 대중의 주목을 받게 했다. 그 해에도 그는 Eric Conan, Francois Azouvi와 함께 Comprendre le malheur francaes를[17] 출판했다. 이 인터뷰 책은 세계화라는 맥락 안에서 확대된 유럽 연합에서 프랑스의 영향력이 줄어든 것과 관련하여 프랑스 인구의 증가하는 불안과 비관론에 대한 고셰의 분석을 상세히 기술했다. 이 책에 이어 컴프렌드레 르 말허르 프랑수아 2세가 고셰트를 코난, 아조비 등과 다시 만나 에마뉘엘 마크롱의 프랑스 공화국 대통령 임기를 논의했다.[18] 고셰트는 마크롱이 전임자들로부터 물려받은 미해결 문제로 야기된 위기를 어떻게 대처했는지를 분석한다. 마크롱이 이들을 얼마나 잘 대처했는지, 마크롱의 대통령직이 실패했다는 평결에 앞서 프랑스 국민 주도권인 고셰트와의 약속을 어느 정도 지킨 것인지 등을 살펴본다. 그 전 해, 고셰는 로베스피에르에서 가장 영향력 있는 인물 중 하나인 막시밀리앵 로베스피에르의 철학과 역사적 의의를 논의하기 위해 프랑스 혁명으로 돌아갔다.[19] 이 책은 로베스피에르가 프랑스 혁명의 양면 즉 자유의 약속과 폭정의 위험을 어떻게 구현했는지를 살펴본다. 이로써 그는 오늘날 우리에게 혁명의 본질적인 모순 속에서 혁명에 대한 더 깊은 이해를 얻을 수 있는 삶을 사는 사람이 되었다. 게다가, 고셰트는 La Droite et la Gauche: Histoire et destin을[20] 출판했는데, 이 책은 레스리룩스 드 메무아르에서 처음 출판된 상징적인 텍스트를 다시 찾아 현대에 이념적 차이가 여전히 의미 있는지 질문하기 위해 출판되었다.


철학

"모더리티"의 계보를 통해 마르셀 고셰의 작품들은 "현대"를 재정의하고, 특히 하이데거와 포스트모더니즘적 재해석(예: 푸코의 재해석)에 그것을 먼 곳에 둘 것을 제안한다. 따라서 고셰트의 접근법은 현대적 경험과 관련된 방법인 라 컨디션 역사에서 정의한 철학을 구성한다. 우리가 "현대"라고 부르는 것에 대한 그의 재정의는 이 철학의 정치적 본질을 증명한다. 그 Disenchantment 세계의 라 프랑스 데 pouvoirs, 라 프랑스 데 droits 드 l'homme, 라 종교 dans(démocratie[21]부정적인 각도에서,‘종교의 출구, 'religion’ 의 집단 생활은 원시 시대의 상징적인 틀이 transcendenta와 관련된 민주적인 돌파구의 족보를 설립했다.l 그것은 인간 사회의 집단 정체성과 제도적 정당성에 대한 그들의 정의를 형성한다.

앞서 언급한 작품에서 고셰트는 근대 민주주의 사회의 역설들을 역사적 관점에 배치해 지적했다. 속편인 '아베네먼트 드 라 데모크라티'는 민주주의 문화의 계보를 긍정적인 측면에서 분석한다; 인류의 진화, 스스로 종으로 거듭나는 생산(프락시)을 통해 작동하는 시공간을 가로지르는 자치의 창조, 법과 정치를 통해 숙달된다. 이 자치정부는 역사 정부와 동의어다. 현대성과 함께, 인류의 정치적, 역사적 조건들 - 고셰트는 그 존재를 정의하고 - 따라서 사회적 존재 또는 '함께'라는 원시적인 종교적 형태로부터 점진적으로 이어받았다고 주장한다.

따라서 고셰의 L'Avennement de la democratie'에서의 프로젝트는 역사적 인류학의 관점에서 민주주의의 이론과 재개념화로 정의될 수 있다. 이러한 접근방식은 그가 현대 민주주의가 어떻게 '혼합된 정권'을 구성하는지 보여주도록 이끈다. 일단 '종교에서 벗어나면' 집단존재의 자율적 형태에 의해 상정되는 정치적 형식이다. 이 정치 형태는 세 가지 활동 즉, 법, 정치, 역사의 숙달에 따라 조직된다. 그러므로 민주주의는 더 이상 종교에 의해 알려지지 않는 한, 인간-사회적 존재의 세 가지 기본 차원에 대한 이 결합 통달의 가능한 실패에 항상 직면한다. 20세기의 비극은 젊은 자유민주주의 국가의 첫 '성장위기'에 대한 대응으로 평가된다. 자유주의는 '자유주의적 격변', 민주주의나 역사성에 대한 정치적 통제 없이 역사성의 분출과 '사회'로 이해되며, 고셰트가 말하는 '정치적'의 복귀를 확실히 열어주었지만, 20세기 초 전체주의 이념을 창출한 종교의 각인( impr人)을 여전히 지니고 있다. 제4권이자 마지막 권인 '아베네먼트 데 라 데모크라티'는 전체주의의 패배로 탄생한 자유민주주의의 승리를 고찰한다. 그것은 현대의 '신자유사상적 지배'가 통신매체에 대한 함의뿐만 아니라 법적, 사회학적, 인류학적 차원이 있는 총체적 현상임을 보여준다. 이 새로운 이데올로기를 낳은 '개인의 사회'에서 개인은 그들의 권익에 집착한다; 그들은 서로 초연결되어 있고, 어떠한 일관된 집단 조정의 이익도 없이 서로 분리되어 있다. 이러한 공통의 기준점이나 목적의 상실은 고셰의 르누보 몽드의 주요 논거에서 조사된 '말레이즈'를 구성한다.[22] 우리의 새로운 세계에서 달성된 자율성은 사실상 '갈림'되어 있다. '해결'이 되기보다는 '문제'가 됐다. 그러므로 그것은 특히 민주적 경험의 재창출을 통해 그 가장 깊은 의미와 실질적인 발현 양쪽 모두에서 다시 시작할 필요가 있다. 고셰트가 말했듯이, '해방의 역사는 우리 뒤에 있다; 자유의 역사는 이제 막 시작에 불과하다.'

'함께'라는 새로운 형태의 개발과 주제의 그것 사이의 평행한 역사적 단계의 존재를 드러내는 한, 이 민주주의 이론은 메타 수준에서 이해할 수 있다. 라 컨디션의 정치학에서, 고셰트는 그의 이론이 그가 말하는 '전반적인 인류사회학'을 정교하게 설명하는 것으로도 볼 수 있다고 말한다. 즉, 그것은 인류 역사상 인간이 주체로서의 의식을 획득한 조건을 구성하는 과정을 밝힌다. 이 주제는 집단적 존재의 일부분일 뿐 아니라 그것과 구별되는 것으로 여겨지고 있는데, 마르셀 고셰의 작품의 중심인 '정치적'이라는 개념을 통해 전달된 생각이다. 이러한 의식의 등장은 정신의학과 정신분석의 역사에 관한 그의 저서에서 다음과 같이 설명된다. 라 프라티크 드 레스프리트 하메인,[23] 레벤지트 세레브론트, 르 브라이 샤르코트,[24] 그리고 교육에 관한 그의 작품들.

'정치적'은 인간 집단성이 스스로를 통치할 수 있는 힘을 주는 것이다. 이 권력은 이기적인 정치 형태에서는 억압되지만 자치권을 통해 그러한 것을 공공연히 드러낸다. '정치'는 '정치'의 발명을 통해, 국가의 발명을 거쳐, 근대 국가 및 그와 함께, 개인과 역사의 발명을 통해, 자신을 분명히 주장한다. 현대에서는 인간사회를 묶는 힘인 '정치'가 사회생활 전체를 아우르는 수직적 상징적 의미(정치적 군주의 구조 등)를 통해 기능을 중단한다. 대신 '정치'는 밑에서 구체적으로 집단생활을 뒷받침하는 인프라가 된다. 자유주의적 격변과 프랑스 혁명적 개념인 안시엔 레기메에 봉착한 이전의 의미체계 해체에서 처음 고무된 변태과정을 통해 "현대적"이 된다.

마르셀 고셰는 또한 교육 및 교육의 위기 문제에 관심을 가져왔는데, 이는 조건탈락에서 한나 아렌트와 비슷한 맥락으로 분석한다.[25] 그에 따르면, 학교 교육은 미래를 형성하는 구성원들을 생산하는데 관심이 있는 이성적인 시민과 개인들을 생산하는데 도움을 준다. 그러나 고셰는 동시대 개인주의의 심화가 우리에게 이 생산이 특정한 전제조건을 전제로 한다는 사실을 망각하도록 부추긴다고 주장한다. 교육학, 즉 교육학은 본질적으로 이념적이다. 이와 같이, 이 필요성의 부정을 재현한다. 이때부터 고셰는 권위와 지식의 전달과 같은 테마에 관심을 갖게 된다. 학습은 단순히 지식을 자신의 심리에 동화시키는 것이 아니라, 자신의 정신적 과정을 새로운 방법론에 적응시키는 것이다. 여기서 고셰트는 낙관적이다: 교육을 통해 우리 사회가 필요로 하는 개인의 유형을 창조하는 데 필수적인 조건이기 때문에 민주주의는 교육과 그 요구조건에 관한 정치적 합의를 이끌어 낼 것이다.


마르셀 고셰의 주요 작품 개요

광기와 민주주의: 현대 정신의학 우주

La Pratique de l'esprit humanain: L'institution asilaire et la révolution democratique,[26] 영어로 Madiqu and Democratique로 번역됨: 현대정신과학유니버스(Modern Symphysical Universe)[7]는 정치적 분석과 정신건강의학의 창조에 대한 연구와 정신질환을 치료할 수 있는 기관의 창설을 함께 모은다. 고셰와 스웨인은 아실룸이 제정신이 보존되고 개인은 정신이상으로부터 구원받은 것으로 추정되는 현대 정치 유토피아의 화신이었다고 주장한다. 고셰와 스와인이 광기와 광기에 대한 푸코의 이론을 비판한 이후 이 책은 특히 중요하다. 푸코는 현대사회가 점점 규범화되었고, 그 규범으로부터의 극명한 일탈은 "악의적인" 개인을 정신적 아실룸과 제도에 배치하는 것을 볼 것이라고 가정했다. 이와는 대조적으로 푸코는 초기 시대에는 이상하게도 행동하는 개인들이 그들의 존재에 의해 사회의 규범에 도전할 가능성에도 불구하고 사회 내에서 자유롭게 활동할 수 있도록 허용되었다고 주장했다. 그러나 푸코의 이러한 주장은 고셰트와 스와인에 의해 이러한 개인들이 사회적 자유를 부여받았던 초기 시대에는 사실 이 개인들이 우월하거나 열등한 존재로서 급진적으로 다른 존재로 비쳐졌다는 인식 때문이라고 해명하라는 도전을 받고 있다. 그러므로, 그들은 사회의 규범에 도전하지 않았다. 오히려 그 정체성의 포일 역할을 했다.[27] 고셰와 스웨인은 18세기 말에 '미친'에 대한 인식이 변하여 사회의 이상인 인간성의 일부분으로 비춰졌다고 주장했다. 그러므로 공유된 인류에 대한 이러한 새로운 인식으로, 그들의 다른 사회와의 차이는 도전적으로 보이기 시작했다. 결과적으로, 이러한 불안정한 개인들을 다루려는 이성적인 시도는 정신의학과 아실룸의 생성에 있어서 치료법의 열기를 불러일으켰다. 즉, 존재론적 평등의 사상을 점점 더 많이 수용하는 사회 형태에서 더 이상 급진적으로 "다른" 것으로 간주되지 않는 반독점적 "무인" 개인들을 수용하기 위해 망명이 기능한 것이다. 고셰와 스웨인은 이러한 관찰을 통해 군주제의 파괴와 그 위계적 구조를 부추긴 민주주의 문화를 분석하였다.

세계의 환멸: 종교의 정치사

르 데센첸트 데 몬드: '세계의 환멸: 종교의 정치사'로 영어로 번역된 [9]'Une Histoire politique de la syurial'은 고셰트의 최초이자 가장 잘 알려진 책이자 프랑스 밖에서 그를 처음으로 인정받게 한 작품이다. 고셰트는 민주주의의 기원을 역사 속으로 거슬러 올라가면서 인간사회가 항상 집단 정체성과 결속력을 확보했던 전통적 틀 안에서 '종교'라고 일컫는 계층 구조의 역할을 고찰한다. 고셰트는 가장 완전하게 형성된 종교 형태는 유대교와 기독교의 일신교 신앙이 아니라 수천년 전에 존재했던 '우량' 종교라고 주장한다.[28] 이 종교 모델을 중심으로 배열된 사회에서는 모든 개인들이 신들의 법 앞에 평등했는데, 신들 자신들은 자연과 하나라고 여겨졌다.

유럽에서는 집단적 소속감을 유지하기 위해 유럽 사회가 기독교의 형이상학적 원리를 중심으로 주문을 했는데, 역설적으로 이 원칙은 결국 태곳적부터 인간 경험의 특징인 사회질서의 종교적 개념을 전복하도록 이끌었다. 이는 고셰트가 '종교로부터의 이탈'을 용이하게 한 종교로서의 기독교가 근대성과 인간 권력에 대한 새로운 이해의 도래에 주요한 역할을 했다고 주장하도록 이끈다. 기독교를 통해 신의 초월적 존재는 더 이상 자연에 흩어지지 않고, 이제는 전지전능하고 특이한 세력으로 표현되었다.[28] 일신교는 인간들로 하여금 신법에 의문을 품게 만들었고, 보다 자유롭고 개별적으로 생각하는 법을 배우게 했으며, 결과적으로 개인의 위치도 변화시킨 국가에 대한 새로운 이해를 통해 집단자치의 추구를 개방한 국가에 이성적인 신뢰를 두게 했다. 개인의 자율성을 부여하는 모델을 위해 수직적 계층의 "종교적" 모델을 버림으로써, 집단 정체성은 위의 초월적 세계에 의해 개인에게 부과되는 것으로 더 이상 보이지 않게 되었다. 이것은 유럽 사회가 종교적 신념을 완전히 포기했다고 말하는 것이 아니라, 종교의 지위와 역할이 변화하여 무엇보다도 먼저 사회의 새로운 개념에 대한 국가의 대표적 역할에 대한 이해를 통해 문화의 민주화가 가능해졌다. 현대 민주주의에서는 개인이 이러한 집단 정체성을 스스로 정의할 필요가 있다. 즉, 이제 의식적으로 자신의 운명과 소속감을 결정할 수 있는 사람들은 더 이상 '환멸된' 세계에서 살지 않는다는 것이다.[29]

여기서 벗어나서, 법은 더 이상 초월적 권력에 대한 인식으로부터 좌우되는 것이 아니라, 자치 사회를 추구하는 개인에 의해 창조된다. 고셰트는 초월적 법률에서 벗어난 이러한 변화를 비판하지도, 원망하지도 않는다. 그는 이 변화를 객관적으로 민주주의의 탄생을 허용한 것으로 분석한다. 그는 특히 이러한 변화를 하나의 발전으로 보지 않고, 인간의 자율성을 향한 움직임으로 간주한다.[28] 이 책의 결말은 민주주의의 역사를 현대의 개인주의와 결부시키기 위해 이 분석으로부터 이어진다. 고셰는 이제 자율적인 개인이 자신의 운명과 가치를 자유롭게 정의할 수 있다는 점에서 민주주의가 자연스럽게 개인과 사회 내 다른 집단 사이의 갈등의 길을 열어준다고 말한다. 고셰는 상충하는 이상에 대한 이러한 유기적인 대칭은 인간 문제에 대한 완벽한 해결책이 없다는 인식으로 이어지게 한다고 제안한다: 갈등은 잠재적으로 모든 사회에 존재한다. 이 모든 것을 부정하는 것은 이질적 문화를 특징짓는 반면, 자율적 문화는 그것을 받아들인다.

라 레볼루션 데스 롬므

라 레볼루션 데스 드 롬에서 고셰트는 역사학을 이용해 사회사적 사건에서 정치 현상의 위치를 반성했다.[10] 이 책은 민주주의 평등에 대한 고셰의 중심적인 성찰을 확장하고 있는데, 이 주제는 이미 그의 두 개의 주요 작품인 "세계의 환멸: 종교와[9] 광기와 민주주의의 정치 역사: 현대 정신의학 우주,[7] 후자는 글래디스 스와인과 공동 저술되고 있다. 고셰트는 프랑스 인권선언의 공식인 현대 민주주의의 창시기에 상징적인 역사적 사건으로 관심을 돌렸다. 특히, 그는 두 가지 수수께끼 즉, 첫째, 민주주의가 궁극적으로 민주주의가 민주주의 없이 유지되는 정치적 정당성의 난공불락의 원칙을 강요하기 위해 선언이 공식화되는 것을 본 순수 프랑스 수수께끼; 둘째, 사회가 스스로 의식을 성취하는 현대 민주주의 수수께끼.그 권력 [30]체질을 거칠게 주장하다

1789년, 프랑스 혁명이 시작되었을 때, 스스로를 '국민'으로 규정하는 새로운 의회를 창설한 프랑스 국민의 대표들은, 그들이 재탄생할 수 있는 독립적이고 경쟁적인 정통성의 극을 확립하려는 욕구를 추구하기 위해, 군주제의 권위를 공격할 필요성에 직면하게 되었다.왕의 권력을 제한하는 헌법의 틀을 구축하려는 그들의 프로젝트에서 y. 그러나 그들이 이 경쟁적 정당성을 확립했을 때, 대표자들은 프랑스 군주제를 특징짓는 절대주의적인 권력 개념을 유지했고 그것을 국민주권주의 개념의 근간으로 삼았다. 그 과정에서, 그들은 이러한 조건들을 지지할 기관에 대해 실제로 논의하기 전부터, 그들이 생각하는 이상적인 평등의 조건이라고 생각하는 것을 공식화하도록 이끌어졌다. 게다가, 고셰트의 책은 특히 프랑스 민주주의에 대한 이해의 중심에 있는 모순을 설명하는데, 그것은 프랑스 혁명가들의 새롭고, 응집력이 있는 사회 질서를 건설하려는 프로젝트의 역설적인 결합과 개인의 자유에 대한 이상이다. 고셰트에 따르면, 군주의 상당한 권위에 도전해야 하는 이 필요성에 뿌리를 둔 프랑스 혁명의 이상주의적 굴곡은 민주주의에 대한 '자유'와 '집단주의자'의 이해 사이에 긴장감, 심지어 모순까지 불러일으켰다. 이 모순은 두 극이 공화당의 틀 안에서 화해될 때까지 프랑스 정치 정권의 역사를 관통한다.

라 레볼루션 데 푸부아르스

고셰트가 라 레볼루션 데스롬에 처음 정착하면서 혁명가들은 정치적 대표성 사상을 민주주의의 핵심으로 정립했다.[10] 6년 후, 라 레볼루션 데 푸부아르에서,[11] 고셰트는 건국 이상에 대한 질문에서 벗어나, 이러한 정치적 대표 경험을 형성하는 국회의 토론으로 나아가면서 자신의 분석을 왜곡했다. 프랑스 혁명 이후 국민이 사회가 자율적으로 통치할 수 있는 방향으로 정치혁신을 꾀함에 따라 입법자와 집행자의 관계와 차카티 창설을 통한 국민참여권력 제고에 대한 문제로 의원들의 관심이 쏠렸다.의회와 정부 사이의 힘 즉, 그들은 제3의 권력인 사법부를 형성하는 방법에 대해 논의하기 시작했다. 이 제3의 권력은 많은 이름으로 논의되었지만, 지금 우리가 헌법으로 알고 있는 것의 전조로 볼 수 있다. 이 제3권력의 또 다른 기능은 국민과 선출된 대의원 간의 거리를 구현하여 경험권력과 구별되는 민중주권의 이상을 보존하는 것이었다. 따라서, 고셰트는 한 국가의 주권이 이 제 3국의 판단을 통해 상징적인 효과를 획득한다고 강조한다. 고셰는 프랑스 혁명의 이러한 가르침을 이용하여 국민의 이상적인 주권, 선출된 구성원에 의한 대표성의 현실과의 괴리가 20세기 후반에 헌법재판소에서 획득한 역할뿐만 아니라 r에 의해서도 확인되는 현시대로의 초점을 되돌린다.언론의 올레와 그들을 통해, 여론의 올레 그의 후기 작품에서, 고셰트는 계속해서 제3자의 권력이 동시대 개인주의의 압력에 의해 잠재적으로 내포될 수 있는 위험성을 강조하였다: 그것의 임무가 정부와 사회의 행동을 규제하는 것일 때, 그것은 사람들의 집단적 능력을 감소시킬 위험에 처하게 되는 개인의 권리를 함양하려고 한다. 행동. 현대 자유민주주의의 핵심인 이 긴장감은 고셰트의 작품의 주도적 주제로 남아 있다. 이와 병행하여, 인간관계의 합리화의 도구로서 법이 어떻게 민주주의에 대한 새로운 인식, 즉 통제의 민주주의에서 더욱 두각을 나타내게 되었는지를 보여준다.

현대 민주주의의 분석을 향해서.

라 데모크라티 콘트르 엘르메메메는[12] 고셰트가 창간 이래 르 데바트에서 펴낸 모든 정치기사를 한 권으로 모아 모은다. 이 기사들은 인권, 종교, 학교 교육, 현대 심리학, 자유주의라는 다른 주제를 다루고 있다. 전체적으로, 그들은 고셰트의 전체 저술에 걸쳐 있는 중심적 우려를 표현한다: 민주주의가 21세기 초부터 나타나기 시작한 새롭고 당혹스러운 형태, 민주주의가 단순한 정치체제의 형태가 아닌 '존재하는 방식'으로 정의되기 시작했다는 것을 이해하려고 노력하는 것이다. 이 책은 실제로 개인의 권리를 확보하려는 탐구에 의해 얻어지는 두드러기가 실제의 실현을 저해한다고 주장한다. 민주주의 문화가 스스로에게 불리하게 작용하는 경향으로 제목에 요약된 이 역설은 민주주의가 스스로 발견되는 새로운 상황의 특징이다: 마르크스주의 비판에 더 이상 이의를 제기하지 않고, 이제 그 원칙의 승리는 새로운 문제를 일으키고 있다. 고셰트에 따르면 개인의 권리의 승리는 자유민주주의의 위기를 불러올 위험이 있다고 한다.

1970년대와 1980년대의 고셰의 에세이로 구성된 [14]라 컨디션 정치학에서 고셰트는 유럽연합의 창설과 같은 최근의 사건에 대응한 새로운 문헌과 함께 모든 인간 사회의 정치적 토대에 대한 그의 마르크시스트 이후의 이해를 제시한다. 따라서 이 출판물은 민족국가의 한계화와 경제현상의 중심성을 강조했던 세기의 전환기에 영향을 미친 세계화 과정에 대한 탈정치적 해석에 역행했다. 그 전체적인 주제인 현대 자유민주주의에서 '정치의 이클립스'는 21세기 첫 10년 동안 유럽 사회의 불안정을 설명한다는 일반적인 가설 안에서 이후 작품에서 광범위하게 탐구되었다.

데모크라티 주

마르셀 고셰의 마법의 4중주론적 4중주론자인 라벤느 드 라 데모크라티(L'Avennement de la democratie)는 '세계의 환멸'에서 그의 작품을 이어받고 있다.[9] 종교로부터의 출구를 따라, 인류는 인간이 그들 자신의 사회와 관계를 지배할 방법과 과정을 수립하는 아이디어로 눈을 돌렸다. 제1권 《라 레볼루션 모딘》[31]은 장면을 설정하는 프롤로그 역할을 한다. 16세기에서 19세기 사이에 유럽 사회에 자율성의 이상을 가져왔고, 궁극적으로 민주 정부의 창설을 이끌어낸 문화·지적 혁명을 개략적으로 설명하고 있다. 이 책은 특히 세 가지 관점을 연계한 「혼합된 정권」을 통해 자치권의 이상과 관련된 새로운 관점의 개발을 검토한다. 이러한 현대 서구 자유민주주의는 동시에 영구적인 문제를 구성한다. 자유민주주의의 세 가지 차원은 끊임없이 서로 긴장하고 있다: 르 정치(집단적 정치적 의무), 르 드로이트(권리에 기초한 법률), 르 역사관(미래 지향적 역사적 행동)이다. 근대화의 진화를 통해 '종교'의 영향이 잠식되어 결과적으로 형이상학적 신념의 정치적 기능이 축소되었다. 고셰는 현대 사회 내에서 앞서 언급한 세 가지 관점이 불균일하게 전개되어 자유민주주의 초기 형태로 확립된 균형을 뒤엎었다는 가설을 세운다. 네 권의 모든 L'Avennement de la démocratie는 이러한 균형 손실을 분석하고, 법리와 경제주의와 같은 현상이 이러한 손실에 어떻게 기여했는지를 탐구한다.[32]

제2권 《라 크리세 뒤 리베랄리스》는 1880년부터 1914년까지의 기간 동안 서구 정치 지형의 성공과 실패를 분석한다.[33] 보편적 참정권의 강화와 대의정치의 발전은 새로운 계층으로부터의 자유에 수반하는 변화의 속도를 조명했다. 식민지 제국주의의 형태로 자유주의의 위기에 의해 촉발된 정치의 복귀와 역설적으로 영감을 받은 최초의 세계화의 중요성을, 그가 그 시대의 마르크스-레닌주의 해석으로부터 거리를 두도록 이끄는 분석에서 탐구한다.

제3권 《AA l'épreve des totalitism》은 자유민주주의의 보유가 심화되고 있는 동시에 20세기 전체주의의 출현에 대한 역설적인 기여를 다루고 있다.[34] 고셰는 나치즘, 스탈린주의, 파시즘의 부상과 더불어 당시 사회주의가 유럽과는 반대로 미국에 각인되지 못한 점 등 몇 가지 주요 사건을 논하고 있다. 이러한 사건들을 통한 여정에 대한 그것의 분석은 고셰트가 "이데올로기적"과 "그들의 세속적 종교"라고 부르는 것의 상승을 확증한다. 이러한 이데올로기는 전체주의 정권들이 영적 교감, 아마도 자연스러운 응집과 계층적 사회 질서의 오래된 종교적 맥락에서 그들 자신을 기초화함으로써 그들의 대중적 정당성을 확립하는 데 도움을 주었다. 이런 점에서 그들은 민주 문화의 진보에 의해 유발된 유럽 사회의 불안정에 대응하고 있었으며, 그 열망을 넘어 개인의 자유에 이르는 절대적인 집단적 통합의 이상을 재천명하고 있었다.

4권이자 마지막 권이기도 [22]한 르누보 몽드는 1970년대 이후 사회의 방향성 회복, 신자유주의와 포스트모데리티의 부상, 그리고 이들이 서구 민주주의의 이상에 미치는 영향 등을 면밀히 고찰한다. 이 책은 21세기 사회의 경제적 정체성에 대한 자본주의적 지향에 대해 논하는 한편, 개인주의적이고 경제적인 신자유주의의 열풍과 관련된 질문들을 다룬다. 고셰는 개인주의의 본질을 새로운 포스트모더니즘과 신자유주의적 형태의 민주주의에서, 개인주의 정체성에서 집단(국가적) 정체성의 낡은 이해와 대립하고 있다. 고셰트가 신자유주의 경제합리화와 법률합리화의 효과를 통한 인간생활의 인공화라는 새로운 프로젝트인 '일반화된 자본주의'의 전례 없는 힘에 대한 분석은 그가 무능력자와 연관된 좁고 순수한 기능적 자율성을 초월하는 실질적인 자치의 새로운 프로젝트를 주장하게 만든다. 절대 혁신을 추구하다 이 자기반성의 프로젝트는 초현대적인 "구조적" 자율에 의해 장려된 지식화에 대항하기 위해 인간의 지식을 가능하게 하는 것에 대한 더 깊은 이해가 필요하다.

콤프렌드레 르 말허르 프랑수아스

고셰의 저서 컴프렌드레 르 말허르 프랑세스는[35] 특히 유럽 및 나머지 세계에서의 자국의 입장에 대한 프랑스 국민의 인식과 관련하여 프랑스에 특유한 비관론을 고찰한다. 구체적으로, 고셰트는 세계화 현상과 프랑스와 유럽연합의 다른 강대국들 사이의 연락에 대한 프랑스 내 특정 집단의 견해를 분석한다. 이 비관적인 관점과 보다 긍정적인 성격을 가진 관점을 비교했을 때, 고셰트는 프랑스 사회에서 사회적 분열을 넓히는 분열인 '엘리트'와 나머지 인구 사이의 증가하는 불협화음을 밝혀낸다. 고셰트는 에릭 코난, 프랑수아 아조비와의 대화록에서 '엘리트'로 불리는 이른바 포퓰리즘의 깊이를 탐구하고, 책임감 있는 리더십의 관점에서 정치인에 대한 함의를 고찰하기도 한다. 궁극적으로 고셰트는 프랑스의 EU 내 정당화 추진의 결정요인으로서의 신자유주의의 역할과 이러한 경제적, 정치적 틀의 적용에 따른 비관론을 면밀히 검토한다.

콤프렌드레 르 말허 프랑카스 2세

마크롱의 레전드 르눈 에체크: 콤프렌드레 르 말허 프랑수아 2세,[36] 고셰트는 에마뉘엘 마크롱의 대통령직과 마크롱의 총리직 승계를 둘러싼 현상과 프랑스의 현대적 이슈에 대한 그의 대처에 대해 논한다. 고셰트는 마크롱 대통령의 당권 도전은 인정하면서도 그의 당선이 프랑스 정당체제가 붕괴한 결과로 분석하고 있다. 고셰트에 따르면 마크롱은 프랑스의 엘리트들을 상대로 한 포퓰리즘 운동의 혜택을 볼 수 있었고, 이 엘리트 인구 자체에 속함에도 불구하고 인구의 소외된 부분에 공감을 표시할 수 있었다. 그러면서 마크롱은 장뤼크 멜렌촌의 극좌 정치와 극우 지도자 마린 르펜과 거리를 두면서 국가를 마비시켰다고 비난받는 좌우를 초월할 수 있는 이상적인 중도적 정치인으로 등장, 세계화와 유럽이라는 현대의 도전에 부응하는 것이 불가능하게 만들었다.n 경제 통합 좌우의 긴장을 폭발시킴으로써 마크롱은 노란 조끼 운동에서 보듯 새로운 사회정치적 시위의 가능성을 수없이 열어놓았다. 그 후 역설적으로 그는 지난 30년 동안 지배적인 엘리트 정치 합의에 도전하지 않고(프랑수아 미테랑 전 대통령과 자크 시라크가 처음 고안한 '르 미테랑-치라퀴즘'처럼) 이를 지지했다고 스스로 밝혔다. 고셰트는 마크롱이 뿜어내는 역동성이 결과적으로 프랑스 정치에 더 큰 반향을 불러일으킬 수 있으며 2022년 프랑스 대선은 여전히 많은 놀라움을 안겨줄 수 있음을 시사한다.[37]


마르셀 고셰의 작품 접수

미셸 푸코나 자크 데리다와 같은 다른 프랑스 철학자들의 그것과 비교해 볼 때, 영어권 세계에서 고셰의 작품에 대한 접대는 덜 만연해 있었다. 이러한 격차의 주요 원인 중 하나는 고셰트의 철학 스타일이며, 고전적인 '프랑스 이론'[38]에서 벗어나는 것은 후기 구조주의와의 밀접한 연계가 있어서, 많은 유명한 프랑스 지식인들이 옹호했던 독특한 유형의 철학을 촉진해 왔다. 고셰트의 견해는 푸코와 같은 다른 프랑스 이론가들의 견해에 비해 상대적으로 중도적이고 개혁적인데, 그의 생각은 더 이항적이고 극단적인 경향이 있다.[39] 다시 말해, 고셰의 작품은 그의 작품에서 기다리고 있는 영어권 독자들에게는 이질적인 것처럼 보인다. 특히 고셰와 스와인은 정신질환을 치료하는 기관을 둘러싼 푸코의 이데올로기의 일정한 원칙을 비판하였다.[7] 그들의 책이 영어로 번역되었음에도 불구하고, 그 아이디어들은 푸코의 것만큼 널리 인용되지 않았다.[39] 보다 일반적인 의미에서 고셰트가 푸코의 사상을 비판한 것에 대해 용서받지 못했을 것이라는 관측이 있다.[32]

이러한 고전 프랑스 이론과의 차이에도 불구하고, 고셰트의 작품은 분석 철학과는 대조적으로 일정한 한 가닥의 대륙철학의 전통 안에 남아 있는데, 후자는 앵글로색슨 지식인들과 독자들에게 훨씬 더 친숙하다. 언어의 논리 분석에 크게 의존하는 방법론으로, 분석철학은 고셰가 "Les tches de la 철학 politique"[40]에서 논하는 역사적 의의가 있는 존 롤스, 리처드 로티와 같은 유명한 학자들의 작품을 특징짓는다. 고셰트가 헤겔적 영향의 징후로 종종 인식되는 인류학적 관점에서 추상적인 역사 재구성을 선호하는 것을 통해, 앵글로색슨 독자들이 그의 작품을 이해하기 어렵게 여길 가능성이 있다.

프랑스 내에서도 블루아 논쟁은 고셰트의 철학에 대한 일반적인 오해를 예시하고 있다. 철학자 제프로이 드 라고스네리와 작가 에두아르 루이스는 지식인들이 모여 사회사적 주제를 논의하는 연례 회의인 2014년 블루아에서 열린 랑데부 드 루사이어에서 고셰의 강연을 보이콧해 달라고 호소했다. 라가스네리와 루이스는 고셰트의 생각이 너무 보수적이어서 견딜 수 없다고 생각했다.[41] 이에 몇몇 지식인들이 르몽드(Le Monde)에서 집단적 의견서를 만들었다.[42] 이들은 이 작품에서 전당대회를 보이콧하는 행위가 민주주의의 정신에 반하는 것이라고 주장했는데, 이는 실제로 의견의 다양성을 존중하는 데 바탕을 둔 원칙이다. 뉴욕 타임즈에서 분석한 바와 같이, 이 논쟁은 그들의 분석보다는 급진적인 도덕주의적인 사상의 기소에 대한 극좌파의 선호를 예시했다.[43]

고셰트는 여러 가지 다른 맥락에서 21세기 급진주의, 특히 신마르크시즘의 형태에 대한 자신의 비판을 분명히 했다. 바디우와의[15] 토론에서 언급된 바와 같이 그의 비평은 다른 종류의 사회를 상상해야 할 필요성에 대한 근본적인 의견 불일치가 아니라 그것의 정치적 비효과성에 대한 평가에서 영감을 받았다. 고셰트에게 있어서 극좌파의 급진주의는 정치적 교착상태에서 지성을 함정에 빠뜨리는 순전히 이상주의적 귀족주의의 한 형태에 해당한다. 그것은 확립된 질서에 도전하는 것처럼 보이지만 실제로는 그것을 불안정하게 만드는 데 거의 도움이 되지 않는 나머지 사회와의 지적 구별의 자세를 장려하는데, 이는 그것이 투쟁하고 초월하려는 현상에 대한 심층적인 분석을 제공하지 않기 때문이기도 하다. 이러한 '조명된' 급진주의의 자세는 '내용을 대체하고 그 자체로 끝이 된다'는 것이다. 그것은 지지자들에게 상징적인 이익만을 전달하여, 현 상태를 변화시키는데 필요한 고된 정치적 작업으로부터 그들을 해방시킨다. 그와 동시에, 그것은 그들에게 정치적 현실과의 어떤 타협으로 더럽혀지지 않는다는 느낌에서 파생된 도덕적 구별의식을 털어놓는다; 따라서 고셰트는 그가 묘사하는 정치적으로 편법적인 급진주의와 진정한 지적 급진주의를 대조한다. 이 단어의 어원에 맞추어 지적 급진주의는 역사적 지식과 인류학적 지식을 바탕으로 한 현대 문제의 근원으로 간다. 그것은 새로운 비판 철학을 위한 고셰의 프로젝트를 알려준다.[22]


메이저 웍스

선택 도서

  • 광기와 민주주의: 1980년 글래디스 스와인과 함께 2007년[7] 영어로 번역된 현대 정신의학 우주
  • 세계의 환멸: 종교의 정치사, 1985년 1997년 번역
  • La Révolution des des drowits de l'homme, 1989년
  • La Révolution des Pouvoirs - La souveraineté, Le peuple et la reprsentation (1789-1799), 1995년
  • Que faire ? 대화 sur le 공산주의e, le capitalee et l'avanir de la democratie (Alain Badiou와 함께) 2014년
  • Comprendre 르 말허 프랑수아즈 (Eric Conan, Francois Azouvi와 협력하여), 2016년
  • L'Avennement de la democratie 4 : Le Nouveau Monde, 2017
  • 로베스피에르, l'homme qui nous divisle le 플러스, 2018
  • 마크롱, 레전드 단 에체크 Comprendre le malheur francais II(Eric Conan 및 Francois Azouvi와 협력하여), 2021년
  • La Droite et la gauche: Histoire et destin, 2021년

선택한 문서

  • 1984년 "De l'avennment de l'minuteu a La Délusette de la Societé"
  • 1980년, "Les drowits de l'homme ne sont pas une politique"
  • 1984년, "Fin de la 종교?"
  • 1985년 "레콜 아 레콜 데엘 메메: 콘트라인테스 외 모순 드 라 개인주의 데모크라티크"
  • "Les voes secrétes de la societé libérale", 2000년
  • "Le probleme européen", 2004
  • 2015년 "L'enfant Imaginaire"
  • "민주주의: 한 위기에서 다른 위기로", 2015년
  • "증상으로서의 포퓰리즘", 2017년

기타 프랑스 원산

  • La Pratique de l'esprit humanain: I'institution asilaire et la révolution démocratique (avec Gladys Swain), 1980년
  • L'Inconsent cérécient, 1992년
  • 르 브라이 샤르코, 1997
  • 라 종교는 드모크라티: 파르쿠르 드 라라시테, 1998
  • 라 데모크라티 콘트르 엘르메, 2002
  • 라 컨디션 역사학, 2003
  • 라 컨디션 정치, 2005
  • L'Avennement de la democratie 1 : La Révolution Moderne, 2007
  • L'Avennement de la democratie 2 : La Crise du libéralise, 2007
  • L'Avennement de la democratie 3 : AH l'épreve des totalitism, 2010


추가 읽기

다음 출처는 영어로 마르셀 고셰의 사상을 논한다.

  • 브렉맨, 워렌 상징의 모험 : 마르크시즘 이후와 급진적 민주주의. 케임브리지 대학 출판부, 2016.
  • 도일, 나탈리 J. "개인 및 집단 주권의 사회 문화 프로젝트로서의 민주주의" Statement 11, 75권, 1, 2003 페이지 69-95.
  • 도일, 나탈리 J. "신성한, 사회적 창조성과 국가" Critical Horizons : Journal of Social & Critical 이론, 제7권, 제1권, 2006, 페이지 207–238.
  • 도일, 나탈리 J. "자율적이고 현대적인 자유민주주의" 유럽 학술지 사회이론, 제15권, 제3권, 2012 페이지 331–347.
  • 도일, 나탈리 J. "마르셀 고셰의 '민주주의: 하나의 위기에서 다른 위기로." 사회적 이미지 자료, 제1권, 제1권, 2015년, 페이지 151–161.
  • 도일, 나탈리 J. "마르셀 고셰트의 작품 속의 미국: '증상으로서의 포퓰리즘'에 대한 비판적 소개" 사회적 이미지 자료, 제3권, 제1권, 2017년 페이지 195–206.
  • 도일, 나탈리 J. 마르셀 고셰, 그리고 공통의 목적 상실. 렉싱턴 북스, 2017년
  • 도일, 나탈리 J. 사회적 상상력의 "유럽 초자연주의의 정치적 상상": Suzi Adams와 Jeremy C.A가 편집한 토론과 구성. Smith, London, Rowman & Littlefield, 2019.
  • 도일, 나탈리 J. 제라드 델랜티와 스티븐 P가 편집한 <현대 사회정치 이론 핸드북> 제2편에서 "마르셀 고셰와 유럽 민주주의의 위기".터너, 애빙던, 옥슨, 뉴욕, 루틀리지, 2021년
  • 모인, 새뮤얼 "절약과 현대 자유" 유럽 정치 이론 저널, 제 4, 제 2, 2005 페이지 164–187.
  • 웨이먼스, 윔 "정치적 대표성을 통한 자유" 유럽 정치 이론 저널, 제4권, 제3권, 2005년.
  • 웨이먼스, 윔 "푸코의 현대성과 배제 모델 부활: 광기와 민주주의에 대해 고셰와 스웨인." Statement 11, 98, No.1, 2009, 페이지 33–51.


참조

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  17. ^ Gauchet, Marcel (2017). Comprendre le malheur français (in French). Paris: Gallimard. ISBN 9782072707896.
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  20. ^ a b Gauchet, Marcel (2021). La droite et la gauche: Histoire et destin (in French). Gallimard. ISBN 9782072952531.
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  24. ^ a b Gauchet, Marcel; Swain, Gladys (1997). Le Vrai Charcot (in French). Gallimard. ISBN 978-2702127568.
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