사포니

Sappony
사포니
3k6.jpg
모호크 예약 엽서에 나오는 사포니 전통의상일 것
모집단이 유의한 지역
버지니아 및 노스캐롤라이나(역사상)
언어들
투텔로사포니, 영어
종교
기독교, 토착종교
관련 민족
투텔로, 오카네치, 모나칸, 마나호아크, 기타 동부 수아족

사포니족 또는 사포니는 역사적으로 노스캐롤라이나와 버지니아의 피에몬트에 기반을 둔 아메리카 원주민 부족이다. 이들은 투텔로어, 오카네치어, 모나칸어, 마나호아크어, 기타 동부 수우아족의 언어와 관련이 있는 수우안 투텔로사포니어를 구사했다.

20세기 중반 이후, 동남부의 일부 단체들은 그들의 미국 인디언 문화 정체성을 주장하기 위해 조직했다; 어떤 단체들은 역사적인 사포니로부터 유래했다고 주장한다. 그 중에는 역사적인 부족을 지칭하는 이름을 딴 노스캐롤라이나 사포니족 할리와 사포니족과 오카니에치 악단, 페르소나 카운티의 인디언(2003년부터 사포니족으로 알려져 있다) 등이 있다. 다른 사포니 밴드들은 오하이오, 조지아, 텍사스에 위치해 있다.

이들 조직들 중 어느 것도 부족에게 특정 편익에 대한 권리를 부여하고 인도사무국이 규제하는 문서를 요구하는 부족으로서 연방정부의 인정을 받지 못하고 있다.

어원

사포니가 무슨 뜻인지 정말 아는 사람은 없다. 추측으로는 "붉은 대지 사람들", "블랙풋" 또는 존 레더러가 그들의 종교에서 편향한 여성 영의 이름을 따서 지은 이름이 있는데, 그의 이름은 세포이로 당시 그의 이름을 지었고, 사포니 족이 그들 자신이 후손이라고 믿었던 다른 세 개의 밀접하게 연관된 여성 영의 이름을 따서 지어졌다고 주장했다. 관련 이오웨이 사람들의 이름과 비교할 때, 커클랜드[6]가 제공한 짧은 이름 리스트에 있는 증거는 동물성 테마 종족을 암시할 수 있으며, 다른 어떤 다른 이름들도 알려진 부족 이름으로 기록된 역사적 문서에 나타난 적이 없다.

어떤 사람들은 세포이가 사람들이 재배한 자매작물 중 하나라고 추측하지만(옥수수 콩, 호박/호박, 이 경우 해바라기는 네 번째 작물로 포함됨), 그러나 그것은 네 가지 방향 중 하나일 수도 있다. 카타우바 기원으로 주어진 이야기는 라코타족의 이야기와 비슷한 주제를 가지고 있다. 바람의 정신은 치명적인 여자와 결혼하여 최초의 수아족을 낳는다. [8] [9] 그러나 라코타 버전에서는 먼저 사방의 정령이 되는 네 형제를 낳는다. 다른 세 개의 사포니 정령은 파시, 아스카린, 마라스카린으로 주어진다. 파샤크트는 또한 북쪽의 만단어로서, [10] 그러나 다른 수우안 사람들은 다른 세 단어와 원격으로 같은 방향의 이름을 사용하지 않는다. [1][2]

또는, 그들의 이름은 그들 고유의 언어로 된 "샤워 트리"에서 유래했다고 제안되었다. sa:p oni: 또는 "샤워 워터" sa:p moni.[3] 마지막으로, 어떤 사람들은 그것이 사포니 민족과 느슨하게 연결된 영어 용어인 블랙풋을 의미한다고 생각하지만, 그것은 분명히 이시파호(발) + 아셉(i) (검은색)[11]으로 표현될 것이며, 이것은 시시파호/ 작사파호(Sisipahaw)라는 단어와 가장 유사하며, 이 부족은 사포니 민족의 연합이거나, 그 연합 내의 부족이거나 다른 부족일 수도 있었다.온전한 사람의 생각

비록 가장 흔히 체로키족이지만, 동양의 어느 부족들 사이에 "블랙풋"(또는 블랙피트)이라는 이름의 존재는 현재 진행 중인[citation needed] 논쟁의 주제다. "동부 블랙풋" 조상의 주장은 일반적으로 "블랙풋"이 아프리카계 미국인 조상의 암호로 남쪽에서 사용되는 것에서 기인한다고 믿지만,[4][failed verification] 어떤 사람들은 그것이 사포니를 지칭한다고 믿는다. [5][unreliable source?]

레볼루셔너리

그들의 구술 역사에서, 그들은 오하이오에서 버지니아로 이주하여, 도그라고 알려진 경쟁 국가를 쫓아냈다고 주장한다.[6] 도그는 포와하탄이나 난토케와 같은 존재일 수 있다고 여겨진다. 이 일은 별로 진행되지 않지만, 이것은 대부분의 다른 수아어를 사용하는 사람들의 구전 역사를 반영한다. 대부분의 전문가들은 데기한 수족(오사게, 오마하, 폰카, 콰포, 카와) 부족의 주장에 동의한다.[7] 그들을 쫓아낸 것은 이로쿼이안족의 침입일 가능성이 있다.

20세기 초 인류학자 존 R. 스완턴은 사포니가 모나칸의 지류로 1608년 존 스미스가 언급한 버지니아 민족인 모나수카파노와 아마 같다고 제임스 무니, 헤일, 부쉬넬, 그리고 다른 학자들과 합의했다. 당시 묘사된 그들의 주요 마을은 현재의 버지니아주 샬러츠빌 근처에 있었던 것으로 추정된다.

유럽 탐험가와 사포니가 처음으로 접촉한 것은 1670년 존 레더러가 현재의 버지니아 린치버그 남서쪽에 있는 오터 크릭에 있는 스툰턴 강에서 그들의 마을을 발견했을 때였다. 1671년 토머스 배츠와 로버트 팔람은 같은 마을을 통과하는 탐험대와 더불어 현재 버지니아주 캠벨 카운티 사이에 있는 스토튼 강에 있는 롱아일랜드에서 두 번째 탐험대를 이끌었다. 1676년 베이컨 반란을 일으킨 이곳에서 정착민들은 친근한 사포니와 밀접한 관련이 있는 오카네치를 정당화하지 않고 살해했다. 식민지 개척자들은 관련이 없는 도그 부족이 감행한 습격에 대해 보복하고 있었다.

거의 소멸된 사포니는 동맹국인 오카니에치, 투텔로, 나히산들과 함께 클라크스빌에 있는 단 강과 스툰톤 강이 합류하는 세 개의 섬으로 이주했다.[8]

1701년까지, 흔히 "사포니" 또는 "투텔로"라고 통칭되는 사포니와 동맹 부족들은 식민지 개척으로부터 거리를 얻기 위해 오늘날의 노스캐롤라이나주 샐리스베리의 위치로 이동하기 시작했다. 1711년까지 그들은 로아노크 강 동쪽과 노스캐롤라이나의 현대 윈저 서쪽이었다. 1714년, 스팟우드 주지사는 버지니아의 크리스탄나 요새 주변에 그들을 재정착시켰다.[9] 그 부족들은 적대적인 부족들로부터 보호하기 위해 이것에 동의했다. 1718년 부르제스 가문은 요새와 학교를 버리기로 투표했지만, 수아 부족은 한동안 그 지역에 계속 머물렀다. 그들은 1730–1750년에 걸쳐 점차 작은 그룹으로 이동했다. 1728년의 한 기록은 윌리엄 버드 2세 대령이 사포니 사냥꾼 네드 베어스킨의 안내를 받아 버지니아와 노스캐롤라이나의 경계를 조사했다는 것을 가리켰다. Byrd는 몇몇 버려진 옥수수 밭에 주목했는데, 이는 지역 부족들 사이에 심각한 소동이 있었음을 보여준다.

1740년 사포니와 투텔로의 대다수가 펜실베니아 샤모킨으로 이주하였다. 그들은 이로쿼이족에게 항복하고 뉴욕에서 후작에 합류했다. 이들은 1753년 카유가 국가(Cayuga Nation)에 의해 정식으로 입양되었지만, 결국 수많은 다른 장소에서 입양되었다. 커클랜드라는 이름의 한 관리는 독립 전쟁 직후 나이아가라 요새 근처에 살고 있는 그들 중 한 공동체를 주목했는데, 이들은 나중에 모하크에 합류한 것으로 여겨지는 반면, 다른 사람들은 카유가 강과 함께 캐나다로 계속 들어왔다. 전쟁 중에 그들은 이로쿼이족에 의해 워싱턴의 군대에 의해 파괴된 들판을 매립하기 위해 뉴욕주 버팔로 근처의 땅을 찾는 임무를 맡았다.[10][page needed]

펜실베니아에서는 1778년까지 더 작은 밴드들이 눈에 띄었다. 몇몇은 훨씬 후에 여전히 노스캐롤라이나에 있었다.[11] 이로쿼이족 대부분이 미국 독립전쟁에서 영국 편을 들었기 때문에, 미국의 승리 이후 이로쿼이족에 가담했던 사포니와 투텔로는 그들과 함께 캐나다로 망명하게 되었다. 그 시점 이후, 기록된 역사는 그 부족에 대해 침묵했다.[8]

언어

윌리엄 버드 2세에 따르면, 사포니는 수우안 오카네치, 스테가나키(일명 쿠테녹)와 같은 언어를 사용했다고 한다. 그것은 아마도 1722년 알바니 회의의 보고에서만 언급된 소수 부족인 메이폰츠키가 말한 것과 같은 말이었을 것이다……. "[12] 언어학적 자료가 기록될 무렵, 이들 관련 수우안 부족들은 버지니아주 브런즈윅 카운티의 크리스타나 요새에 함께 정착했는데, 식민지 개척자들은 때때로 그들을 크리스타나 인디언이라고 불렀다. 호레이쇼 헤일은 투텔로어를 상당히 상세하게 기록했다. 21세기에 그의 작품은 예사라고도 불리는 투텔로-오카네치 언어의 부활의 근거로 오카네치에 의해 이용되고 있다.

사포니 방언은 두 가지 출처에서만 알려져 있다. 하나는 존 폰테인이 1716년 크리스탄나 요새에서 기록한 46개의 용어와 구절의 단어 목록이다. 여기에는 헤일이 기록한 것과 사실상 동일한 언어임을 보여주는 여러 항목이 포함되어 있다.[13] 또 다른 출처는 윌리엄 버드 2세의 '분할선 역사'로, 버지니아와 노스캐롤라이나(1728년)가 이 지역 촌락들의 이름을 녹음했다. Byrd의 근소한 리스트에는 관련이 없는 인도 부족의 몇몇 이름이 포함된 것으로 밝혀졌다.[14][failed verification]

문화

사포니 문화는 거의 기록되지 않았다.[citation needed] 프랭크 G. 스펙이 1934년에 쓴 남부 카타우바족에 관한 책으로 카타우바 텍스트스는 카타우바족과 체로키족과 같은 다른 언어 집단의 이웃 부족들과 공통적으로 지니고 있는 문화적 관행과 신앙의 일부 징후를 보여준다.[15] 이 책은 거대한 독수리가 죽인 거대하고 피를 빨아먹는 뱀의 이야기를 다루고 있다. 이것은 사악한 뱀 괴물들과 맞서는 썬더버드의 다른 수아족의 이야기들을 반영한다.[16] 카타우바 텍스트스에는 도자기, 바구니, 덫 등을 만드는 방법, 다양한 낚시 방법, 호미니와 옥수수빵을 만드는 방법, 가죽을 태우는 방법, 비누를 만드는 방법 등의 실용적인 지침도 포함되어 있다.[15]

미국 혁명 이후

다른 아메리카 원주민들과 같이, 사포니는 다른 민족과 교감했다. 초기 스페인령과 포르투갈령 식민지에서 뮬라토는 혼혈 아프리카인과 아메리카 원주민을 의미했지만, 영국의 전통 하에서는 유럽과 아프리카계 조상의 사람들을 의미하게 되었다.[17] 노예 사회 때문에, 노예 주 지역의 일부 백인들은 눈에 보이는 아프리카 혈통을 가진 사람을 아프리카인, 심지어 문화적으로 미국 원주민으로 식별하고 사는 혼혈인들로 분류하는 경향이 있었다. 그러나 남쪽의 다른 지역에서는 인종이 더 유동적인 개념으로 여겨졌는데, 혼혈인들은 상황에 맞게 '백인', '인도인', '네그로', '물라토', 때로는 '멕시코인'으로 분류되기도 했다.

메릴랜드에서, 카톨릭 교회는 인디언 교구민들을 미국 원주민으로 인정한 기록을 보관했다; 이것들은 일부 후손들이 공동체의 연속성을 증명하는데 도움을 주었다.

사우스캐롤라이나는 1719년에 이르면 아프리카 노예보다 더 낮은 비율로 아메리카 인디언 노예들에게 세금을 부과했기 때문에, 그 식민지는 "전혀 인디언이 아닌 모든 노예는 흑인 노예로 간주될 것"[18]이라고 법률을 제정했다. 1808년 Hudgins 대 Wright에서의 법적 결정 이후, 버지니아는 인디언 노예제도가 끝난 후 노예 소유주들을 선호하는 결정인 Negroes로 분류하는 경향이 있었다.

식민지와 초기 미국 정부는 일반적으로 사람들이 문화적으로 어떻게 구별되는지를 인식하지 못했다. 이 문제는 19세기 초에 더욱 심각해졌고, 일부 사람들이 문화적으로 그리고 특정 북미 원주민 부족의 일원으로서 혈통을 확인할 때, 유색인종을 모두 아프리카계 미국인으로 분류하는 것에 치우친 기록을 낳았다. 단순히 자유로운 흑인이거나 자유로운 유색인종으로 기록된 수많은 사람들의 문화적 정체성에 대해 많은 학문적 의견 불일치가 있어왔다.[19]

잭 포브스는 한때 "머스트"와 "물라토"라는 용어가 일부 미국계[인도계] 조상의 사람들을 지칭한다고 언급했다. 머스티는 주로 아프리카와 미국[인도]의 일부였고, 멀라토는 보통 유럽과 미국[인도]의 일부였지만, 특히 후기는 특히 아프리카계 미국인과 유럽계 조상의 혼혈인을 지칭하기 위해 더 일반적으로 사용되었다. 당시 연방 검열소는 미국 인디언에 대한 분류가 없었고, 어떤 문화를 식별했는지 물어보지 않았다.[20]

폴 하이네그와 버지니아 드마스는 1790년부터 1810년까지(인도인 지정이 없었던 시기) 연방 검열에서 "자유 흑인" 또는 "자유 유색인종"으로 확인된 사람들의 높은 비율이 식민지 버지니아에서 자유 아프리카계 미국인들로 분류된 가족의 후손이라는 것을 발견했다. 대부분 백인 여성(자유인)과 흑인 또는 흑인 남성들 사이의 노동조합의 후예였기 때문에 자유로워졌다. 그들의 자녀와 후손들은 이러한 자유로운 지위를 유지했다. 당시 대부분의 서민들은 생활과 노동의 공간을 공유했다. 이들 가족은 버지니아와 체서피크 베이 식민지의 식민지적 기록에 대한 광범위한 연구를 통해 기록되었으며, 여기에는 법정 기록, 토지 행위, 유언장, 강제징용 등이 포함된다. 일부 자유 아프리카계 미국인들은 일찍이 17세기 중반에 주인들에 의해 해방된 노예화된 아프리카인들의 후손이었다. 19세기 초까지, 그러한 자유 가정들은 많은 후손들을 가지고 있었다; 그들은 종종 인종적 엄격함이 줄어든 국경 지역으로 이주했다.[21] 일부 지역에서는 피부가 가벼운 후손들이 자신들을 인도인, 포르투갈인 또는 멜룬건과 같은 다양한 용어의 하나로 부르는 가까운 공동체를 형성하기도 했다. 어떤 경우에는 후손들이 하나 또는 다른 조상 집단으로 더 많이 결혼하여 점점 더 백인, 흑인 또는 인디언이 되었다.[21]

19세기 후반에 짐 크로우는 백인 민주당원들이 백인 우월주의를 강요하기 위해 인종 차별을 가하면서 정체성에 대한 이슈가 더욱 혼란스러워졌다. 20세기에 노스캐롤라이나와 버지니아 모두 인종 분리법의 일부로 원드롭 규칙을 채택하여 모든 개인을 백인 또는 흑인(본질적으로 다른 모든 또는 모든 유색인종)으로 분류하도록 요구하였다. 그들은 얼마나 작은지 상관없이 어떤 흑인 조상이든지 흑인으로 분류했다. 버지니아 생명통계국의 월터 애쉬비 플레커(Walter Ashby Plecker)는 현장 사무소에 흑인인 것으로 분류되는 것을 피하기 위해 자신이 인도인으로 통과시키기로 결정한 가족의 출생기록을 변경하라는 명령을 내렸다. 그가 인종청렴법을 적용했기 때문에, 많은 미국 원주민들의 기록은 그들의 동의 없이, 그리고 종종 그들이 알지 못하는 사이에 변경되었다. 후년에, 그들의 후손들은 그들의 공동체의 정체성의 연속성을 증명하는데 어려움을 겪었다.

국가가 인정한 부족

노스캐롤라이나 주에서 각각 인정한 세 집단은 역사적인 사포니에서 유래했다고 주장한다. "사람 군(Indians of Person County)"으로 알려진 사람들은 1911년 노스캐롤라이나에 의해 미국 인디언 부족으로 인정받았다.[22] 2003년에 그들은 정식으로 사포니로 이름을 바꾸었다.

주로 핼리팩스와 워렌 카운티에 기반을 둔 그룹인 핼리와 사포니는 1965년 노스캐롤라이나에서 공식적으로 인정받은 또 다른 아메리카 원주민 밴드다. 그들은 그 해 할리와나시 인디안 클럽이라는 이름으로 조직했다. 1979년 사포니에 대한 언급이 포함되도록 이름을 바꿨다.

이 단체는 부족 의회가 70만 달러의 대출금과 60만 달러의 HUD 보조금을 검토하고 승인했다고 주장해 언론의 관심을 끌었다. 노스캐롤라이나 감사원은 그 당시에 관여하게 되었다.[23][24]

사포니네이션의 오카네치 악단은 1984년 에노오카네치 인디언 협회로 조직된 후 2002년 노스캐롤라이나 주에서 인정받았다. 1995년에 사포니를 그것의 이름에 추가했다.[25]

한때 Person County/Sapony의 인디언과 North Carolina의 Haliwa-Saponi 부족 모두 3인종 고립으로 알려진 집단들 사이에서 일부 인류학자에 의해 분류되었다. 회원들은 유럽계, 아프리카계, 아메리카 원주민계 조상이 다양한 정도로 관찰되었다. 일부 그러한 단체들은 남부 주의 국경과 국경 지역에 정착하여 공동체를 만들었는데, 처음에는 농장의 발전 수준이 낮았다.

이 두 공동체는 각각 역사적인 미국 인디언들과의 문화적 동일성을 강조했다. 이들의 아메리카 인디언 부족 인정 신청은 1911년과 1965년 각각 노스캐롤라이나 주에서 승인됐다.

기타 부족 및 조직

오하이오는 사포니 조상을 주장하는 인구가 두 번째로 많은 지역이다; 오하이오 사포니 공동체는 노스캐롤라이나의 핼리팩스, 워렌,[26] 오렌지, 알라만스, 그랜빌,[27] 로베슨 카운티 출신 이민자들에 의해 설립되었다. 이 가족들은 1810년에서 1860년까지 확대된 남부에서 유색인종에 대한 폭력적인 탄압 강화 시기에 대응하여 중서부로 이주했다.

이 억압의 시기는 인디언 제거법과 같은 연방법을 포함한 일련의 입법 활동으로 성문화되었다. 1830년 인도 제거법과 같은 연방법제는 남동부 전역에서 19,000명이 눈물길에서 사망했고, 북카로 같은 주법도 포함되었다.1835년의 리나 헌법은 아메리카 원주민과 아프리카계 미국인의 자유로운 투표권을 없앴고,[28] 미국 원주민이나 아프리카계 미국인의 잔류와 이동을 제한하고, 또한 그들이 법정에서 증인 역할을 하는 것을 금지한 노예 및 색채의 자유인에 관한 법률(1855년)을 폐지했다.[29]

할리와 사포니 부족사는 1835년 노스캐롤라이나 주의 헌법을 개정하고 유색인종들의 투표와 정부 참여를 금지했다. 많은 할리와 사포니 가족들은 백인이 아닌 사람들에게 더 유리한 법을 가지고 있는 오하이오 주 칠리코더와 같은 남북으로 이주함으로써 반응을 보였다. 다른 가족들은 메도우에서 계속 살기로 선택했답니다."[30]

할리와 사포니 역사 유산 프로젝트의 학자인 마티 리처드슨 박사는 1835년 이후 메도스 인디언들이 오하이오주로 이주해 인종에 따른 규제를 줄인 것을 이용했다. 그들의 이주는 더 많은 경제적 기회, 교육, 이동의 자유를 제공했고 미국 유색 군대의 일부로서 남북전쟁의 군 복무를 고무시켰다. 메도우에 머물던 사람들은 남북전쟁이 끝나고 해방된 후인 1865년에 또 다른 도전에 직면했다. 그들은 원주민으로서의 뚜렷한 정체성을 유지하는 동시에 미국인으로서의 권리도 행사하기 위해 사회적, 종교적 제도를 개발했다. 메도스 인디언들은 토지 소유권, 가족, 군대, 교회와 같은 기관들을 이용하여 이러한 변화의 결과와 그들이 어떻게 그들의 핵심 정체성 표지를 살려둘 수 있는지에 대해 토론했다.(pg 26, 1장)

오늘날, 사포니 중서부 지역 사회의 구성원들은 오하이오, 인디애나, 미시간 주의 여러 카운티에 분산되어 있다. 회원들은 일반적으로 오하이오에 기반을 둔 세 개의 조직화된 부족 중 하나에 속해 있다; 이 중 가장 큰 부족은 오하이오 사포니 네이션이다. 1998년 오하이오주 사포니네이션은 인도 문제국에 인도 부족으로서의 연방 존재 인정 청원서를 제출했다.[32]

게다가, 오하이오주 카멜의 카멜 인디언들과 켄터키주 마고핀 카운티의 한 단체는 이 역사적인 사포니 부족의 후손이라고 주장한다.[33] 그들은 또한 멜룬전(Melungeon)으로, 외부인들이 유럽계, 아메리카계, 아프리카계 조상이 혼합된 것으로 간주하는 주로 애팔래치아계 민족이다.[34][35]

사포니의 조상이라고 주장하는 다른 단체들은 오자크 힐즈의 사포니 국가인 미주리주의 마헤닙스 밴드와 미주리주 웨스트 플레인즈에 본부가 있다.[36] 2000년 미주리 주의 사포니 민족은 인도 부족으로서의 연방 존재 인정 청원서에 의향서를 제출했다.[37]

다른 비종교 단체로는 텍사스에 본부를 둔 사포니 후예 협회가 있다.[38]

이전에 조직된 그룹(그러나 지금은 없어졌다)은 마나호아크 사포니 마타무스케트 네이션(Manahoac Sapony Mattamuskeet Nation)으로 불렸고, 그루지야에 본부를 두고 있었다.

더 이상 조직적인 집단은 아니었지만, 비버 전쟁 이후 프랑스-인도 전쟁 중에, 여러 사포니 피플이 결국 펜실베니아주 수스케한나 강에서 이로쿼이족 국가의 보호 아래 살게 되자, 세네카인들은 이들 사포니 중 많은 사람들을 계약하여 그들과 함께 용병으로 싸우게 하고 세네에 입양했다.그들의 봉사에 대한 보상으로 ca하다 그들은 현재 웨스트 버지니아 북부의 랜돌프 카운티에 배치되어 그레이트 인디안 워패스(Great Indian Warpath)의 이로쿼이 고향으로 들어가는 뒷문을 지키게 되었고, 블랙풋 세네카스로 알려져 있었다. 그들 중 많은 사람들은 결코 떠나지 않았으며, 아마도 북서부 버지니아와 주변 지역에 사는 대부분의 사람들의 조상일 것이다. 체로키족 국가들 중 많은 블랙풋으로 추정되는 사람들이 이 기간 동안 체로키족에 의해 납치된 포로들로부터 유래되었을 수도 있지만, 다른 가능성들은 여전히 그럴 가능성이 있다.[39][user-generated source?]

참고 항목

참조

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외부 링크