조지프 스미스 하이포케팔루스
Joseph Smith Hypocephalus| 에 관한 시리즈의 일부. |
| 값비싼 진주 |
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조셉 스미스 하이포케팔루스()[a]는 1818년경 이집트 테베의 구르네 지역에서 발견된 조셉 스미스 파피리로 알려진 파피루스의 더 큰 집합체의 일부입니다.[citation needed] 주인의 이름인 셰숀크는 같은 뇌하수체에 있는 상형문자로 쓰여져 있습니다.
,_British_Museum,_London_-_20080821.jpg)
대영박물관에 있는 여러 개의 저두증은 배치와 텍스트가 조셉 스미스 저두증과 매우 유사하며 이집트 테베에서도 발견되었습니다.[1][2][3] 다른 저자극 또한 강한 유사성을 지니고 있습니다.[4][5][6]
뇌하수체의 목판 이미지는 조셉 스미스가 사망하기 2년 [7]전인 1842년 Latter Day Saint 신문 Times and Seasons에 처음 게재되었습니다. 이 이미지는 아브라함의 책의 여러 부록 중 하나로 포함되어 있는데, 여기서 팩시밀리 2호라고 불립니다. 아브라함의 책은 1880년 이후 예수 그리스도 후기성도 교회(LDS 교회)의 신도들에 의해 위대한 가격의 진주의 일부로서 표준 경전으로 여겨졌습니다. 원본 문서의 상태와 위치는 알 수 없습니다.
뇌하수체
하이포세팔리는 원반 모양의 작은 물체로, 일반적으로 끈적끈적한 린넨으로 만들어지지만,[8] 파피루스,[9] 청동, 금, 나무 또는 점토로도 만들어지는데, 후기부터 고대 이집트인들이 죽은 사람의 머리 아래에 놓았습니다.
이들은 고인을 보호한다고 여겨져 머리와 몸을 빛과 온기로 감싸게 함으로써 고인을 신성시하게 했습니다.[10] 하이포세팔리는 태양을 상징하는 라의 눈(훗날 호루스의 눈)을 상징하며, 그 위에 묘사된 장면들은 부활과 사후의 삶에 대한 이집트의 생각과 관련되어 오시리아의 부활 신화와 연결됩니다.[11]
고대 이집트인들에게 매일 해가 지고 뜨는 것은 죽음과 재탄생의 상징이었습니다. 태양이 감싸고 있는 모든 것을 나타낸 것이 바로 뇌하수체였습니다. 위쪽 절반에는 낮에 지나간 생명체의 세계가, 아래쪽에는 밤에 지나간 죽은 사람의 세계가 그려졌습니다.[11]
그것들은 제26왕조(기원전 600년)부터 이집트인들이 만든 매장물의 일부였으며, 성서 속 아브라함이 살았을 시기의 시대착오적인 것으로 여겨집니다.[8] 그 시기의 죽은 자의 서 162장에는 저자극의 제작과 사용에 대한 지침이 포함되어 있습니다.[12][8][13]
이미지 해석(그림 1-7, 22-23)
이 이집트 이름과 텍스트가 어떻게 발음되었는지에 대해서는 아직 모호합니다.
수치를 표시하는 숫자는 조셉 스미스(Joseph Smith)가 제공한 이미지와 텍스트에 대한 설명과 일치하도록 추가되었습니다.
그림 1번
그림 1은 Re-Atum 신으로 묘사되었으며, 전형적으로 네 개의 머리를 가지고 있습니다. 원본 사본에 이 그림의 머리 부분이 누락되어 있으며 스미스가 그림 2의 머리와 어깨를 복사했을 가능성이 있습니다.[14] 다른 소식통에 따르면 크넘을 묘사하고 있다고 합니다.[citation needed]
중앙의 왼쪽은 말벌이나 비슷한 모양의 잼 조각입니다.: 56
조셉 스미스(Joseph Smith)는 그림 1을 다음과 같이 설명했습니다.
콜롭은 최초의 창조물을 의미하며, 천상이나 신의 거주지에 가장 가깝습니다. 정부에서 첫 번째는 시간 측정과 관련된 마지막입니다. 천시에 따른 측정, 즉 천시는 큐빗에 하루를 의미합니다. 이집트인들이 야오에라고 부르는 이 땅의 측량에 의하면 콜롭의 하루는 천 년과 같습니다.[15]
그림 22, 23호
그림 22와 23은 달 원반이 머리 위에 나타나는 유인원입니다.[14]
조셉 스미스(Joseph Smith)는 그림 22와 23을 "콜롭의 혁명으로 빛을 받는 숫자 (그림) 22와 23으로 대표되는 별들인 Kli-flos-is-es, 또는 Hah-kau-beam의 매개체"라고 묘사했습니다.[15]
그림 2번
이 어깨에는 자칼 머리가 있습니다. 그의 왼손에는 웨파웨트의 직원이 있습니다. 손상된 원본에는 오른쪽에 있는 그림이 없었습니다.[14]
조셉 스미스(Joseph Smith)는 다음과 같이 말했습니다.
이집트인 올리블리쉬가 부르는 콜롭의 옆에 서 있습니다. 콜롭은 하나님이 계시던 곳이나 천체 근처에서 다음으로 큰 통치를 하는 창조물입니다. 다른 행성에서도 마찬가지로 권력의 열쇠를 쥐고 있습니다. 하나님께서 아브라함에게 드러내신 것처럼, 그가 주님께 세운 제단에 제물을 바쳤습니다.[15]
그림 3번
그림 3은 뇌하수체의 누락된 부분에 있습니다. 인쇄하기 전에 섹션을 채웠습니다. 피규어를 둘러싼 테두리의 텍스트는 관련 없는 Hór의 호흡 허가서의 텍스트로 대체되었습니다. 마찬가지로, 그림 3도 뇌하수체에 대한 외래적인 것입니다.[citation needed] 놀라울 정도로 닮았음에도 불구하고, Nibley와 일부 다른 사과론자들은 보트가 때때로 시상하부의 그 부분에 나타나기 때문에 보트가 영감을 받았다고 느낍니다. 이집트학자들은 이것에 대해 이의를 제기하며, 주변의 본문과 마찬가지로 조셉 스미스(또는 그의 조각가)의 포함은 무관하다고 주장합니다.[14]
바크에는 제공 스탠드도 있습니다. 가장 왼쪽에 있는 두 문자는 dp.tntr를 새기려는 시도일 수 있으며, 이는 "신의 배"로 번역됩니다.[citation needed]
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조셉 스미스의 해석:
하나님의 보좌에 앉아 권력과 권위로 옷을 입고 머리에 영원한 빛의 왕관을 쓰고, 에덴동산에서 아담에게 공개된 거룩한 제사장의 큰 말씀과 세스, 노아, 멜기섹, 아브라함 그리고 제사장이 공개된 모든 사람들을 대표하도록 되어 있습니다.[15]
그림 4번
미이라 케이스에 앉아 날개를 뻗고 파피루스 보트 위에 앉아있는 소카르를[14] 상징하는 매. 관 문자는 다음과 같이 말합니다. "그는 1000 큐빗의 배를 끝에서 끝으로 가져가고 불의 계단으로 항해합니다."[citation needed]
조셉 스미스의 해석:
광활함을 나타내는 히브리어 Raukeeyang에 대한 답, 또는 천을 나타내는 숫자, 또한 이집트어로 천을 나타내는 숫자, 즉 Olibish의 시간의 측정에 대한 답, 그것의 혁명과 시간의 측정에 있어서 Kolob과 동등한 Olibish의 시간의 측정에 대한 답.[15]
그림 5번
하토르를 대표하는 소, 천상의 소.[14] 뒤에는 호루스의 눈이 머리에 그려져 있고 왼손에는 수련을 들고 있는 여성상이 서 있습니다.[14]
조셉 스미스의 해석:
이것은 이집트어로 Enish-go-on-dosh라고 불리고, 이것은 또한 지배적인 행성들 중 하나이며, 이집트인들에 의해 태양이라고도 불리고, 그것의 빛을 Kae-e-vanrash라는 매개체를 통해 Kolob으로부터 빌려오고, 그것은 거대한 열쇠인 Kae-e-vanrash, 즉, Floeees나 달과 같은 15개의 다른 고정된 행성이나 별들을 지배하는 지배적인 권력입니다. 지구와 태양은 매년 공전하고 있습니다. 이 행성은 22번과 23번으로 대표되는 별들인 Kli-flos-is-es, 즉 Hah-kau-beam을 매개로 힘을 받아 콜롭의 공전으로부터 빛을 받습니다.[15]
그림 6번
호루스의 네 아들을 대표하는 네 명의 상좌 인물.[14] 그들은 폐, 간, 위, 장의 수호신으로,[14] 지구 사분면의 신이었습니다.[citation needed]
조셉 스미스의 해석: "이 땅을 네 개의 분기로 표현합니다."[15]
그림 7번
앉은 모습은 도리깨를 들고 있는 다산의 신 민[citation needed]([16][14]흔히 아문과 교합)과 동일시되고 있습니다. LDS와 비 LDS 학자들은 이 묘사가 쌍극자 모양(즉, 발기한 음경으로 묘사됨)으로 보인다는 것에 동의합니다.[16] 왼쪽에는 매의 머리를 가진 뱀신 넵카우(일반적으로 쌍극자로도 묘사됨)로 확인된 인물이 있으며, 라의 눈을 보여줍니다.[14]
조셉 스미스의 해석:
하나님께서 그의 왕좌에 앉아 계시며, 하늘을 통해 제사장의 큰 말씀을 나타내시고, 또한 아브라함에게 성령의 표시를 비둘기의 형태로 나타내십니다.[15]
스미스가 하나님을 상징하는 인물의 음경은 1913년 LDS 교회의 팩시밀리 복각본에서 제거되었지만 [17]현재 판본에서 복원되었습니다.[18]
왼쪽 텍스트(그림 8-11)
| 그림 11번 |  | "오 신이여, 그 시간에 잠을 자소서." |
|---|---|---|
| 그림 10번 |  | "처음부터. 하늘과 땅의 주님, 위대한 하나님," |
| 그림 9번 |  | "그리고 땅과 물의 아래" (원작에서 훼손됨) |
| 그림 8번 |  | "오시리스 셰손크의 바가 살아있다는 것을 허락하소서." |
테오둘 데베리아는 다음과 같이 번역했습니다. "세켐에 계신 위대한 하나님; 하늘과 땅과 지옥의 주인이신 위대한 하나님... Osiris S'es'enq."[19]
로버트 K. 리트너는 다음과 같이 번역합니다. "오 고귀한 신이여, 위대한 신이여, 하늘과 땅과 지하세계와 물과 산의 군주여, 오시리스 세숑크의 바-스피릿을 살게 하소서." (브라켓과 이탤릭체 원본)[14]
조셉 스미스는 특히 그림 8에 대해 "세상에 드러날 수 없는 글을 담고 있습니다. 그러나 하나님의 성전에 있어야 합니다."라고 말했습니다.[15]
오른쪽 텍스트(그림 12-15)
| 그림 12번 |  |
|---|---|
| 그림 13번 |  |
| 그림 14번 |  |
| 그림 15번 |  |
이 문자들의 오른쪽 부분은 계층적이고 조셉 스미스 파피루스 11세로부터 복사된 것으로 보입니다.[citation needed]
포함된 sn-sn:
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Val Sederholm은 원본 내용의 남아있는 흔적이 다른 시상하부와 유사하다는 것을 확인하고 jTrpy 'A, 'nxm TAw, jwmw: 'qr' jw[=r] sDmd.t=f를 읽을 것을 제안했습니다. [Mjn] Wjr는 "주례자는 숨쉬며 사는 특별하고 특별하며 초월적인 신을 불러 물을 협상하며 깊은 곳에서 호소합니다. 오시리스의 말을 듣기 위해 다시 오기를! 죽은 쇼셴크로 와라!"[21][self-published source?][unreliable source?]
하단 텍스트(그림 16-17)
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| 그림 17번: (h3t)tomb. (thy) 모독. (nn) 강한 부정적. |
| 그림 16: "두아트에서 그 주님과 함께 영원히 방해받지 말라." |
로버트 K. 리트너는 다음과 같이 번역합니다: "등, 부상, 등! 당신을 공격하는 사람은 아무도 없습니다. 이 바영과 그 주군은 영원히 지하세계에서 공격받지 않을 것입니다."[14]
테두리 주변 텍스트(그림 18번)
테두리의 3분의 1은 다른 파피루스에서 가져온 문자를 거꾸로 복사하여 원래의 3분의 2는 문학적 연관성이 없습니다.
리트너는 다음과 같이 번역했습니다.
나는 헬리오폴리스에 있는 벤벤 저택에서 벌을 주는 사람입니다. 매우 훌륭하고, 매우 효과적입니다. 헬리오폴리스에 있는 벤벤 저택에서 이 위대한 신은 동등하지 않습니다. [... 오시리스 셰혼크로 와요 정당한...의 아들... 그는 귀족 가문의 위대한 신입니다.[14]
왼쪽 위에 텍스트(그림 19-21, 19, 21-22는 시대와 계절에 따라 번호가 지정됨)
 |  |  |
|---|---|---|
| "영원히 너를 지켜라" | "당신들의 신으로서" | "부시리스에서" |
참고 항목
메모들
- ^ 때로는 Shishaq,[citation needed] Shoshenq,[21] S'enq로 번역됩니다.[19]
참고문헌
- ^ Mekis, Tamás (2020). The Hypocephalus: An Ancient Egyptian Funerary Amulet. Oxford, England: Archaeopress. p. 5. ISBN 9781789693348.
[Conrad Leeman] drew a parallel between the cartonnage hypocephalus discovered [with the mummy of Takerheb] (No. 74), three in the British museum [numbers 17, 31, and 96], and the piece which came into the possession of ... Joseph Smith in 1835.
- ^ Amin, Osama Shukir Muhammed (April 12, 2016). "Linen Hypocephalus". World History Encyclopedia. Retrieved June 18, 2023.
- ^ "Hypocephalus". The British Museum. Retrieved June 18, 2023.
- ^ Givens, Terryl; Hauglid, Brian M. (2019). The Pearl of Greatest Price: Mormonism's Most Controversial Scripture. New York City: Oxford University Press. pp. 139, 153, 189, 211. ISBN 978-0-19-060386-1.
- ^ "One Eternal Round". BYU Studies. Brigham Young University. December 3, 2023. Archived from the original on December 3, 2023.
Facsimile no. 2 in the Pearl of Great Price is one of over a hundred specimens, found in nine museums worldwide [Cairo, British Museum, Paris, Turin, Berlin, Boston Fine Arts, University of Pennsylvania, Hermitage, Zagreb, and Vienna], of an artifact known to Egyptologists as a hypocephalus ... In Facsimile no. 2, eight scenes are presented in panels, which make the Joseph Smith hypocephalus almost identical with hypocephali in museums in both Vienna and London.
- ^ El Weshahy, Mofida; Omran, Rasha (December 19, 2014). "Hypocephalus in Ancient Egyptian Religion" (PDF). Journal of Association of Arab Universities for Tourism and Hospitality. 11 (3). Association of Arab Universities: 15–25. doi:10.21608/jaauth.2014.57549. ISSN 1687-1863. S2CID 218696809.
- ^ "The Book of Abraham". Times and Seasons. Vol. 3, no. 10. Nauvoo, Illinois. March 15, 1842. p. 720 – via Internet Archive.
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Min is also very often ... depicted in hypocephali with an erect phallus. ... Egyptologists have tended to interpret figure 7 in Facsimile 2 as ithyphallic—and that seems to be how it is depicted ....
- ^ "Facsimile 2". The Book of Abraham (1913 ed.). Deseret Book – via Wikisource.
- ^ "Facsimile 2". LDS Church. Retrieved June 18, 2023.
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- ^ "Blogger: User Profile: I began to reflect". www.blogger.com.
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외부 링크
위키미디어 커먼즈의 Book of Abraham Facsimile Number 2 관련 미디어
