This is a good article. Click here for more information.

귀도본 목록

Guido von List
귀도본 목록
1913년 폰 리스트
태어난
귀도 카를 안톤 목록

(1848-10-05)1848년 10월 5일
오스트리아 빈
죽은1919년 5월 17일 (1919-05-17) (70세)
베를린, 독일
직업들
부모님
  • 칼 안톤 리스트
  • 마리안 리스트

귀도 폰 리스트(Guido von List, 1848년 10월 5일 ~ 1919년 5월 17일)로 더 잘 알려진 귀도 카를 안톤 리스트(Guido Karl Anton List)는 오스트리아의 오컬티스트, 저널리스트, 극작가, 소설가입니다.그는 워타니즘이라고 알려진 현대 이교도의 새로운 종교 운동을 설명했는데, 이 운동은 그가 고대 독일 민족의 종교의 부활이라고 주장했고, 그가 아르마니즘이라고 이름 붙인 아리오소피아적 가르침의 내적 세트를 포함했습니다.

빈의 부유한 중산층 가정에서 태어난 리스트는 어린 시절 가족의 로마 가톨릭 신앙을 버리고 대신 기독교 이전의 신 워탄에게 자신을 헌신했다고 주장했습니다.오스트리아 시골에서 많은 시간을 보내면서, 그는 노 젓기, 하이킹, 그리고 풍경 스케치에 참여했습니다.1877년부터 그는 주로 민족주의 신문과 잡지를 위해 오스트리아 시골에 대한 기사를 쓰는 저널리스트로서의 경력을 시작했습니다.이 책에서 그는 시골 사람들의 민속 문화와 관습에 중점을 두었고, 그들 중 많은 사람들이 기독교 이전의 이교도 종교의 생존자라고 믿었습니다.그는 철기 시대의 독일 부족들 사이를 배경으로 한 Carnuntum (1888), Jung Dieters Heimkehr (1894), Pipara (1895) 등 세 편의 소설을 출판했고 여러 편의 희곡을 썼습니다.1890년대 동안 그는 민족주의자인 오스트도이체 룬드샤우 신문을 위해 주로 k키슈 기사를 계속 썼고, 그 10년의 절반 동안 그의 작품은 반유대주의적인 차원을 취했습니다.1893년, 그는 Literarische Donougesellschaft 문학 협회를 공동 설립했고, 오스트리아의 독일 제국으로의 통합을 추구하는 오스트리아의 범독일 민족주의 운동에 자신을 참여시켰습니다.

1902년 11개월의 실명 기간 동안 리스트는 신비주의에 점점 더 관심을 갖게 되었고, 특히 신학회의 영향을 받아 그의 워타닉 신앙이 확장되어 루놀로지와 아르마넨 푸타르흐를 통합하게 되었습니다.볼키슈와 민족주의 공동체들 사이에서 그의 업적의 인기는 1908년 리스트 협회의 설립으로 이어졌습니다. 그 협회는 리스트의 글을 출판하고 리스트가 그랜드 마스터를 주재한 아리오소피즘 내부 집단인 하이 아르마넨 수도회를 포함했습니다.이러한 모험을 통해 그는 현대 사회가 타락했지만, 그것이 종말론적 사건을 통해 정화되어 워타니즘을 수용하는 새로운 범독일 제국이 세워질 것이라는 천년고찰적인 관점을 고취했습니다.이 제국은 제1차 세계 대전에서 중앙 강대국의 승리로 세워질 것이라고 잘못 예언한 리스트는 1919년 베를린을 방문하던 중 사망했습니다.

그의 일생 동안 리스트는 오스트리아와 독일의 민족주의자와 볼키쉬 하위 문화 사이에서 유명한 인물이 되었고, 이 환경에서 활동하는 많은 다른 사람들의 작업에 영향을 미쳤습니다.리스트 소사이어티를 통해 전파된 그의 작업은 라이히샴머분드와 게르만노르덴과 같은 나중의 볼키쉬 그룹에 영향을 미쳤고, 그것들을 통해 성장하는 나치당과 친위대 모두에 영향을 미쳤습니다. 제2차 세계대전 이후 그의 작업은 유럽, 호주,에서 아리오소피아파와 이교도들의 집단에 계속 영향을 미쳤습니다.그리고 북미.

전기

초기 생애: 1848–77

귀도 카를 안톤 리스트는 1848년 10월 5일 당시 오스트리아 제국의 일부였던 비엔나에서 태어났습니다.[1]부유한 중산층 가정에서 태어난 그는 가죽제품 상인, 칼 안톤 리스트의 장남으로, 그는 공적인 상인이자 포도주 제조업자인 칼 리스트의 아들이었습니다.[2]귀도의 어머니 마리안 리스트는 건축업자 프란츠 안톤 킬리안의 딸이었습니다.[1]목록은 다뉴브 운하 동쪽에 있는 도시의 두 번째 베저크에서 작성되었습니다.[3]그 당시 대부분의 오스트리아인들처럼, 그의 가족은 로마 가톨릭 기독교 종파의 일원이었으며, 리스트는 비엔나의 성 베드로 교회에서 이 신앙에 세례를 받았습니다.[3]가문의 부와 부르주아 지위를 반영하여, 1851년 화가 안톤 폰 안레이터에 의해 리스트의 수채화 초상화가 그려졌습니다.[3]

1875년 리스트가 와인병을 묻었던 카눈툼의 이교도문 하이덴터

기록에 의하면 리스트는 행복한 어린 시절을 보냈다고 합니다.[3]도시보다는 시골 지역을 더 선호하게 되면서,[4] 그는 로어 오스트리아와 모라비아의 시골 지역을 가족 단위로 방문하는 것을 즐겼고, 그의 아버지의 격려로 그는 이 지역들의 성들, 선사시대 기념물들, 그리고 자연 경관을 스케치하고 그리기 시작했습니다.[3]그의 후기 기록에 따르면, 그는 오스트리아의 기독교 이전 종교들에 대한 초기 관심을 가지게 되었고, 성 아래에 있는 카타콤을 믿게 되었다고 합니다. 비엔나의 스테판 대성당은 한 때 이교도 신에게 바치는 신전이었습니다.그는 1862년 아버지와 함께 카타콤비를 방문했을 때 폐허가 된 제단 앞에 무릎을 꿇고 어른이 되면 고대 신 워탄에게 신전을 지을 것을 맹세했다고 주장했습니다.[5]

리스트는 예술가와 학자가 되고 싶었지만, 가족의 가죽 제품 사업에 뛰어들자는 아버지의 주장에 마지못해 동의했습니다.[3]여가 시간 동안 그는 글과 스케치에 몰두했고, 시골에서 횡설수설하고, 승마를 하거나 노를 젓기도 했으며, 비엔나 조정 클럽 도나우호르트의 회원이자 오스트리아 알파인 협회(외스터라이히셔 알펜베레인)의 비서가 되었습니다.[6]그는 오스트리아 알프스로의 단독 탐험과 단체 탐험에 모두 참여했고, 그가 그의 등산 그룹을 떠나 가이젤베르크 언덕 요새에서 혼자 한여름 밤을 보내게 된 것은 후기 여행 중 하나였습니다.[4]1875년 6월 24일, 그는 게르만족이 로마군을 격파한 카눈툼 전투 1500주년을 기념하기 위해 고대 로마의 카눈툼 요새가 있는 곳에서 캠핑을 하기 전에 다뉴브강을 노를 저어 내려갔습니다.리스트는 나중에 그의 친구들이 차오르는 동안, 그는 불을 피우고 기념비의 이교도 문의 아치 아래에 스와스티카 모양의 와인 8병을 묻으며 그 행사를 축하했다고 주장했습니다.[7]

초기 문학적 노력: 1877년-1902년

1878년 목록 사진

1877년, 리스트의 아버지가 세상을 떠났습니다.[8]리스트는 곧 그의 수입이 크게 줄어들어도 저널리스트로서 문학적 노력에 전념할 의도로 상속받은 가죽제품 사업을 포기했습니다.[9]1878년 9월 26일 첫 번째 부인 헬레네 푀르스터-피터스와 결혼했습니다.[8]1877년부터 1887년까지 그는 민족주의 잡지인 노이에 벨트 (신세계), 하이마트 (고국), 도이치 자이퉁 (독일 신문), 노이에 도이치 알펜자이퉁 (신독일 고산 신문)에 기고했으며 오스트리아의 시골과 그곳의 주민들의 민속 관습에 대한 그의 기사를 실었습니다.[8]그의 해석은 그가 오스트리아 지명, 관습, 전설의 이교도 기원이라고 믿었던 것을 강조했고, 그 풍경을 천재적인 로키에 의해 구현된 것으로 묘사했고, 독일 민족주의와 볼키쉬 정서를 명확하게 표현했습니다.[8]

1888년, 그는 그의 첫번째 소설인 Carnuntum을 2권으로 출판했습니다.기원후 4세기 후반을 배경으로, 이야기는 게르만족과 로마 제국 사이의 갈등을 배경으로 하는 로맨스에 초점을 맞췄습니다.[9]이 소설은 리스트를 오스트리아의 범독일 공동체 내에서 인정받는 인물로 설정했는데, 이는 다언어적이고 다민족적인 오스트리아-헝가리 국가의 독일어를 사용하는 대다수 지역이 새로 설립된 독일 제국과 연합해야 한다는 그들의 믿음으로 통일된 개인 운동입니다.[10]이 책은 또한 그를 프라하 철 회사와 퍼스트 브르노 엔지니어링 회사의 회장이었던 부유한 기업가 프리드리히 워닉의 관심으로 이끌었습니다.워니크는 또한 남모라비아의 체코인 인구에 포위되었다고 느낀 브르노의 언어적으로 독일인 거주자들로 구성된 민족주의 단체인 베레인 '도이체 하우스' ('독일 하우스' 협회')의 회장이었습니다.[10]리스트와 워너크는 서로 연락을 주고받기 시작했고, 그 결과 두 남자 사이에 평생의 우정이 생겼습니다.[10]베레인 '도이체 하우스'는 독일 민족주의 역사학과 문학 연구 시리즈에 리스트의 세 작품을 실었습니다.[10]

리스트는 오스트리아 범독 의회 의원 카를 볼프가 1890년에 창간한 주간지 오스트도이체 룬드샤우("동독 리뷰")에 정기적으로 글을 쓰기 시작했습니다.[11]1891년, 리스트는 그의 책 Deutsch-Mythologische Landschaftsbilder (독일 신화 풍경)에서 지난 수십 년간 쓴 많은 잡지 기사들을 선집화했고, 그 중 발췌한 것들은 Ostdeutsche Rundschau에 실렸습니다.[11]1890년대 오스트리아의 민속 문화와 고대 게르만 부족과 관련된 다양한 주제에 대한 볼키슈 기사가 이어졌지만, 그 10년 중반에 그의 작품은 "국가와 국가로서의 유대인"과 같은 기사와 함께 명백하게 반유대주의적인 성격을 띠었습니다.[11]이 시기에 그의 기사를 출판한 다른 오스트리아의 독일 민족주의 신문들은 발트비어텔보(Boteaus dem Waldviertel, 발트비어텔 헤럴드)와 키프하우저([11]Kyffhäus dem Waldviertel 헤럴드.

List's Deutsch-Mythologische Landshaftsbilder에서 바라본 Höllental의 경치

예를 들어, 1893년 2월에 그는 민족주의자 베레인 '도이체 게쉬테' ('독일 역사' 협회)와 워탄의 고대 사제직에 대해 이야기를 나눴습니다.[12]그는 극작가로도 일했고, 1894년 12월 독일 민족주의 대의에 헌신한 독일연방(독일 동맹)이 주최한 행사에서 연극 '왈라의 각성'을 초연했는데, 유대인들은 이 행사에 참석하는 것이 명백하게 금지됐습니다.[12]독일 연방에 소속된 것과 함께, 리스트는 그들의 행사를 위해 문학 작품을 기고한 강력한 민족주의 단체인 독일 체조 연맹(Deutscher Turnverein)의 회원이기도 했습니다.[12]

1893년 리스트와 패니 비시안스키는 빈에서 독일 민족주의 문학과 신낭만 문학을 장려하는 데 전념하는 벨트리스틱 협회인 "Literrarische Donaugesellschaft ("다누비아 문학 협회").[12]이 그룹은 부분적으로 비엔나 인문학자 콘래드 셀테스(Conrad Celtes)가 만든 15세기 Litteraria Sodalita Danubiana(리타리아 소달리타 다누비아나)에 기반을 두었는데, 리스트는 1893년에 짧은 전기를 썼습니다.[12]그는 또한 1890년대에 두 권의 소설을 더 썼는데, 그 두 권은 모두 독일 철기 시대를 배경으로 한 역사적인 로맨스 소설이었습니다.[12]첫 번째 작품은 1894년 Jung Dieters Heimkehr ("젊은 다이어터의 귀향")으로 등장했는데, 이 작품은 강제로 기독교로 개종했지만 원래의 태양 숭배로 돌아가는 5세기의 젊은 튜턴의 이야기를 전했습니다.[12]두 번째는 1895년에 출판된 2권짜리 이야기인 피파라였는데, 이 이야기는 로마인들로부터 포로를 탈출하여 황후가 된 이름뿐인 콰디 처녀의 이야기를 담고 있습니다.[12]1898년, 그는 "무적자"라는 제목의 이교도 신격화를 보여주는 교리서를 저술했습니다.[13]

리스트의 활동은 1895년 4월 Ostdeutsche Rundschau의 편집자들이 Guido List 저녁을 소집하고 1897년 4월 South Vienna의 Wieden Singers' Club이 리스트 축제를 개최하면서 오스트리아 범독일 운동에서 그를 유명인으로 만들었습니다.[13]1899년 8월, 리스트는 보헤미아의 스텍키 출신인 안나 비텍과 결혼했습니다.리스트의 현대적인 이교도 신앙에도 불구하고, 결혼식은 복음주의 개신교 교회에서 열렸고, 오스트리아의 범독일 공동체 사이에서 개신교의 인기가 증가하고 있음을 반영했습니다.그는 오스트리아-헝가리의 다른 민족 및 언어 공동체들 사이에서 인기 있었던 가톨릭교보다 더 정통적인 독일 기독교 형태로 인식했습니다.[13]Wittek은 List의 Der Wala Erweckung 공연에 이전에 출연했고 그의 시 중 일부를 공개적으로 낭송했습니다.[13]결혼 후, 리스트는 1899년 연극 쾨니히 바니우스("왕 바니우스"), 1901년 소머-손웬드-푀어자우버("여름의 불의 마법"), 1903년 다스 골드슈튀크("금화")를 집필하며 연극에 전념했습니다.[14]그는 또한 1900년에 "카눈툼의 재건"이라는 제목의 소책자를 저술했는데, 여기서 그는 워타니즘이 촉진될 수 있는 야외 무대로서 카눈툼의 고대 로마 원형극장의 재건을 촉구했습니다.[15]

말년: 1902-19

"리스트..그의 전쟁 전 동료 이념가들의 대부분보다 더 나이가 많은 세대에 속했고 그래서 독일 세계의 동쪽 끝에서 컬트적인 인물이 되었습니다.그는 그의 독자들과 추종자들에 의해 수염을 기른 늙은 총대주교이자 오스트리아의 영광스러운 아리아와 게르만의 과거를 외국의 영향과 기독교 문화의 잔해 아래에서 완전히 보여준 신비주의적 민족주의적 구루로 여겨졌습니다.그의 책과 강의에서 리스트는 진정한 독일인들이 그의 조국의 고고학, 민속학, 풍경학에서 사제-왕들과 영지주의자들에 의해 현명하게 통치되는 놀라운 신자유주의적인 아리오-독일 국가의 명백한 유해를 볼 수 있도록 초대했습니다."

— Historian of esotericism Nicholas Goodrick-Clarke.[1]

역사학자 Nicholas Goodrick-Clarke에 따르면 1902년은 "리스트 사상의 성격에 근본적인 변화: 오컬트 사상이 고대 게르만 신앙에 대한 그의 환상에 이제 들어왔습니다"라고 기록했습니다.[15]이것은 그가 그의 눈에서 백내장을 제거하는 수술을 받았을 때 시작되었고, 그 후 그는 11개월 동안 장님으로 있었습니다.휴식과 회복의 이 시기 동안, 그는 독일어의 기원과 룬의 사용에 관한 질문들을 생각했습니다.[16]그 후 그는 고대 비문에서 발견된 룬 문자와 상징, 글리프의 문자와 소리를 오컬트 통찰력으로 해석할 수 있었다고 주장하는 아리아 인종의 원형 언어로 간주되는 것을 자세히 설명하는 원고를 만들었습니다.[15]"기념비적인 사이비 과학"이라고 칭하며 구드릭 클라크는 또한 이 과학이 "그의 오컬트 민족주의 연구의 걸작"이라고 언급했습니다.[15]리스트는 비엔나의 제국 과학 아카데미에 사본을 보냈지만 출판을 거부했습니다.[15]1903년 리스트는 신학회의 생각으로부터 분명한 영향을 받은 논문을 Die Gnosis 잡지에 발표했습니다.[15]

리스트는 1903년부터 자신의 이름으로 폰(von)이라는 호칭을 가끔씩 사용했지만 1907년부터 영구적으로 사용하기 시작했습니다.이 용어는 개인이 귀족의 일원이라는 것을 나타내기 위해 사용되었으며, 귀족 기록 보관소가 리스트의 용어 사용에 대한 공식적인 조사를 명령했을 때 1907년 10월에 치안판사들 앞에 불려갔습니다.그는 자신이 로어오스트리아와 스티리아 출신 귀족들의 후손이고, 증조부가 여관 주인이 되기 위해 그 직함을 버렸다고 주장하며 그 용어의 사용을 옹호했습니다.[17]구드릭-클라크는 폰의 칭호가 오스트리아의 귀족들이 후손이라고 믿었던 고대 워타니즘 사제직과 연결되었기 때문에 리스트의 증명되지 않은 주장의 정당성이 무엇이든 간에 "리스트의 종교적 환상의 필수적인 부분"이라고 주장했습니다.[18]리스트는 그의 친구이자 유명한 아리오소피아스트 란츠 폰 리벤펠스가 1903년에 그렇게 한 이후에 그 용어의 사용을 채택하기로 결정했을 가능성이 있습니다.[18]

1911년 6월 파간문으로의 '아르마니즘 순례'목록은 왼쪽에서 세 번째입니다.

리스트의 범게르만주의 운동의 인기는 리스트의 일을 추진하는 데 전념하는 사회를 만들자는 제안으로 이어졌습니다.[19]이것은 1908년 3월에 구이도본 리스트 게셀샤프트(Guido-von-List-Gesellschaft)로 구체화되었는데, 이는 주로 Wannik 가문에 의해 자금을 지원받았지만 오스트리아와 독일의 중상류층 사회의 많은 저명한 인사들도 포함되었습니다.[20]1911년 중반, 리스트는 리스트 협회 내의 아르마니즘 실천가들의 내부 집단으로서 고위 아르마넨 기사단(Hoher Armanen Ordem), 즉 HAO를 설립했습니다. 그는 함께 워탄 숭배와 관련된 고대 문화 유적지라고 믿었던 여러 곳으로 순례를 갔습니다.[21]그는 그랜드 마스터(Grand Master)라는 칭호를 사용하여 이 그룹의 리더로 활동했습니다.[22]리스트 소사이어티는 또한 리스트가 1908년에서 1911년 사이에 직접 쓴 6권의 책자를 제작했습니다."아리오-게르만 연구 보고서"라는 제목의 그 보고서들은 룬의 의미와 마법의 힘, 고대 워타닉 사제직, 오스트리아의 민속과 지명, 그리고 예고 장치 안의 비밀 메시지에 대한 리스트의 의견을 다루었습니다.[23]1914년, 협회는 제국 아카데미가 거절했던 룬어와 언어에 관한 리스트의 연구를 출판했습니다.[23]이 중 처음 세 개의 출판물은 오스트리아와 독일 내의 볼키슈와 민족주의 하위 문화 모두에서 리스트의 명성을 높였습니다.[23]다른 많은 작가들은 리스트에게 영감을 받았고, 특히 그에게 헌정된 많은 작품들이 있습니다.[24]프라나의 편집자 요하네스 발즐리는 1917년에 출판된 리스트의 전기를 썼습니다.[24]

제1차 세계 대전 동안 리스트는 1917년에 경험한 환상에서 이 정보를 배웠다고 주장하면서 독일과 오스트리아-헝가리의 중앙 강대국의 승리가 있을 것이라고 잘못 선언했습니다.[25]1918년까지 리스트는 건강이 악화되었고, 전쟁의 결과로 빈에서 겪은 식량 부족으로 인해 더 악화되었습니다.[25]1919년 봄, 70세의 나이로 리스트와 그의 아내는 독일 브란덴부르크의 랑겐에 살았던 리스트 소사이어티 후원자인 에버하르트 폰 브록후센의 저택에서 회복하고 추종자들을 만나기 위해 출발했습니다.[26]베를린의 안할터역에 도착했을 때 리스트는 너무 지쳐서 여행을 계속할 수 없다고 느꼈습니다.의사가 폐염증을 진단한 후, 그의 건강은 빠르게 악화되었고, 그는 1919년 5월 17일 아침 베를린 영빈관에서 사망했습니다.[27]그는 라이프치히에서 화장되어 유골함에 안치된 후 빈 중앙 묘지인 젠트랄프리드호프에 안장되었습니다.[27]베를린 저널리스트 필립 슈타우프가 쓴 리스트의 부고가 뮌슈너 베오바흐터에 실렸습니다.[27]

이데올로기

주요 기사:생물학
게오르크 폰 로젠의 방랑자 오딘 (1896)

리스트는 "워타니즘"이라는 종교를 장려했는데, 이 종교는 그가 기독교 이전 게르만 종교의 외설적이고 외적인 형태라고 본 반면, "아르마니즘"은 그가 이 고대 신앙 체계의 난해하고 비밀스러운 가르침이라고 믿는 것에 적용한 용어였습니다.[28]그는 워타니즘이 더 많은 사람들을 위해 다신교를 설명하는 반면, 아르마니즘 엘리트들의 구성원들은 일신론의 현실을 알고 있다고 믿었습니다.[29]리스트의 아르마니즘은 후에 란츠 폰 리벤펠스가 1915년에 만든 "아리오소피"의 한 형태로 분류되었습니다.[30]구드릭 클라크는 리스트의 사상을 "민족주의 신화와 난해함의 독특한 혼합물"로 여겼습니다.[23]종교학자 올라브 해머는 리스트의 워타니즘이 "점점 더 게르만 신화와 신학의 그의 독서의 독창적인 종합으로 구성되게 되었다"고 언급했습니다.[31]리스트의 초기 신학적 영향은 주로 독일의 신학자 막스 페르디난트 세발트 폰 베르트의 글에서 비롯되었는데, 그는 신학적 사상을 게르만 신화에 대한 자신의 해석과 인종적 교리에 대한 강조와 결합하여 아리오소피아를 예상했습니다.[32]이후의 연구에서, 리스트의 사고에 대한 신학적인 영향이 커졌고, 그는 그의 출판물에서 헬레나 블라바츠키의 "The Secret Doctrine"과 윌리엄 스콧 엘리엇의 "The Lost Lemuria"와 같은 작품들을 참조하기 시작했습니다.[33]그는 북유럽 신화가 신학의 우주론적 가르침에 부합한다는 견해를 나타냈고, 따라서 이를 증명했습니다.[34]

고대의 과거에 대한 리스트의 이해의 대부분은 역사적, 고고학적, 민속학적 자료에 대한 경험적 연구가 아닌, 그가 허심탄회한 조명의 결과로 받았다고 주장한 생각에 근거했습니다.[35]훗날의 작가 리처드 러들리는 리스트의 "교황의 과거"에 대한 이해를 "상상적인 재구성"으로 특징지었습니다.[36]리스트의 워타니즘은 주로 중세 후기 아이슬란드에서 작성된 두 개의 고대 노르드어 문헌 자료인 산문 에다와 시 에다를 기반으로 구성되었습니다. 그럼에도 불구하고 그는 기독교를 탈출한 워타니즘 난민들에 의해 작성된 독일의 신앙 체계를 정확하게 반영한다고 믿었습니다.[37]그는 기독교가 북유럽으로 전파되기 전에, 기독교의 영향으로 쇠퇴하고 분열된 유럽의 많은 부분에 걸쳐 문화적으로 통일된 독일 문명이 한때 존재했다고 믿었습니다.[38]그는 현대 오스트리아의 다누비아 지역이 로마 제국의 성장 이전에 통일된 독일 문명의 일부였다고 믿었는데, 이 생각은 언어적으로 독일의 공동체들이 9세기 프랑크 왕 샤를마뉴의 통치 기간 동안에만 그 지역에 정착했다는 당시의 역사가들에 의해 받아들여진 견해와 대조적입니다.언어학적으로 켈트족의 집단을 몰아낸 ry CE.[39]

룬스와 아르마넨샤프트

리스트는 워타니즘의 기본적인 가르침이 룬 문자에서 발견되었다고 믿었고, 이 문자들을 고대 노르드어 하바말에 나타나는 특정한 룬 문자 주문과 연결시킴으로써 해독할 수 있다고 믿었습니다.[40]그는 이런 비밀스러운 의미들을 스스로 해독했다고 주장하며, "너 자신을 알라, 그러면 너는 모든 것을 안다", "죽음을 두려워하지 말라, 그는 너를 죽일 수 없다", "결혼은 아리아 인종의 뿌리다!", "인간은 신과 하나다!"[41]와 같은 말로 번역했습니다. 리스트는 di를 보면서 [41]인간과 우주 사이의 신비로운 결합의 중요성을 강조했습니다.자연 속에 존재하는 것으로서, 모든 생명은 그것의 발산입니다.[42]이와 관련하여, 그는 인종 집단인 민속 또는 민속과 자연계 사이의 밀접한 동일시를 믿었습니다.[41]리스트는 인간은 불멸의 영혼을 가졌고, 결국 신성과 결합할 때까지 업의 법칙에 따라 환생할 것이라고 믿었습니다.[43]

아르마넨 푸타르크의 룬닉 서클입니다.

1890년대에 리스트는 처음에 고대 독일 사회가 초기의 계층적인 체계인 Armanenschaft에 의해 이끌려 왔다는 생각을 고안했습니다. Armanenschaft는 1908년까지 그의 생각의 핵심적인 부분으로 발전했습니다.[44]아르마넨샤프트의 구조에 대한 리스트의 이미지는 주로 프리메이슨에 대한 그의 지식에 기반을 두고 있었습니다.그는 고대의 형제애가 각자의 비밀 표지, 그립, 그리고 비밀번호를 가진 세 개의 학위로 구성되어 있었다고 주장했습니다.[45]그는 아르마넨샤프트가 교사, 성직자, 판사의 역할을 하며 고대 독일 사람들에 대한 사회적 통제를 가지고 있다고 믿었습니다.[46]리스트의 역사 해석에서, 기독교 선교사들은 아르마넨샤프트를 박해했고, 많은 사람들이 스칸디나비아와 아이슬란드로 북쪽으로 달아나게 했습니다.[47]그는 그들이 칼라라고 알려진 그들의 가르침을 전하는 비밀스러운 언어를 개발했다고 믿었습니다.[48]

리스트는 북유럽의 기독교화 이후 아르마니즘의 가르침이 비밀리에 전해져 프리메이슨과 로지크루시아누스주의와 같은 후기 난해한 전통을 통해 전해졌다고 주장했습니다.[49]그는 또한 중세 기사단이 이러한 아르마니즘 비밀을 지켜왔고, 그 결과로 그들이 기독교 지배층에 의해 박해를 받았다고 주장했습니다. 그는 그들이 숭배한 것으로 고발된 신 바포메트가 사실 아르마니즘 가르침을 나타내는 몰타 십자가의 상징이라고 믿었습니다.[50]리스트에 따르면, 조반니 피코 델라 미란돌라, 조르다노 브루노, 요하네스 트리테미우스, 하인리히 코르넬리우스 아그리파, 그리고 요한 루클린을 포함한 많은 유명한 르네상스 인문학자들도 이 고대 아르마니즘 가르침을 알고 있었고, 리스트는 그가 사실상 루클린의 환생이었다고 주장했습니다.[51]게다가 리스트는 8세기에 아르마니즘자들이 기독교 박해로부터 유대인들을 보호하고자 하는 바람으로 쾰른의 유대인 랍비들에게 그들의 비밀적인 가르침을 전했다고 주장했습니다; 그는 이 가르침들이 카발라가 되었다고 믿었고, 따라서 그는 유대인의 혁신이 아니라 고대 독일인이라고 생각했습니다.따라서 그 자신의 가르침에 그것이 사용되는 것을 정당화하는 것입니다.[52]러글리는 리스트의 반유대주의 의제를 지지하기 위해 이 "꼬불꼬불한 논쟁"이 사용되었다고 말했습니다.[53]

밀레니얼 뷰

리스트는 일반적으로 그가 살고 있는 세계를 후기 로마 제국과 비잔틴 제국의 사회와 비교하면서 [54]퇴보의 하나로 보았습니다.[55]그는 1870년과 1890년 사이에 비엔나의 인구가 3배로 증가하여 인구 과밀, 결핵과 같은 질병의 증가, 도시 자원에 심각한 부담을 초래하는 것을 목격하고 도시화를 통해 농촌 농민의 쇠퇴를 한탄했습니다.[56]확고한 군주주의자였던 그는 모든 형태의 민주주의, 페미니즘, 비엔나 분리주의자들의 것과 같은 예술의 현대적 경향에 반대했습니다.[54]범게르만주의 정치가 게오르크 리터 폰 슈네러와 그의 로마로부터의 이탈 운동에 영향을 받은 리스트는 오스트리아-헝가리 제국 내에서 언어적 슬라브 공동체의 증가하는 영향을 비난했습니다.[57]그는 자유방임 자본주의와 대규모 기업에 반대했고, 대신 소규모 장인과 장인에 기반을 둔 경제 체제를 선호했고, 특히 무역업자 길드의 쇠퇴에 불만을 품고 있었습니다.[58]그는 현대 은행권과 금융기관에 대해서도 마찬가지로 유대인들이 지배하는 것으로 생각하고 이들 기관을 비판하면서 반유대주의적 정서를 나타냈습니다.[54]그 나라의 경제 상황에 대한 그러한 견해는 그 당시 오스트리아에서 드물지 않게 나타났고, 1873년 공황 이후에 특히 널리 퍼졌습니다.[54]후에 이교도이자 런노 학자인 에드레드 토르손은 리스트의 이론들이 "그 시대의 반유대주의 교리에 어느 정도 기반을 두고 있다"고 언급한 반면,[59] 해머는 리스트와 다른 사람들에 의해 공포된 아리오소픽 전통이 "분명히 인종차별적이고 반유대주의적"이라고 언급했습니다.[31]

리스트는 현대 서구 사회의 타락은 반유대주의 음모론의 영향을 받은 거대 국제당으로 알려진 비밀 조직에 의해 조직된 음모의 결과라고 믿었습니다.[60][61]그는 천년고수주의적 시각을 채택하여, 적이 곧 패배할 것이며, 아리오-독일 민족의 더 나은 미래를 구축할 것이라고 믿었습니다.[62]1915년 4월, 그는 독일의 적들의 패배와 새로운 아리오-독일 제국의 황금기의 수립을 가져올 갈등으로서 제1차 세계대전의 시작을 환영했습니다.[63]전쟁이 끝나갈 무렵, 그는 독일 전몰자들이 국가 혁명을 추진하고 이 새롭고 더 나은 사회를 건설할 세대로 환생할 것이라고 믿었습니다.[64]리스트에게 이 더 나은 미래는 고대의 과거와 복잡하게 연결되어 있으며, 시간의 순환성에 대한 그의 믿음을 반영합니다. 이는 그가 노르드 신화의 읽기와 신학에서 모두 채택한 것입니다.[65]그의 군주주의적 신념을 반영하여, 그는 이 미래의 국가를 남자의 장남이 상속받을 토지 소유권의 부활된 봉건 제도와 함께 [66]합스부르크 왕가의 지배를 받는 것으로 생각했습니다.[67]리스트의 의견에 따르면, 이 새로운 제국은 아리아인이 아닌 사람들이 아리아인 인구 아래에서 예속되고 교육과 공직 일자리가 인종적으로 순수하다고 여겨지는 사람들로 제한되는 등 매우 계층적일 것입니다.[68]그는 자신이 추진한 워타닉 종교를 본따 이 제국을 구상했습니다.[32]

영향력과 유산

2003년 종교사가 마티아스 가르델은 리스트가 "아리오소파 이교도의 존경받는 구루"가 되었다고 믿었습니다.[34]가델은 리스트의 아이디어가 독일의 많은 볼키쉬 집단에 의해 받아들여지면서 [61]오스트리아의 난해한 사람을 "그의 일생에 전설"로 여겼습니다.[24]리스트 소사이어티의 독일 구성원들은 필립 슈타우프, 에버하르트 폰 브로크후센, 카를 헬비히, 게오르크 하우어슈타인, 베른하르트 쿠어너를 포함하고 있으며, 이들은 독일 제국의회와 게르만노르덴의 뮌헨 분파인 툴레 소사이어티를 통해 리스트 소사이어티와 초기 나치 파르 사이에 모호한 혈통이 그려질 수 있습니다.제1차 세계 대전 이후에 설립된 타이. 구드릭 클라크는 "이 영향력의 경로는 리스트의 역사적 중요성에 대한 평가에서 가장 큰 비중을 차지한다."[24][24]고 주장했습니다.루글리는 리스트의 미래 독일 제국에 대한 비전이 "나치 정권의 청사진"이라고 주장했습니다.[69]

다른 독일의 볼키쉬 인사들은 제1차 세계 대전 동안과 그 후에 더 많은 대중들에게 리스트 사상을 홍보했습니다.[24]루돌프 존 고르슬레벤, 베르너 폰 ü로우, 프리드리히 베른하르트 마르비, 헤르베르트 라이히슈타인, 프로디 잉골프손 베르만 등과 함께 리스트의 아리오소피아 사상을 취하여 1920년대 후반과 1930년대에 번성하는 아리오소피아 운동을 이끌었습니다.이러한 개인들 중 일부는 저명한 나치 하인리히 힘러의 집단 내에 있으며 친위대의 상징성과 의식에 영향을 미쳤습니다.[70]그는 또한 호주의 오딘주의자이자 아리오소피스트인 알렉산더 러드 밀스에게 영향을 미쳤습니다.[71]

구드릭-클라크와 후에 종교학자 스테파니 폰 슈누르베인은 리스트를 "볼키슈 룬 오컬트주의의 선구자"로 묘사했고,[42] 후자는 "현대 난해한 룬학의 뿌리는 귀도 리스트의 비전에서 발견된다"[72]고 덧붙였습니다.1984년, 토르손은 리스트의 영향이 "그 당시부터 현재까지 독일 마술사들의 룬 문자 이론을 형성할 수 있었다"는 견해를 밝혔습니다.[59]1976년, 볼키슈와 극우파의 두 활동가인 아돌프와 시그룬 슐라이퍼는 리스트의 사상을 되살리기 위해 아르마넨 기사단을 설립했고, 강력한 반모더니즘적 입장과 기독교 이전의 종교를 되살리려는 열망을 채택했습니다.[73]거기에 합류한 토르손이 리스트의 일을 알게 된 것은 아르마넨-질서를 통해서였습니다.[74]그 후 토르손은 1980년 룬 길트(Rune Gild)라는 이름의 이니셔티브 조직을 설립하면서 "[75]전후 룬의 부흥"을 이끌었습니다.[75]토르손은 지그프리드 아돌프 쿰머와 같은 다른 볼키쉬 신비주의자들의 작품들과 함께 리스트의 많은 작품들을 영어로 번역하는데 책임이 있었습니다.[76]이러한 출판물들은 영어권의 독자층에게 리스트에 대한 인식을 가져다 주었고,[74] 그의 1988년 번역 'The Secret of the Runes'는 미국의 이교도 공동체 사이에서 아리오소피에 대한 관심의 급증을 촉발시켰습니다.[77]리스트의 런노로지는 스테판 그룬디의 1990년 저서 튜턴 매직에도 등장했습니다.[78]리스트의 아르마니즘 사상은 미국의 오딘주의 무장단체 데이비드 레인에게 영감을 준 것으로 꼽히는데,[79] 리스트가 설립에 참여한 단체인 워탄스볼크는 자신들의 행동주의를 리스트가 시작한 것의 연속으로 보고 있습니다.[80]리스트는 또한 리스트의 삶과 관련된 오스트리아의 장소들을 방문하며 시간을 보낸 이교도 마이클 모이니한에게도 관심이 있었습니다.[81]

서지학

리스트의 출판된 책들의 참고 문헌 목록은 Goodrick-Clarke의 The Octrick-Roots of Nazism에서 제공됩니다.[82]

발행년도 제목 출판장소
1888 카눈툼. 역사학자 로마나우스 뎀비에르텐 자흐룬트 n. Chr. (2권) 베를린
1891 도이치-신화학 랜드샤프트빌더 베를린
1892 타우프, 호체이츠, 베스타퉁스, 게브뢰슈, 데렌 우르스프룽 잘츠부르크
1893 다누비아나주 비엔나
1894 Jung Diether의 Heimkehr.아이네 손웬드 게쉬히테 아우스 뎀 자흐레 488 n. Chr. 브르노
1894 더 왈라 에르베꿍 비엔나
1895 왈퀴렌-웨이허.에피셰 디크퉁 브르노
1895 Pipara. Die Germanin im Cäsarenpurpur (2권) 라이프치히
1898 니더뢰스터라이히스 빈저뷔클라인 비엔나
1898 언베시그베어.아인 그룬주그 게르마니셔 웰탄샤웅 비엔나
1899 쾨니히 바니우스.아인 도이치 쾨니히스 드라마 브르노
1900 비데라우바우 폰 카르눈툼 비엔나
1901 소머-손웬드-푀어자우버.스칼디스체 웨이헤스필 비엔나
1903 Alraunen-Mären.쿨투르히스토리우스 노벨렌과 디텅게나우스 게르마니셰르 보르제이트 비엔나
1903 다스 골드슈투크.아우프쥐겐의 아인 리브스 드라마 비엔나
1908 다스 게하임니스 데어 뤼넨 그로스리히터펠데
1908 아르마넨샤프트 데 아리오게르만넨 라이프치히 빈
1908 리타 데어 아리오-게르만넨 라이프치히 빈
1909 Die Namender Völkersstämme Germaniens underen Deutung 라이프치히 빈
1909/10 다이 종교 지도자 아리오-게르만 제국 원수 에소테리크 운트 엑소테리크 취리히
1910 Der Bilderschrift der Ario-Germanen (아리오-게르메니쉬 상형문자) 라이프치히 빈
1911 아르마넨샤프트 데어 아리오-게르만넨.츠바이터 테일 라이프치히 빈
1911 우탄스툼 크리스텐섬의 위베르강섬 취리히
1913 아르마넨샤프트 데어 아리오-게르만넨. 에르스터 테일 (초판) 비엔나
1913 Deutsch-Mythologische Landschaftsbilder (제2판) 비엔나
1914 죽음의 우르스프라체 데어 아리오-게르만넨디어 미스테리엔스프라체 라이프치히 빈

참고문헌

각주

  1. ^ a b c 굿릭-클라크 2004, 페이지 33.
  2. ^ Goodrick-Clarke 2004, 페이지 33-34; Rudgley 2006, 페이지 108.
  3. ^ a b c d e f 굿릭-클라크 2004, 페이지 34.
  4. ^ a b 굿릭-클라크 2004, 페이지 35.
  5. ^ Goodrick-Clarke 2004, p. 34; Rudgley 2006, p. 108.
  6. ^ Goodrick-Clarke 2004, 34-35쪽; Rudgley 2006, 109쪽.
  7. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 35; 러글리 2006, 페이지 109.
  8. ^ a b c d 굿릭-클라크 2004, 페이지 36.
  9. ^ a b Goodrick-Clarke 2004, p. 36; Rudgley 2006, p. 110.
  10. ^ a b c d 굿릭-클라크 2004, 37쪽.
  11. ^ a b c d 굿릭-클라크 2004, 38쪽.
  12. ^ a b c d e f g h 굿릭-클라크 2004, 페이지 39.
  13. ^ a b c d 굿릭-클라크 2004, 페이지 40.
  14. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 40-41.
  15. ^ a b c d e f 굿릭-클라크 2004, 페이지 41.
  16. ^ Gardell 2003, p. 23; Goodrick-Clarke 2004, p. 41; Rudgley 2006, p. 111–112.
  17. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 41-42.
  18. ^ a b 굿릭-클라크 2004, 페이지 42.
  19. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 42-43.
  20. ^ Gardell 2003, p. 25; Goodrick-Clarke 2004, p. 43-44; Rudgley 2006, p. 114.
  21. ^ Gardell 2003, p. 25; Goodrick-Clarke 2004, p. 46-47; Rudgley 2006, p. 114.
  22. ^ Goodrick-Clarke 2004, 페이지 64; Rudgley 2006, 페이지 114.
  23. ^ a b c d 굿릭-클라크 2004, 페이지 44.
  24. ^ a b c d e f 굿릭-클라크 2004, 페이지 45.
  25. ^ a b 굿릭-클라크 2004, 페이지 47.
  26. ^ 굿릭-클라크 2004, 47-48쪽.
  27. ^ a b c 굿릭-클라크 2004, 페이지 48.
  28. ^ Gardell 2003, p. 24; Goodrick-Clarke 2004, p. 52; Rudgley 2006, p. 112.
  29. ^ 슈누르베, 2016년 94쪽.
  30. ^ Goodrick-Clarke 2004, p. 227; Rudgley 2006, p. 111.
  31. ^ a b 해머 2015, 페이지 352.
  32. ^ a b 굿릭-클라크 2004, 51쪽.
  33. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 52.
  34. ^ a b 가델 2003, 페이지 23.
  35. ^ 굿릭-클라크 2004, 67쪽.
  36. ^ 러글리 2006, 페이지 109.
  37. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 49.
  38. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 77.
  39. ^ 굿릭-클라크 2004, 66쪽.
  40. ^ Goodrick-Clarke 2004, p. 50; Schnurbe in 2016, p. 115.
  41. ^ a b c 굿릭-클라크 2004, 페이지 50.
  42. ^ a b Goodrick-Clarke 2004, p. 50; Schnurbe in 2016, p. 42.
  43. ^ Gardell 2003, p. 24; Goodrick-Clarke 2004, p. 52.
  44. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 56.
  45. ^ Goodrick-Clarke 2004, p. 57; Rudgley 2006, p. 112.
  46. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 57.
  47. ^ 굿릭-클라크 2004, 68-69쪽.
  48. ^ Gardell 2003, p. 24; Goodrick-Clarke 2004, p. 70.
  49. ^ Goodrick-Clarke 2004, p. 58; Schnurbe in 2016, p. 115.
  50. ^ 굿릭-클라크 2004, 61-62쪽.
  51. ^ Goodrick-Clarke 2004, 페이지 62-63; Rudgley 2006, 페이지 114.
  52. ^ Goodrick-Clarke 2004, 페이지 63; Rudgley 2006, 페이지 113-114.
  53. ^ 러글리 2006, 페이지 113.
  54. ^ a b c d 굿릭-클라크 2004, 페이지 82.
  55. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 83.
  56. ^ Goodrick-Clarke 2004, 페이지 82–83.
  57. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 81.
  58. ^ 굿릭-클라크 2004, 81-82쪽.
  59. ^ a b 토르손 1984, p. 15.
  60. ^ Gardell 2003, p. 25; Goodrick-Clarke 2004, p. 83.
  61. ^ a b 가델 2003, 페이지 25.
  62. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 85.
  63. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 86.
  64. ^ Gardell 2003, p. 25; Goodrick-Clarke 2004, p. 88–89.
  65. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 78–79.
  66. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 65.
  67. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 64.
  68. ^ 굿릭-클라크 2004, 63-64쪽.
  69. ^ 러글리 2006, 페이지 115.
  70. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 46.
  71. ^ Asbjørn Jøn 1999, 페이지 78.
  72. ^ 슈누르베, 2016년 114쪽.
  73. ^ Hammer 2015, p. 353; Schnurbe in 2016, p. 55.
  74. ^ a b 슈누르베, 2016년 81쪽.
  75. ^ a b 2016년 슈누르베, 페이지 116.
  76. ^ Gardell 2003, pp. 162, 322; Schnurbe in 2016, p. 82.
  77. ^ 2016년 슈누르베, 117쪽.
  78. ^ 슈누르베, 2016년 118쪽.
  79. ^ Gardell 2003, p. 201.
  80. ^ Goodrick-Clarke 2003, p. 275; Gardell 2003, p. 208.
  81. ^ 가델 2003, 페이지 300.
  82. ^ 굿릭-클라크 2004, 페이지 274.

원천

  • Asbjørn Jøn, A. (1999). "'Skeggøld, Skálmöld; Vindöld, Vergöld': Alexander Rud Mills and the Ásatrú Faith in the New Age". Australian Religion Studies Review. 12 (1): 77–83.
  • Gardell, Matthias (2003). Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism. Durham and London: Duke University Press. ISBN 978-0822330714.
  • Goodrick-Clarke, Nicholas (2003). Black Sun: Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity. New York: New York University Press. ISBN 978-0814731550.
  • Goodrick-Clarke, Nicholas (2004) [1985]. The Occult Roots of Nazism: Secret Aryan Cults and Their Influence on Nazi Ideology. New York: Tauris Parke. ISBN 978-1860649738.
  • Hammer, Olav (2015). "The Theosophical Current in the Twentieth Century". The Occult World. Christopher Partridge (ed.). Abingdon: Routledge. pp. 348–360. ISBN 978-0415695961.
  • Rudgley, Richard (2006). Pagan Resurrection: A Force for Evil or the Future of Western Spirituality?. London: Century. ISBN 978-0-712-68096-7.
  • Schnurbein, Stefanie von (2016). Norse Revival: Transformations of Germanic Neopaganism. Leiden: Brill. ISBN 978-1608467372.
  • Thorsson, Edred (1984). Futhark: A Handbook of Rune Magic. San Francisco: Red Wheel/Weiser. ISBN 978-0-87728-548-9.