에릭 호퍼

Eric Hoffer
에릭 호퍼
Eric Hoffer in 1967, in the Oval Office, visiting President Lyndon Baines Johnson
에릭 호퍼 1967년 대통령 집무실에서 린든 베인즈 존슨 대통령을 방문했다.
태어난(1902-07-15)1902년 7월 15일
미국 뉴욕시
죽은1983년 5월 21일(1983-05-21) (80세)
샌프란시스코, 캘리포니아, 미국
직업작가, 롱쇼어맨
국적미국인의
장르.사회심리학, 정치학
주목할 만한 상대통령 자유 훈장, 1983년

에릭 호퍼(Eric Hoffer, 1902년 7월 15일 ~ 1983년 5월 21일)[1]는 미국의 도덕 및 사회철학자였다. 10권의 저자로 1983년 2월 대통령 자유훈장을 받았다. 호퍼는 <변화의 시련>(1963)이 자신의 가장 훌륭한 작품이라고 믿었지만,[2] 그의 첫 책 <진실한 신앙인>(1951년)은 학자와 평론가 모두에게 평단의 찬사를 받으며 고전으로 널리 인정받았다.[3] 에릭 호퍼 북 어워드는 그를 기리기 위해 제정된 국제 문학상이다.[4] 버클리 대학은 호퍼에게 공동으로 이름을 붙인 연간 문학상을 수여한다.[5]

초년기

호퍼의 초기 생활의 많은 요소들이 의심에 잠겨 있고 검증되지도 않았지만,[6] 자전적 진술에서 호퍼는 1902년[7][6] 뉴욕 주 브롱크스에서 크누트와 엘사(고벨) 호퍼에게 태어났다고 주장했다.[8] 그의 부모는 당시 제국 독일의 일부였던 알자스 출신의 이민자였다. 5살이 되었을 때, 호퍼는 이미 영어와 부모님의 모국어 독일어를 모두 읽을 수 있었다.[9][10] 그가 다섯 살이었을 때, 그의 어머니는 그를 품에 안고 계단에서 넘어졌다. 이후 그는 "7살에 시력을 잃었다. 2년 전, 어머니와 나는 계단에서 떨어졌다. 그녀는 회복되지 않았고 가을이 지난 2년 만에 죽었다. 시력을 잃고, 한동안은 기억을 잃었소."[11] 호퍼는 일생 동안 독일어 억양이 뚜렷하게 나타나며, 그 언어를 유창하게 구사했다. 그는 살아 있는 친척이나 하인인 마르타라는 이름의 독일 이민자에 의해 길러졌다. 그의 시력은 이해할 수 없을 정도로 15살 때 돌아왔다. 또 잃어버릴까 봐 그는 가능한 한 많이 읽을 기회를 잡았다. 그의 회복은 영구적인 것으로 판명되었지만, 호퍼는 결코 그의 독서 습관을 버리지 않았다.

호퍼도 아버지를 잃었을 때 청년이었다. 내각책임자 노조는 크누트 호퍼의 장례비용을 지불하고 호퍼에게 약 300달러의 보험금을 지급했다. 그는 로스앤젤레스로 가는 버스를 타고 다음 10년을 방황하면서 "땅을 오르내리며 배고픔을 피하고 세상을 슬퍼했다"[12]고 기억했다. 호퍼는 결국 스키드 로에 착륙하여 독서를 하고, 가끔 글을 쓰고, 홀수직에서 일했다.[9]

1931년 그는 옥살산 용액을 마시며 자살을 고려했지만 스스로 자초할 수 없었다.[13] 그는 스키드로우를 떠나 캘리포니아의 수확을 따라 이주 노동자가 되었다. 그는 "책과 사창가 사이"로 시간을 나누며 근무하던 도서관 카드를 취득했다. 그는 또한 산에서 금을 얻을 것이라고 예언했다. 겨울 동안 눈이 와서, 그는 Michel de Montaigne의 에세이를 읽었다. 몽테뉴는 호퍼에게 깊은 인상을 남겼고, 호퍼는 호퍼에게 자주 언급했다. 그는 또한 "인재가 풍부하다"고 말하는 미국의 하층 계급에 대한 존경을 발전시켰다.

경력

그는 소설 "젊은 행크의 삶에서 4년"과 소설인 "Chance"와 "Mr. Kunze"를 썼는데 둘 다 자서전적인 것이다. 그는 또한 연방 노동 캠프에서의 경험을 바탕으로 "트램프와 개척자"라는 긴 글을 썼다. 결코 출판되지 않았지만, 하퍼스가 잘 알려진 후 잘린 버전이 하퍼스 매거진에 등장했다.[14]

호퍼는 제2차 세계대전 당시 40세의 나이로 미군에 입대하려 했으나 탈장 때문에 거부당했다.[15] 대신 그는 1943년 샌프란시스코의 부두에서 육상선수로 일하기 시작했다.[16] 동시에 진지하게 글을 쓰기 시작했다.

호퍼는 1964년에 부두를 떠났고, 얼마 지나지 않아 버클리 캘리포니아 대학의 부교수가 되었다.[17] 이후 1970년 공직생활에서 은퇴했다.[18] 그는 "시작했던 내 구멍으로 다시 기어들어가겠다"고 말했다. "공인이나 누구의 대변인도 되고 싶지 않아... 어떤 남자라도 기차를 탈 수 있다. 현명한 사람만이 언제 내려야 할 지 알 수 있어."[12] 1970년에 그는 릴리 파빌리와 에릭 호퍼 라코닉 에세이상을 버클리 캘리포니아 대학의 학생, 교수진, 그리고 직원들에게 수여했다.

호퍼는 스스로를 무신론자라고 불렀지만 종교에 대해 동정적인 견해를 가지고 있었고 그것을 긍정적인 힘이라고 묘사했다.[19]

1983년 80세의 나이로 샌프란시스코 자택에서 별세했다.[20]

노동자계급뿌리

호퍼는 그의 겸손한 뿌리와 그 속에서 방대한 인간의 잠재력을 보고 있는 노동자 계급의 환경에 영향을 받았다. 1941년 마가렛 앤더슨에게 보낸 편지에서 그는 다음과 같이 썼다.

내 글은 화물을 기다리는 동안 철도 마당에서, 트럭을 기다리는 동안 들판에서, 그리고 점심 식사 후에 정오에 완성된다. 마을들은 너무 산만해.

그는 "내 글씨는 나무의 가지처럼 내 삶에서 자라난다"고 말한 적이 있다. 그는 지식인이라고 불렸을 때, 자신은 단순히 먼바다 사람일 뿐이라고 주장했다. 호퍼는 일부 작가들에 의해 "장지 철학가"[10][21]라고 불렸다.

사생활

외동딸이었던 호퍼는 결혼하지 않았다. 그는 릴리 파빌리 오스본과 함께 아이를 낳았는데, 에릭 오스본이라는 이름은 릴리 오스본과 그녀의 남편 셀던 오스본에 의해 1955년에 태어나 자랐다.[22] 릴리 파빌리 오스본은 동료 장해인이자 호퍼의 지인인 남편을 통해 호퍼와 알게 되었다. 이 불륜과 릴리 오스본이 나중에 호퍼와 공동 거주했음에도 불구하고, 셀던 오스본과 호퍼는 좋은 관계를 유지했다.[16]

호퍼는 에릭 오스본(Eric Osborne)을 그의 아들 또는 대자로 지칭했다. 릴리 파빌리 오스본은 2010년 93세의 나이로 세상을 떠났다. 그녀가 죽기 전에 오스본은 호퍼의 재산 집행인이었고, 그의 지적 재산에 대한 권리를 강력하게 통제했다.

2012년 저서 에릭 호퍼: 롱쇼어맨 철학자, 저널리스트 톰 베첼은 호퍼의 초기 삶에 대한 설명에 대해 의구심을 드러냈다. 호퍼는 자신의 부모가 알자스-로레인 출신이라고 주장했지만, 호퍼 자신도 바이에른 억양으로 말했다.[23] 그는 브롱크스에서 태어나 자랐다고 주장했지만 브롱크스의 억양은 없었다. 그의 애인이자 집행자인 릴리 파빌리는 호퍼는 항상 이민자라고 생각한다고 말했다. 그녀의 아들 에릭 파빌리는 호퍼의 삶이 B의 그것과 견줄 만했을지도 모른다고 말했다. 트라벤은 호퍼의 초기 생활을 조사하기 위해 족보학자를 고용하는 것을 고려했고, 호퍼는 "정말 알고 싶은 거야?"라고 대답한 것으로 알려졌다. 페스카데로 토지 소유주 조 글래드스톤은 파빌리 족의 가족 친구로 호퍼도 알고 지냈으며, 그의 어린 시절에 대한 호퍼의 이야기에 대해 "한 마디도 믿지 않는다"고 말했다. 오늘날까지 호퍼의 젊은 시절에 호퍼와 알고 지냈다고 주장하는 사람은 없었고, 호퍼 자신의 이름이 인구조사에 나타난 40세 전후까지 그의 부모에 대한 기록도 분명히 존재하지 않았다.

책과 의견

진실한 신앙인

주요 기사: 진실한 신앙인

호퍼는 1951년 그의 첫 번째 책 "The True Believe: 18장으로 나뉘어진 서문과 125부로 구성된 '대중운동의 본질'에 대한 생각. 호퍼는 혁명당, 민족주의운동, 종교운동 등에 적용하는 총칭인 '대량운동' 현상을 분석한다. 그는 §113의 그의 논문을 요약한다: "운동은 광신자들에 의해 구체화되고 행동들에 의해 통합되는, 말 많은 사람들에 의해 개척된다."[24]

호퍼는 종교적이든 사회적이든 국가적이든 광신적이고 극단적인 문화운동은 개인의 삶이 무가치하거나 버릇없다고 믿고 좌절하는 다수의 사람들이 급진적 변화를 요구하는 운동에 동참할 때 발생한다고 주장한다. 그러나 이 인구의 진정한 매력은 "대중운동은 자기 선진화에 대한 욕구를 충족시킬 수 있기 때문이 아니라 자기 포기에 대한 열정을 충족시킬 수 있기 때문"이라는 개인의 희망의 실현이 아닌 자아로부터의 탈출이다.[25]

호퍼는 결과적으로 대중운동의 호소는 상호 교환할 수 있다고 주장한다. 예를 들어 1920년대와 1930년대의 독일에서는 공산주의자들과 민족사회주의자들이 표면적으로는 적이었지만, 때로는 같은 종류의 소외되고, 분노하고, 좌절된 사람들을 위해 경쟁했기 때문에, 서로의 회원을 모집하기도 했다. '진정한 신앙인'에게 호퍼는 특정한 신앙이 자율적 자아의 부담에서 벗어나는 것보다 덜 중요하다고 주장한다.

하버드 역사학자 아서 M. 슐레신저 주니어는 '진실한 신앙자'에 대해 "대중운동의 본질에 대한 이 훌륭하고 독창적인 연구는 우리 사회사상에 대한 진정한 공헌"이라고 말했다.[26]

나중 작업

The True Believe (1951년)의 출판 이후, 에릭 호퍼는 그의 수필 중 몇 편에서 아시아와 미국의 개입주의를 언급하였다. 호퍼는 《리포터》(1954년)와 이후 저서 《변화의 시련》(1963년)에 실린 '아시아의 각성'(1954년)에서 대륙의 불안 이유에 대해 논한다. 특히 그는 아시아에서 사회불만의 근본원인은 정부의 부패나 '공산주의 선동'이나 유럽 식민지의 유산인 '억압과 착취'가 아니라 '자긍심 고취'가 아시아에서 중심적인 문제였다고 주장하면서 전형적인 미국식 인터뷰로 풀 수 없는 문제를 제시했다.n.[27]

수세기 동안, 호퍼는 아시아가 "한 정복자에게 차례차례 제출"했다고 언급했다. 이 수세기 동안, 아시아는 일반 대중들로부터 "조금만 엿보아도 없이" 외국과 원주민의 압제자들 모두에게 잘못 잡히고, 약탈당하고, 피를 흘렸다. 부정적인 영향이 없는 것은 아니지만 부패한 정부와 유럽 제국주의의 유산은 태양 아래 새로운 것을 상징하지 않았다. 사실, 유럽 식민지 당국은 아시아에서 "당당한 혜택을 받았다".[27]

확실히 공산주의는 일종의 호소력을 발휘했다. 아시아의 "의사-지식적"에게는 엘리트 지위와 "의사 쌍방향 대화"라는 가짜 복잡성을 약속했다. 평범한 아시아인들에게, 그것은 더 나은 내일을 건설하기 위한 "엄청난, 전례 없는 사업"으로, 겉으로 보기에 떠오르는 소련과의 파트너십을 약속했다.[27]

그러나 호퍼에 따르면, 아시아의 공산주의는 자존심에 대한 열망으로 인해 왜소해졌다고 한다. 그러한 욕구를 충족시키기 위해 아시아인들은 기꺼이 그리고 비이성적으로 그들의 경제적 행복과 그들의 삶 또한 희생할 것이다.[27]

본의 아니게 서방이 이런 식욕을 만들어 아시아에 '혁명 소요'를 일으켰다. 서구는 한 때 가부장적 가족, 씨족, 부족, '동양적인 농촌 또는 도시 단위', '종교적 또는 정치적 단체'에 개인을 엮어온 전통적인 공동체의 유대를 침식함으로써 그렇게 했다.

그러한 유대가 만들어내는 안보와 영적 의미가 없이 아시아인들은 이제 원자화되고, 고립되고, 노출되고, 버려진 자신들, "고아가 되고, 차가운 세상에 텅 빈 채로 남겨진 것"[27]을 발견하기 위해서만 전통으로부터 해방되었다.

확실히 유럽은 비슷한 전통의 파괴를 겪었지만 중세 말기에 수세기 일찍 일어났고 다른 상황 덕분에 더 나은 결과를 낳았다.

1950년대의 아시아인들에게 상황은 확연히 달랐다. 대부분은 문맹이고 빈곤한 사람들이며, 광범위한 육체적, 지적 능력이 없는 세계에 살고 있었다. 위험하게도 아시아 인구의 '예술적 소수자'들은 어쩔 수 없이 일반인들과 단절되어 '세계의 일에 참여한다'는 데서 오는 '유용감과 가치관'을 얻지 못했다. 그 결과 이들은 "사이비 지식인들을 포즈 삼아 수다를 떠는 생활에 만족하고" "체중과 중요성에 대한 환상"[27]을 탐냈다.

가장 중요한 것은 아시아의 파괴적인 각성이 견딜 수 없는 나약함의 결과에서 비롯되었다고 호퍼는 단언한다. 실제로 호퍼는 "권력은 소수를 타락시키지만... 약점은 많은 사람을 타락시킨다."[27]

호퍼는 "약자의 원망은 그들이 행한 어떤 불의에서가 아니라 그들의 불충분함과 발기부전에서 비롯된다"고 지적한다. 요컨대 약한 자들은 "악하지 않는 자들"이 아니라 약한 자들 자신들을 미워하는 것이다. 결과적으로 자기혐오는 부의 재분배 프로그램과 같은 사회공학적 계획을 통해 완화될 수 없는 폭발적 효과를 낳는다. 사실, 미국의 "자대성"은 아시아에서 단순히 서양의 "억압"의 한 예로 인식되는 역효과적이다.[27]

한국전쟁을 계기로 호퍼는 미국의 정치기관이나 대중민주주의를 겨냥하여 수출을 권하지 않는다. 사실, 호퍼는 아시아의 다수를 이기는 것은 심지어 바람직하지 않을 수도 있다는 가능성을 발전시킨다. 반면, 필요성은 '생존'을 위해 미국이 아시아의 '약점'을 '우리 편'으로 설득해야 한다는 것을 진정으로 지시한다면, 호퍼는 가장 현명한 행동방식이 '희망, 자부심, 그리고 마지막 수단으로 다른 사람들과 증오심을 나누는 예술이나 테크닉'[27]을 마스터하는 것이 될 것이라고 제안한다.

베트남 전쟁 동안, 반전 운동에 대한 반대와 제3차 세계대전을 막기 위해 전쟁은 어떻게든 필요하다는 생각을 받아들였음에도 불구하고, 호퍼는 미국의 개입주의, 특히 동남아시아에서 전쟁이 행해지고 있는 정보에 대해 회의적인 태도를 보였다. 미국이 전쟁에 휘말린 후 호퍼는 이러한 패배가 미국 사회를 병으로 변질시킬 것이라는 두려움 때문에 베트남에서의 패배를 피하고 싶었는데, 이는 뒤통수를 치는 신화를 설파하고 미국판 히틀러의 출세를 허락할 사람들에게 문을 열어주는 것이었다.[28]

<우리 시대의 성질>(1967년)에서 호퍼는 미국이 원칙적으로 개입을 피해야 한다는 것을 암시한다. "정치술의 더 좋은 부분은 하지 말아야 할 것을 명확하고 정확하게 알고, 즉흥적인 운명에 행동을 맡기는 것일 수도 있다." 사실 호퍼는 "적들이 자신들을 물리칠 때까지 기다리는 것이 현명할지도 모른다"고 말하고 있는데, 이는 미국과 충돌할 수도 있기 때문이다. 이 견해는 1970년대 후반의 캄보디아-베트남 전쟁과 중국-베트남 전쟁으로 어느 정도 입증되었다.

6일 전쟁이 끝난 지 약 1년이 지난 1968년 5월, 그는 "이스라엘의 특이한 입장:"이라는 제목의 기사를 로스앤젤레스 타임즈에 기고했다.

유대인은 특이한 민족이다. 다른 나라에 허용된 것은 유대인에게 금지되어 있다. 다른 나라들은 수천, 심지어 수백만의 사람들을 쫓아내고 난민 문제는 없다. 러시아가 해냈고, 폴란드와 체코슬로바키아가 해냈다. 터키는 100만 그리스인을, 알제리는 100만 프랑스인을 버렸다. 인도네시아는 얼마나 많은 중국인들이 난민에 대해 한마디도 하지 않는지 천국에 버림받았다. 그러나 이스라엘의 경우 실향한 아랍인들은 영원한 피난민이 되었다. 모든 사람들은 이스라엘이 모든 것을 되찾아야 한다고 주장한다.[29]

호퍼는 왜 "모든 사람들이 유대인들이 이 세상에서 유일한 진짜 기독교인이 되기를 기대한다"고, 이스라엘이 승리 후 평화를 위해 소송을 제기해야 하는지 묻는다.[29]

호퍼는 빠른 변화가 반드시 사회에 긍정적인 것만은 아니며, 너무 빠른 변화가 다른 사회에서 자란 사람들에게 성숙의 퇴행을 초래할 수 있다고 믿었다. 그는 1960년대 미국에서 많은 젊은이들이 여전히 연장된 청소년기에 살고 있다고 언급했다. 그는 신좌파 시위운동의 매력을 설명하려다 "성년 달성을 위해 사춘기 의식으로 남겨진 모든 것을 현대 사회에 강탈하고 있다"는 풍요로움의 결과라고 설명했다. 그는 사춘기 의식을 자존감을 위해 필수적인 것으로 보고 집단운동과 청소년 사고방식이 함께 가는 경향이 있다고 언급했는데, 어떤 연령에 상관없이 집단운동에 참여하는 사람은 즉시 청소년 행동을 보이기 시작한다.

호퍼는 또 미국 노동계급이 청소년기를 거치면서 효과적인 통과의례로 의미 있는 노동에 입문했기 때문에 시위운동과 하위문화에 동참한 적이 거의 없다고 지적했다. 이와는 대조적으로, 복지를 먹고 사는 매우 가난한 사람들과 부유한 사람들 모두, 그의 말에 의하면, "세계의 일에 몫을 차지하는 것을 막고, 한 사람의 일을 하고 한 사람의 월급을 받는 것으로 그들의 남성성을 증명하는 것"이라고 했다. 따라서 그들은 사춘기가 길어진 상태로 남아 있었다. 필요한 자존감이 부족했던 이들은 보상 차원에서 대중운동에 동참하기 일쑤였다. 호퍼는 성인기로의 통과의례로서 의미 있는 일의 필요성이 2년간의 민간 국가 봉사 프로그램으로 충족될 수 있다고 제안했다(민간 대공황기의 프로그램처럼)으로 충족될 수 있을 것이라고 제안했다. "소년기에서 성인기로의 통로가 통일되는 것은 우리의 긴급한 문제들 중 많은 부분을 해결하는 데 기여할 것이다. 나는 우리의 현재 어려움 중 많은 부분을 성장의 기회로 밀어 넣을 다른 어떤 사업도 생각할 수 없다."

호퍼는 1964년 공영방송에 출연한 뒤 1960년대 후반에 CBS에서 에릭 세바리드와 두 차례 1시간 동안 대화를 나눴다.

페이퍼스

호퍼가 주머니에 넣고 다닌 수첩 131권을 포함한 호퍼의 논문은 2000년 후버 연구소 기록보관소에 의해 취득됐다. 그 종이들은 선반 공간의 75피트(23m)를 채운다. 호퍼는 진부한 스타일을 길러냈기 때문에, 출판되지 않은 노트 (1949년부터 1977년까지의)는 매우 중요한 작품을 담고 있다. 적어도 2003년 이후 학구적 연구가 가능하긴 하지만, 그 내용은 거의 출판되지 않았다. 창조적 과정을 통한 미실현된 인간의 인재육성에 초점을 맞춘 50여 가지의 격언들이 2005년 7월 하퍼스 매거진지에 실렸다.[30]

출판된 작품

1951년 진정한 신자: 대중 운동의 본질에 대한 생각. ISBN0-06-050591-5
1955년 열정적인 마음의 상태와 다른 격언들. ISBN 1-933435-09-7
1963년 변화의 시련. ISBN 1-933435-10-0
1967년 우리 시대의 성미. ISBN 978-1-933435-22-0
1968년 자연과 도시
1969년 수변에서 일하는 것과 생각하는 일 : 1958년 6월 1959년 5월
1971년 첫 번째 것들, 마지막 것들
1973년 인간의 상태에 대한 반성. ISBN 1-933435-14-3
1976년 우리 시대
1979년 안식일 이전
1982년 악마와 드래곤 사이: 에릭 호퍼의 베스트 에세이와 에세이. ISBN 0-06-014984-1
1983년 진리 상상. ISBN 1-933435-01-1

인터뷰

  • 에릭 호퍼와의 대화, 1963년 샌프란시스코 KQED의 제임스 데이의 12부 텔레비전 인터뷰.[31]
  • "에릭 호퍼: 1967년[32] 9월 19일 CBS 에릭 세바리드와의 '열정적인 마음가짐'(11월 14일, 대중적 수요로 재방송).
  • 1969년 1월 28일 CBS의 에릭 세바리드와의 "The Savage Heart: A Communication with Eric Hoffer".[32]

수상 및 인정

  • 1971년, 5월 – 명예 박사학위; 스톤힐 칼리지
  • 1971, 6월 – 명예 박사학위; 미시간 공과대학
  • 1978 – 조각가 조나단 허쉬펠트의 에릭 호퍼 흉상; 찰스 키트렐의 의뢰로 오클라호마 주 바틀스빌에 배치됨
  • 1983년 2월 13일 – 로널드 레이건 대통령이 수여하는 자유의 메달
  • 1985, 9월 17일 – 샌프란시스코에서 스카이게이트 공개, 에릭 세바리드 헌정 연설

리셉션

줄리 비숍 호주 외무장관은 2015년 연설에서 IS의 심리적 지지와 나치즘의 심리적 지지도를 면밀히 비교하면서 호퍼의 저서 '진실한 신앙인'을 폭넓게 언급했다.[33]

참고 항목

참조

  1. ^ "Eric Hoffer American writer". Encyclopedia Britannica. Retrieved October 9, 2017 – via britannica.com.
  2. ^ "Hoffer, Eric". Encyclopædia Britannica (Ultimate Reference Suite CD-ROM ed.). Encyclopædia Britannica, Inc. 2003.
  3. ^ 오랜 동료인 릴리 파빌리 오스본에 따르면 호퍼 에스테이트의 실행자는 후버 연구소에 저장되어 있는 개인 기록 보관소에 기록되어 있다고 한다.
  4. ^ 에릭 호퍼 북 어워드는 에릭 호퍼 에스테이트의 허락을 받아 2007년 제정됐다.
  5. ^ "Fabili Hoffer Prize". grad.berkeley.edu. University of California, Berkeley. Retrieved July 25, 2021.
  6. ^ a b "The Longshoreman Philosopher". hoover.org. Hoover Institution. Retrieved April 6, 2015.
  7. ^ "California > Monterey > Monterey Judicial Township > 27-34 Monterey Judicial Township outside Monterey City bounded by (N) township line; (E) township line; (S) Highway 117; (W) Monterey City Limits, Highway 56; also Seaside (part) > image 102 of 126; citing NARA digital publication of T627". United States Census. Washington, DC: National Archives and Records Administration. 1940. Retrieved December 22, 2014 – via FamilySearch.org.
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  9. ^ a b 진리 상상의
  10. ^ a b "Archived copy". Archived from the original on May 25, 2007. Retrieved December 29, 2006.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  11. ^ 진리 상상, 페이지 1
  12. ^ a b "The Longshoreman and the Masses". The Attic. Retrieved July 31, 2019.
  13. ^ 진리 상상, 페이지 35~39
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  15. ^ 후버 다이제스트 – 롱쇼어맨 철학자, 후버 연구소 2007년 5월 25일 웨이백 기계에 보관
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  19. ^ Thomas Bethell (2012). Eric Hoffer: The Longshoreman Philosopher. Hoover Press. p. 7. ISBN 978-0817914165. Hoffer's attitude toward religion was hard to pin down. He generally described himself as an atheist, yet during our interview he described religion as a significant source of leadership
  20. ^ "Death claims waterfront philosopher". Rome News-Tribune. May 22, 1983. Retrieved April 6, 2015.
  21. ^ Dirda, Michael (May 9, 2012). "Book World: Blue-collar intellectual by 'Eric Hoffer: The Longshoreman Philosopher'". The Washington Post. Retrieved January 16, 2019.
  22. ^ "Longshoreman philosopher".
  23. ^ Bethell, Tom (April 6, 2012). "Eric Hoffer, Genius – and Enigma". Hoover.org. Retrieved May 11, 2019.
  24. ^ 에릭 호퍼, The True Believe (뉴욕: Harper & Row/Peennie Library, 1966) 페이지 134.
  25. ^ 에릭 호퍼, The True Believe (뉴욕: Harper & Row/Peennie Library, 1966) 페이지 21.
  26. ^ 에릭 호퍼, The True Believe (Harper & Row/Peenly Library, 1966) 뒷표지.
  27. ^ a b c d e f g h i ""The Awakening of Asia", by Eric Hoffer, The Reporter, June 22, 1954, pp. 16–17". Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  28. ^ Tomkins, C. (1968). Eric Hoffer; an American odyssey. Dutton. ISBN 0-8057-7359-2. Retrieved October 27, 2014.
  29. ^ a b Eric Hoffer (July 31, 2006). "Eric Hoffer and the Jews". National Review.
  30. ^ 2005년 7월 하퍼스 매거진, Tom Bethell, "스파크: 에릭 호퍼와 공책의 기술", 페이지 73–77 (낙서에 관한 완전한 기사)
  31. ^ Day, James (1995). The Vanishing Vision: The Inside Story of Public Television. Berkeley: University of California Press. pp. 50–51. ISBN 0520086597.
  32. ^ a b "Register of the Eric Hoffer papers". Online Archive of California. California Digital Library / Hoover Institution. Retrieved December 16, 2019.
  33. ^ Bishop, Julie (March 18, 2015). "Battling the Orwellian nightmare of Islamic State's mind control". Australian Financial Review. Retrieved March 21, 2015.
  34. ^ 50대 영적 시장: 로버트 S의 10년간의 갈등 속의 미국 종교 엘우드 출판사: 러트거스 대학교 출판부 ISBN 978-0-8135-2346-0

추가 읽기

  • American Iconoclast: The Life and Times of Eric Hoffer, Shachtman, Tom, Titusville, NJ, Hopewell Publishments, 2011. ISBN 978-1-933435-38-1.
  • 호퍼스 아메리카, 코어너, 제임스 D, 라살레, 일레, 도서관 출판부, 1973 ISBN 0-912050-45-4
  • 에릭 호퍼, 베이커, 제임스 토마스 보스턴 : Twayne, 1982 ISBN 0-8057-7359-2 Twayne의 미국 작가 시리즈
  • 에릭 호퍼: 롱쇼어맨 철학자, 베첼, 톰, 스탠포드, CA, 후버 기관 출판부, 2012 ISBN 0-8179-1415-3

외부 링크