루발레인

Luvale people

루발레 민족은 또한 앙골라의 루웨나 루에나뿐만 아니라 로발레, 발로발레, 루발레, 루발레 등으로도 표기된 것으로 잠비아 북서부와 앙골라 남동부에서 발견된 반투족이다. 북동쪽으로는 룬다족과 넴부와 밀접한 관계가 있지만, 동쪽으로는 카몽드족, 그리고 동쪽 앙골라의 중요한 집단인 초크웨족과 루차지족과도 문화적 유사성을 공유하고 있다.[1]

언어

주요기사 : 루발어

루발레어는 보다 긴 니제르콩고어(Niger-Congo language)에 속하며, 서부의 중앙 반투어로 간주된다. 16만8천명이 사용하는 잠비아(2006년)에서 교육 및 행정 목적으로 지역 언어로 인정받고 있다.[2]

역사

콩고에 정착하기 전에, 루발레는 원래 동부 리프트 산과 빅토리아 호수 사이의 지역에 있는 탕가니카 호수 북쪽에서 왔다.[3][4] 구전 전통은 이 이주자들 중 첫 번째 리더는 겐가 나웨지였다고 한다. 남쪽으로 이주하는 동안 그녀는 너무 늙어서 움직일 수 없게 되었고, 탕가니카 호수에 첫 캠프를 차렸다. 그리고 나서 그 트레킹은 그들이 오늘날 콩고 민주 공화국에 도달할 때까지 계속되었다. 루발레 왕조가 6명의 자녀를 둔 콘데 마테티에서 유래한 곳이다. 첫째는 나미비아 북부와 앙골라 남쪽에 있는 부족의 시조로 추정되는 칭굴리였다. 두 번째는 루발레 족장의 창시자인 친야마 차 무크와메이였다. 이어서 흔히 초크와 관련이 있는 은돈지라는 소년을 따라온 소녀 칼룸부가 나타났다. 다섯째는 루콤보라고 불리는 또 다른 소년으로 어린 나이에 죽었다. 마지막으로 태어난 사람은 룬다의 미래의 여왕 루지였다. 그녀는 계속해서 모험가 사냥꾼 티빈다 일룽가와 사랑에 빠지곤 했다.[5] 이로 인해 그녀의 형제인 칭구리와 친야마가 룬다로부터 갈라질 정도로 격분하였다. 칭굴리는 가장 먼저 떠나 남서쪽으로 향하면서 자신의 친족관계를 확립했다. 이후 친야마 차 묵와마이와 은돈지 형제와 누이 칼룸부가 뒤를 이어 부족을 찾아 나섰다. 친야마는 여전히 더 많은 땅을 추구하고 있었으며, 1747년경 앙골라의 룸발라 개천 근처에 카켄게 치프테인을 세웠다.[6]

대서양 노예 무역

루발레는 18세기 앙골라로부터 오빔분두 상인을 받은 최초의 상류 잠베지였다.[7] 오빔분두는 포르투갈인들을[1] 위해 노예를 찾고 있었고 그들의 로지 파트너들에 의해 쫓겨났다.[8] 일반적으로 그들은 노예들을 직접 데려가는 데는 관심이 없었지만 총, 천, 보석, 그리고 다른 물품들을 위해 노예들을 사는 것을 선호했다.[9] 이들의 참여를 통해 루발레는 참작할 세력이 되었고, 인근 부족을 습격하여 오빔분두의 노예를 조달하였다.[9] 19세기 중반까지 루발레 사회와 문화 양쪽에 총기가 널리 보급되었고,[8] 여행자들의 설명에 따르면 실질적으로 모든 주요 족장들도 중요한 노예상인들이었다.[9] 냐카톨로 추장과 캉콤베 카얌비 추장은 노예 무역에 관여하는 것으로 악명이 높은 두 개의 특별한 루발레였다.[6] 루발레 호는 또한 카라반으로부터 돈을 지불함으로써 그들의 부를 증가시켰고, 그들의 지역을 중단 없이 통과하는 대가로 그들은 캐러밴으로부터 돈을 받았다.[7] 루발레 호는 특히 남부 룬다 족장과 충돌하기 위해 새로운 공격 목표를 찾기 위해 그들의 영역을 지속적으로 확장시킬 것이다. 노예 무역은 최고조에 달했고 1830년대와 1840년대에 이르러 서서히 세기가 바뀔 때쯤에는 사라지게 될 것이다.[9]

1890년대부터 루발레 슬래브 파티는 '울람바 전쟁'으로 알려지게 된 룬다에 대해 일련의 공격을 감행했다. 룬다 족장 이신데는 전례 없는 움직임으로 바로세 족장 레와니카에게 루발레에 대한 원조를 호소했다. 레와니카는 이 지역에 대한 장악력을 공고히 하려고 루발레에 대항하여 군사 부대를 파견했다.[9] 루베일의 노예 습격 활동은 20세기 초 영국의 정복에 의해 완전히 중단되었을 뿐이었다.[1] 1907년 영국 행정부 시절 상류 잠베지 지역의 노예들은 공식적으로 해방되었지만, 부채 노예 제도는 수십 년 동안 제한적인 규모로 계속되었다.[10]

유럽 통치

바롯세랜드와 그 이웃들은 1890년 르와니카와 영국 남아프리카 회사(BSAC) 사이에 로치너 조약이 체결되면서 영국의 공식적 영향력 하에 놓이게 되었다.[11] 르와니카는 그들의 울람바 전쟁에 대한 개입에 의해 지지되었기 때문에 바로세 족의 눈에는 유효한 진술인 상부 잠베지가 자신의 영역 아래에 있다고 주장했었다. 포르투갈의 주장에 맞서기 위해 안간힘을 썼던 BSAC는 이 주장을 받아들였다. 바로스와 BSAC의 이익에 유리했기 때문에, 발라베일은 이후 바로세랜드의 일원으로 간주되었다.[9] 룬다족, 특히 루발족은 바로세족의 영향력에 격렬하게 반대했으며, 바롯세 통치에 사용된 역사적 정당성이 잘못되었다고 일련의 지방 위원들에게 강력히 항의했다. 그럼에도 불구하고 식민지 행정가들은 계속해서 바로세 지배를 지지했고, 이는 바로세 성의 행정에도 반영될 것이다. 각 '인정된' 룬다와 루발레 족장은 명목상으로 바로세 족장의 밑에 놓였다; 지방 행정의 언어는 로지였고, 모든 주요 결정은 몽구 바라세 지방 본부에 회부되었다.[9]

1941년 발라발레는 바롯세랜드의 나머지 지역으로부터 정식으로 독립되었다. 수년 전, 당시 북부 로도시아 총독이었던 휴버트 영 경은 리퉁가 및 쿠타와 1936년 협정을 맺어 그 안에 발라발레를 포함한 바로세랜드에 원주민 법원을 설치했었다. 루발레와 룬다는 이에 반대하였고, 바로세 법정의 관할권을 받아들이려 하지 않았다. 두 부족은 이 협정을 위해 자문을 받아야 한다고 주장했고, 1937년 리빙스톤에서 바로세, 룬다, 루발레 지도자들이 참석한 또 다른 회의가 열렸다. 그러나, 반대측은 합의에 이르지 못했고, 위원회는 양측의 주장을 살펴봐야 한다고 결정했다. 조지 6세는 북부 로도시아 등에서 판사 생활을 한 경험이 있어 필립 맥도넬을 위원회의 회장으로 선출했다. 그는 문제의 지역을 방문하고 목격자들을 인터뷰했지만, 맥도널이 영국으로 돌아오자 정부는 제2차 세계대전에 몰두하게 되었고, 최종 결정은 몇 년이 걸렸다. 1941년 7월 9일, 북부 로데시아 정부 가제트는 국왕 친위대장이 발로발레 지구의 땅이 바로세 지대에 속하지 않는다는 것을 발견했다고 발표하면서, 그 변화를 발표했다. 이 결과에 따라 룬다와 루발레는 바로스의 영향으로부터 자유로워질 권리가 있으며, 그들만의 원주민 법원, 원주민 당국, 원주민 국채를 갖게 될 것이라고 결정되었다.[12]

독립후

루발레와 룬다족간의 분쟁이 이처럼 격렬해져 1940년대와 1950년대에 잠베지 지구에서 비상사태가 선포되어야 했다.[9] 8월 27일 잠비아 북서부에서 다시 한번 루발레와 룬다 간의 갈등이 터져 수백 명의 이재민이 발생했다. 잠비아의 칠루바 대통령은 룬다만 이 지역의 지방 정부 고위직에 임명함으로써 인종 분열이 확대되었다.[13]

사회와 문화

사회

루베일은 모계 혈통을 관찰하고 사촌간 결혼을 선호한다. 평민 혈통 집단은 다른 북서부 잠비아 민족들보다 더 큰 역할을 하며, 족장들로부터는 오히려 독립적이다.[1] 전통적으로 루발레는 가장 중요한 지도자를 인정하지 않고 대신 외삼촌으로부터 그들의 자리를 물려받는 지역 추장들에게 충성을 맹세한다. 치프들('Mwana nganga')은 결정을 내리기 전에 원로들과 의례 전문가들로 구성된 위원회와 상의한다. 마을들은 관리 가능한 구역으로 나뉘는데, 이 구역은 가족장이 관리한다. 루발레 사회의 모든 구성원들은 창시된 모계 선에서 나온 것과 노예였던 이전의 인구에서 나온 것, 두 가지 범주로 나뉜다.[14]

그러나 식민주의의 도래와 함께 원로원장이 관습이 되었고, 이를 은둔구 서장이라고 한다. 루발레 일족을 구성하는 열세 종족('미야치') 중 '나마쿤구'만이 왕위에 오를 수 있는 구성원을 가지고 있다. 여성 족장의 자녀들만이 통치할 수 있다. 남자 추장의 아이는 음와나 우타 또는 '활의 자식'이라고 불리며, 결코 추장이 될 수 없다.[9] 모든 종족에는 매, 올빼미, 물고기와 같은 토템이나 식별자(대부분 동물)가 있다.[3] 이 지역에서 여러 해를 보낸 영국의 공무원 C.M.N. 화이트에 따르면, 각 씨족은 어떻게 생겨났는지에 대한 전설적인 설명을 가지고 있으며, 그 중 씨족 구성원을 식별하는 씨족 낭송('쿨리사술라 직음부')이 있다고 한다.[7] 2020년 7월 28일 루발레 왕실에서는 친야마 은군두를 신임 수석 추장으로 선출하였는데,[15] 그의 전임자(그리고 삼촌)가 그해 1월 세상을 떠났다.[16] 그러나 그의 등극은 다른 루발레 족장들에 의해 여전히 논란이 되고 있다.[15]

예술

루발레는 가면으로 유명하며, 이 가면들 중 다수는 입문자들을 교육하고 의식이 열리는 지역을 표시하기 위해 입문식 동안 춤을 춘다.[14] 그들은 바구니를 만들고, 돗자리를 짜는 것으로 알려진 숙련된 기술자들이다. 어떤 변은 나무로만 만들어지는 반면, 어떤 변은 "리쿠푸"라고 불리는 나무 틀에 숨겨진 좌석이 있을 수 있다. 가장 흔히 만들어지는 바구니는 곡물을 저장하거나 옥수수 식사를 할 수 있는 중간 크기의 바구니인 '음방고'이다. 그들은 또한 "진짐바"와 "리켐베" 그리고 다양한 드럼과 같은 악기를 만든다.[3]

종교

루발레는 창조의 하늘신이자 최고 권력자인 칼룬가를 인정한다. 루발레는 다른 모든 신에 대한 권력을 가지고 있고 전지전능하며 모든 것을 볼 수 있다고 한다. 게다가 칼룬가는 산 자와 죽은 자 모두의 영혼을 관할하며 선한 자를 축복하고 악한 자를 벌한다.[2] 루발레인은 마함바, 자연, 조상의 영혼도 알아본다. 이러한 영혼들은 개인이나 가족, 공동체에 속할 수 있으며, 행운을 유지하기 위해서는 제물을 통해 달래야 한다. 악령도 마법사에 의해 활성화되어 병을 유발할 수 있으며, 건강을 회복하기 위해서는 반드시 대항해야 한다. 이를 위해 개인은 구분자("nganga")와 상의할 것이며, 구분자는 환자 문제의 근원을 밝히려고 할 것이다. 루발레 사이에서 가장 흔한 점수의 형태는 바구니 점괘를 포함하는데, 바구니 점괘는 바구니에 60개까지 개별 물체를 던져 넣는 것으로 구성되어 있다. 그리고 나서 그 물체의 구성은 질병의 원인을 결정하기 위해 분할자에 의해 "읽어진다".[14][17]

축제

리쿰비 리야 미즈

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공식적인 전통 의식은 리쿰비 리야 미즈(Licumbi Lya Mize)로 잠비아에서 가장 인기 있는 전통 축제 중 하나이다. [18] 8월의 마지막 주말 동안 열리는 이 행사는 두 개의 입학식을 포함한다. 하나는 소녀들을 위한 것이고 다른 하나는 소년들을 위한 것이다. 이름은 루발레 본부의 이름인 '미즈(Mize)의 약칭'으로 번역되며, 북서부 잠베지(Zambezi) 마을에 위치하고 있다. 의식은 일반적으로 일주일간 지속되며 복면을 쓴 남성 무용수('마키시')와 '왈리' 입문식을 치른 여학생들의 춤, 족장·관료들의 연설, 북소리 등의 활동을 포함한다.[3]

왈리

왈리 의식은 소녀가 첫 월경 주기를 시작할 때 일어난다. 그녀는 은둔하여 다산의 상징인 무화과나무("무을리아")로 끌려가 그녀를 위해 잔디 오두막("리퉁구")이 지어질 때까지 남아 있다. 그녀는 그 과정 동안 선생님과 안내자 역할을 하는 나이든 여성으로부터 보호약을 받는다. 개시자(이하 "mwali"라 한다)에게는 집안일을 돕는 어린 소녀("카질루" 또는 "카삼비지킬로")도 배정된다.

은둔 기간(4~6개월[19] 정도 지속될 수 있음)에는 여자아이들이 위생, 성, 집안일에 대한 가르침을 받아 결혼을 준비한다. 은둔 첫날, 소녀는 의식 기간 동안 입을 거들("zeva")을 만들 것이다.[19] 그들은 너무 빨리 뛰거나, 엎드려 있거나, 특정한 음식을 먹거나, 이성의 멤버들과 함께 보이는 것을 허락받지 못하며, 필요하지 않은 한 말을 할 수 없다.[19][3] 그녀는 또한 생명과 관련이 있는 화재와의 접촉을 삼가야 하며, 화재의 부재, 냉기는 죽음을 상징한다. 오직 할머니만이 그녀를 위해 불을 붙인다.[19] 소녀가 마을로 돌아오면, 그녀는 전통적인 면 보자기로 덮어야 한다. 최근 들어 은둔은 일주일에서 한 달 정도밖에 지속되지 않는다.[3]

졸업을 하려면 그녀가 습득한 기술을 상징하는 다양한 춤을 추어야 한다. 그리고 나서 그녀는 기름과 빨간 오크레로 뒤덮인다. 그 후에, 그녀는 그녀의 새 남편에게 선물된다. 현대화된 법 체계 때문에, 입학식은 시골 출신의 루발레 소녀들에게 여전히 사춘기에 일어나지만, 여성의 삶에서 나중에 일어난다. 현재 잠비아에서는 아동 결혼이 불법이기 때문에 시골에서 13세에 여자아이가 사춘기가 되더라도 왈리를 할 수는 있지만 바로 결혼하지는 않는다. 이전에는 중매결혼이 이루어지곤 했지만, 현대에 이르러서는 부부가 사랑을 위해 결혼한다.[3]

무칸다

8세에서 12세 사이의 루발레 수컷들은 다가오는 나이 의식인 쿠무칸다라고 불리는 "무칸다"에 참가할 것이다. 그것은 일반적으로 건기가 시작될 때 일어난다.[2] 세 가지 뚜렷한 단계가 있는데, 첫째는 준비 과정으로, 마을 촌장("칠롤로")이나 중요한 장로가 젊은 미취학 소년들의 가족들과 합의를 이루면서, 무칸다의 시대가 왔다고 공개적으로 발표하면서 시작된다. 그리고 나서 후보자들은 할례를 받는 무칸다에 모이게 된다; 이 단계에서 무칸다 의식의 시작자는 "치카 무칸다" 또는 "무칸다의 계획자"로 알려지게 된다. 그리고 나서 그들은 수술을 받을 아이들을 축복하고 정화시키기 위해 무염보 나무 앞에 있는 정령들을 불러올 것이다.[19] 루발레인들은 비범한 사람들을 더럽히거나 비위생적이라고 생각한다.[2]

두 번째 단계는 은둔으로, 어린 소년들이 집을 떠나 고립된 덤불 캠프에서 1~3개월 동안 생활하게 된다. 외부 세계와의 이러한 분리는 어린 시절 그들의 상징적인 죽음을 나타낸다. 무칸다가 엄격하게 유지되고 있는 일부 시골 지역에서는 여자가 무칸다를 겪고 있는 동안 소년의 '부시 캠프'를 지나가려면 벌을 받아야 하고 심지어는 죽여야 한다고 한다.[2] 개시자("vatunduji" 또는 "tundanji")는 용기의 테스트를 거치게 되며 남성과 남편으로서의 미래의 역할에 대한 교훈을 얻게 된다.[20] 그들에게 가면 만들기, 또는 "마키시", 나무 운반, 바구니 만들기, 스미싱, 그리고 다른 실용적인 기술들이 가르쳐질 것이다. 그들은 또한 게임과 스포츠를 할 수 있다. 이 교육과정에는 모래로 만든 문자 추적의 전통인 '투소나'로 알려진 고대 형태의 디자인과 미적분학 교육도 포함되어 있다.[19] 암컷이 시작하듯이, 소년들은 과정을 안내하는 선생님들이 있다. 이를 "마키시"("리키시"는 마스크라는 뜻의 단수)라고도 하며, 리키시 각각은 뚜렷한 역할을 한다. 마키시는 정교한 탈을 쓰고, 나무껍질로 만든 옷감을 염색했다.[3] 가면은 나무로 만들어지고 식물섬유로 장식되어 그들이 형상화한 원형의 나이, 성별, 사회적 지위, 힘을 전달한다. 가면 위에 있는 표지와 기호는 우주의 힘을 나타내기 위한 것이다.[21] 어린 시절에서 성년으로 넘어가는 소년들을 돕기 위해 살아 있는 세계로 돌아가는 죽은 조상의 정신을 대변한다.[2] 기념식 동안 그들은 상징적으로 일어나 묘지에서 모일 것이다.[2] 각각의 소년에게는 특정한 리키시가 할당되는데, 그들은 모든 과정 내내 그와 함께 있다.

마키시가 맡을 수 있는 역할은 다양하다. 비록 모든 마키시가 남자지만(그들의 정체성은 결코 드러나지 않고 대중으로부터 자신을 보호하기 위해 무덤에 옷을 입었다고 한다) 여성표현도 있다. 다음 목록에는 비록 전부는 아니지만, 가능한 많은 마키시 역할들이 상세하게 설명되어 있다.

  • '치살루케'는 영적 영향력을 가진 강력하고 부유한 사람을 상징한다.[20]
  • 무팔라, 즉 카이푸는 무칸다의 '주인'이나 왕이며 초자연적인 능력을 가진 보호정신이기도 하다. 그것은 항상 "카팔루"- 경호원 또는 아들을 동반한다. 그는 마키시 중에서 가장 크고 장엄하며, 그의 둥글고 인상적인 머리장식으로 족장과 연관되어 있다.[3]
  • '백보', 즉 '므와나프웨보'는 이상적인 여성을 대표하는 여성 캐릭터로 제사와 춤의 음악 반주를 담당한다. Pewebo는 Lovale 언어로 '여자'를 의미한다.[2]
  • '칠레야'는 유치한 성격을 가진 바보를 표방하고, 남을 흉내내고, 품위가 없는 옷을 입고, 전문가가 아닌 학습자처럼 춤을 춘다.[22]
  • '치위기'는 멋지고 허영심이 강한 젊은 여성을 나타내기 위한 것으로, 땋은 머리 가발을 쓰고 있다.[3][21]
  • '치쿤길라'는 반 붉은 색과 반 흰색으로 칠해진 애매한 조상의 영으로, 영적인 힘이 크다고 한다. 그 가면의 흰색과 빨간색의 반쪽은 각각 양과 불길의 균형을 나타낸다고 한다.[21]
  • "Utenu"는 "화난 사람"으로 알려져 있다; 항상 기분이 나쁘고, 항상 모욕적인 말을 내뱉는다.[21]
  • "카토요" 또는 "친들레"는 원래 외국인과 외부인들을 조롱했다; 종종 식민 지배권자들이다.[21]
  • 카토톨라는 또한 초자연적인 힘을 가지고 있는데, 그것은 숨겨진 것을 찾는 것이다.[21]

무칸다의 완성은 졸업식인 마키시 가면극으로 축하된다. 소년들은 성인 남성으로 그들의 지역사회에 다시 환영을 받고 있다; 마을 전체가 자유롭게 마키시 가면극과 팬터마임을 즐길 수 있다.[20] 제사가 끝나면 마키시 가면이 불에 타거나 묻히는데, 상징적으로 죽은 사람의 세계로 되돌려준다. 최근에 가면은 새로운 개념에 대한 개념을 포함했다; 마키시의 새로운 표현은 붐박스, VCR 플레이어, 라디오 등의 얼굴을 포함할 수 있다.[21]

무칸다는 자연, 성, 종교적 신념, 공동체의 사회적 가치에 대한 지식뿐만 아니라 실용적인 생존 기술을 전달하는 교육적 기능을 가지고 있다. 옛날에는 수개월의 기간에 걸쳐 행해졌고, 마키시 가면극의 이면에 있는 전체 이유를 대변했다. 이 연습은 루발레 특유의 것이 아니며, 다른 많은 그룹들에 의해서도 행해진다.[22][23] 오늘날, 학교 달력에 적응하기 위해 한 달로 단축되는 경우가 많다. 이러한 조정은 사교 모임이나 정당 집회에서 마키시 댄서들에 대한 수요 증가와 함께 이 의식의 원래 성격에 영향을 미칠 수 있다.[20]

결혼

관습대로 부부가 결혼할 준비가 되면 신랑은 여자의 가족에게 신부값을 지불해야 한다. 루발레에서는 신부값을 "matemo" 또는 "vikumba"('things'라는 뜻)라고 부른다. 그것은 신부의 친척들에게 존경과 감사의 표시로 제공된다.

신랑은 신부를 작은 축제로 맞이할 수 있다. 이때 그의 마을 사람들이 신부를 맞이하여 신부가 좋은 사람이 되도록 격려하고 마을의 아이들과 낯선 사람들을 먹여 살린다. 며칠 후, 신부는 자신의 난로를 소개하기 위해 의식을 치른다. 이 "불을 밝히는" 의식은 모든 여성의 전이를 특징으로 하며, 사춘기에 접어든 소녀들과 새로운 엄마들을 위해 행해진다. 얼마 후 신랑은 신부의 친척들에게 선물을 준다. 이 선물은 신부가 그들의 마을이나 마을에서 먹을 수 있게 해준다. 그 다음에 신부의 모계 친척들에게 돌아오는 선물을 받고 신랑의 마을에서 식사를 할 수 있게 된다.

전통적으로 신랑은 결혼 생활의 모든 것(집, 음식, 옷)을 제공할 것으로 예상되었기 때문에 아내는 옷을 포함한 개인적인 물품 없이 집을 나선다. 그러나 현대에 와서 경제적인 이유, 문화간의 결혼, 도시화로 인해, 아내는 보통 부엌 파티라고 불리는 결혼 전 의식의 일부로 자신을 위해 구입하는 부엌 용품을 가지고 온다.[3]

음식

루베일은 주로 농경 경제를 가지고 있으며, 그들의 주요 작물은 마니오카, 카사바, 얌스, 땅콩이다. 담배와 삼베는 코담배를 위해 재배되고, 옥수수는 맥주를 위해 재배된다. 농산물의 농사와 가공은 루발레 여성들이 거의 독점적으로 한다. 자연적으로 토지를 보존하기 위해 슬래시 및 화상 기술과 작물 순환이 행해진다.[14] 돼지, 닭, 양, 염소는 가정용으로 길러진다.[3]

더 큰 사냥감을 잡는 책임을 지는 '양아'라는 사냥꾼들의 배타적인 사회가 있지만,[3] 모두가 작은 사냥감을 잡는 데 기여한다.[14] 그러나 게임은 그들 지역의 많은 지역에서 드물게 되었다. 이들은 유명한 어부들로 알려져 있으며, 코퍼벨트의 광산 센터로 마른 메기를 수출하고 있다.[1]

이름 지정

다른 많은 아프리카 부족들처럼, 아이의 이름은 보통 그것의 탄생을 둘러싼 환경에 의해 영향을 받는다.[3] 아이는 출생 시기와 장소, 출생 사건이나 상황, 출생 순서, 또는 친족 뒤에 따라 이름을 붙일 수 있다.[19]

아이가 태어난 직후 치풍기지로도 알려진 산파가 갓난아기에게 임시 이름을 지어준다. 아이의 탯줄이 떨어지면, 보통 아빠인 부모는 갓난아기에게 이름을 지어준다. 엄마는 둘째 아이의 이름을 짓는 것이 허용된다; 조부모와 삼촌들은 또한 다음 아이의 이름을 지을 수도 있다. 일단 아이가 부모에 의해 이름이 정해지면, 이 이름은 상호 작용에 영구히 사용될 것이다. 부모가 다양한 이름을 사용하여 말과 노래로 아기를 맞이하는 것이 일반적이다. 아기를 미소 짓게 하거나 달래게 하는 것이 '올바른' 것으로 추정된다. 아이가 지속적으로 습관적으로 울면 이름이 불충분하다는 의미다. 그런 다음 이름을 다른 이름으로 변경해야 한다. 이것은 환생에 대한 루발레의 믿음에서 비롯된다. 가끔 아이가 심하게 아프면 이름이 바뀌기도 한다. 그럴 경우 전통적인 치료사("침반다")가 아이를 치료하고 새로운 이름을 선택하게 되는데, 그 이전 이름이 이제 불행과 연관되어 있다고 믿기 때문이다.[19]

상황을 묘사하기 위해 주어진 이름들의 예로는 '돌아온/돌아온 사람'을 뜻하는 '카힐루'가 있다. 여성 버전은 "옴바"이다. 기독교도 이름이 국산화되는 등 명명문화에도 영향을 미쳤다.[3]

룬다

루발레와 룬다의 갈등은 루발레가 노예를 위한 룬다 정착촌을 자주 습격했던 울람바 전쟁으로 거슬러 올라간다.[9] 루발레와 룬다는 1940년대 이후 종종 서로 충돌했다; 이 지역의 열악한 토양으로 볼 때 주요 농경지를 둘러싼 분쟁이 더욱 심해졌다. 두 집단은 차례로 남쪽의 강력한 바로세 이웃에 반대한다.[1]

인구통계학

잠비아

잠비아에서는 주로 잠비아의 북서부 지방에서 발견되는데, 이전에는 발로발레로 알려져 있던 잠베지 마을을 중심으로 한다. 그들은 도내 인구의 약 20.4%를 차지한다.[3] 일부 잠비아 루발레는 종종 경제적인 이유로 조상의 땅을 떠났으며, 루캉가 늪과 같은 잠비아의 다른 지역에서 발견될 수 있다. 또한 루사카로 상당한 농촌 간 이주가 이루어지고 있다.

앙골라

앙골라에서 그들은 무ico 성의 동쪽에 거주한다.

남아프리카 공화국

어떤 루베일은 남아프리카로 이주해 와서 종종 루스틱하다는 오명을 받곤 한다. 결과적으로, 그들은 가장 하찮은 직업에 종종 제한되어 왔다.[1]

대중문화에서

  • 1997년 스웨덴의 살인 추리소설 페이스리스 킬러에서 커트 월랜더 경감은 스케인의 난민센터에 대한 살인적인 인종차별적 공격을 조사하며 루발레어만 구사하는 목격자와 의사소통이 어렵다는 것을 알게 된다. 루발레어를 유창하게 구사하고 통역 역할을 하는 90세 전 여성 선교사가 발견되면 문제가 해결된다.

참조

  1. ^ a b c d e f g "Luvale". Encyclopedia Britannica. Encyclopedia Britannica. Retrieved 25 July 2020.
  2. ^ a b c d e f g h "LUVALE (LOVALE/LWENA) PEOPLE: SOUTH AFRICAN TRADITIONAL TRIBE AND THEIR CULTURAL LIKUMBI IYA MIZE FESTIVAL". Retrieved 25 July 2020.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Kapambwe, Mazuba. "An Introduction to Zambia's Luvale People". Culture Trip. Retrieved 25 July 2020.
  4. ^ Kapambwe, Mazuba. "This Zambian tribe's traditional festival is listed in UNESCO's intangible heritage list". Culture Trip. Retrieved 2021-02-03.
  5. ^ "Lueji Inherits Her Father's Kingship". Oxford Reference. Retrieved 2020-07-28.
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