제루바벨

Zerubbabel
제룹바벨은 야콥 반 루의 예루살렘 도면을 키루스 대왕에게 보여준다.

성경에 따르면, 제룹바벨은[a] 아케메네스 제국의 예후드 메디나타[1] 지방의 총독이었고 유다의 두 번째 왕인 예코냐의 [2]손자였다.제룹바벨은 아케메네스 제국의 [3]왕 키루스 대왕의 첫 해에 바빌로니아 포로 생활에서 돌아온 42,360명의 유대인들을 이끌었다.그 연대는 일반적으로 [4]기원전 538년에서 520년 사이였던 것으로 생각된다.제룹바벨은 또한 곧 예루살렘에 두 번째 성전의 기초를 닦았다.

히브리 성경에서 스룹바벨에 관한 모든 기록에서 그는 항상 그와 함께 돌아온 대제사장 요자닥의 아들 예수아와 연관된다.이 두 사람은 함께 유배지에서 돌아온 유대인들의 첫 번째 물결을 이끌었고 [3]사원을 재건하기 시작했다.구약성서 신학자 존 케슬러(John Kessler)는 유다 지역을 예루살렘에서 25km 떨어진 작은 지방으로 페르시아 [5]통치 이전에 독립 통치했다고 묘사한다.제룹바벨은 이 [6]지방의 주지사였다.페르시아의 다리우스 1세는 제룹바벨을 [7]그 지방의 통치자로 임명했다.스룹바벨이 신전을 재건하기 시작한 것은 이 임명 이후였다.엘리아스 비커만은 제룹바벨이 신전을 재건할 수 있었던 이유 중 하나는 "기원전 522년 다리우스 1세의 통치 초기에 광범위한 폭동이 일어났기 때문에 제룹바벨이 아무런 영향 없이 신전의 재건을 시작할 수 있다고 느꼈기 때문"이라고 추측한다.[8]

제룹바벨과 다비딕 선

Zerubbabal Temple, B.C. 579 모델

예고냐의 다윗 가문은 예레미야로부터 "코냐"의 자손은 아무도 왕좌에 앉지 않을 것이라고 저주를 받았다(예레미야 22장 30절).스룹바벨은 솔로몬과 여고냐를 거쳐 다윗의 주요 가문이었다.

예언자 스가랴와 하가이는 둘 다 스럽바벨의 신탁에 대한 권위에 대해 불명확한 진술을 한다. 스럽바벨은 거짓 예언의 대상이거나 신의 왕위 승진의 대상이었다.그는 또한 다른 나라 안에 있는 한 국가의 주지사, 즉 엄밀히 말해 한 국가의 "왕좌에 앉지 않는" 것으로 보일 수 있다.어느 쪽이든, 그는 다리우스 1세 재위 2년(기원전 520년)에, 요호사닥의 아들 대제사장 요수아와 함께 성전을 재건하는 임무를 맡았다.

이슬람 역사학자 야쿠비는 토라와 예언서의 회수를 에즈라 [9]대신 그에게 돌렸다.Seder Olam Zutta는 Shealtiel의 뒤를 이을 바빌론의 Exilarch로 그를 열거한다.제룹바벨이 쉘티엘의 아들이냐 조카냐를 두고 이 문서들은[which?] 상충된다.그의 아들 므술람이 그의 뒤를 이어 엑실라크가 되고, 또 다른 아들 하나냐가 뒤를 이었다.그의 다른 아들로는 하수바와 오헬과 베레갸와 하사댜와 유삽헤셋이 있다(전서 3장 20절).그에게는 또한 쉘로미스라는 딸이 있었다.

제룹바벨은 바빌로니아 [10]궁정과의 상호작용 때문에 바빌로니아식 이름을 가졌을지도 모른다.

셰슈바자르

에스라서 사이러스와 같이 거대 Sheshbazzar에 사원들은 맡기는 것(히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"라고 시작한다.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}שֵׁשְׁבַּצַּר‎, 현대:Šešbaṣṣár, 타이베리안:Šēšəbaṣṣar,"prince Judah"의, 아카드 아마도:𒌓𒀜𒋀, romanized:Šamaš-abu-uṣur[11][12]. 이는 중요한 인물 그 이야기에서 전적으로 에스라 1:8이하로 돌출과 에즈라 5:14에 명명된 후, Z에 사라진다erubbabel이 갑자기 주요 인물로 소개되었습니다.두 사람 모두 유다의 주지사로 불리며 사원의 기초를 닦은 공로를 인정받고 있다.다음과 같은 여러 가지 설명이 제시되었다. (1) 두 사람은 같은 사람이다. (2) 셰스바자르는 사실 셰나자르(아마 아카디아어: 𒍪, roman roman, 로마자: Sîn-u),[13]ur), 제루바벨의 삼촌(연대기록에 언급됨)이고, 제르바자르는 일을 시작했다.

히브리어 성경에서

예언자 안에서 (Nevi'im)

제룹바벨은 하가이와 사가랴의 예언에 등장한다.

해개의 예언

만군의 주께서 말씀하시기를, 그 날에, 내가 너를 나의 종 살티엘의 아들 스룹바벨로 데려가서, 너를 징표 반지처럼 끼우겠다. 내가 너를 택한 것은 너이다.만군의 주의 말씀이다.(하가이 2:23)

하가이의 책에서 인용한 이 인용문은 종종 제룹바벨과 관련된 구세주적 기대를 보여준다."나의 종"이라는 용어는 제룹바벨을 신의 종으로 묘사합니다.이 용어는 종종 다윗왕과 관련이 있다.월터 로즈는 "데이비드 이후로는 '종'이라는 호칭이 왕에게 거의 쓰이지 않는 것은 YHVH가 임명한 왕으로서의 성과가 실망스러웠다는 사실과 관련이 있을 수 있다"[15]고 결론지었다.로즈는 하가이의 저자가 제룹바벨을 다윗왕과 연관짓고 있다고 강조한다.

학자들은 또한 "너를 데려가겠다"라는 문구를 분석했다.로즈는 이 용어를 임무, 변화 또는 [16]보호와 연관짓습니다.Zerubbabel에게 이 임무는 아마도 두 번째 성전을 재건하는 것이었다.

이 예언에서 가장 널리 논의되는 부분은 "널 시그넷 반지처럼 착용하라"는 문구이다.시그넷 링은 전력과 관련된 권위 있는 기호입니다.로즈는 이 구절을 예레미야 22장 24절의 구절과 비교함으로써 해석하는데, 이 구절을 통해 그는 왕이 하나님의 [17]손에 있는 징표 반지라고 결론짓는다.존 케슬러(John Kessler)는 수화 고리의 본질에 대한 생각을 다음과 같이 해석한다. "논쟁 중인 말의 진짜 모습은 직유나 은유가 단지 일부에 불과한 의인화이다.진정한 트로프는 기표의 주인으로 비유되는 야훼의 의인화이다.[18]하지만, 히브리어로 이 단어는 물개와 시그넷 고리를 모두 의미하는 것으로 번역되어 왔다.

하가이의 예언에 따르면 제룹바벨이 유다 땅의 왕이 될 것인지 아니면 제2의 성전을 지을 것인지 불분명하다.많은 학자들은 하가이의 다음 구절을 제룹바벨을 다윗 가문의 연장선인 유다 땅의 왕으로 규정하는 것으로 해석하고 있다.

"제룹바벨은 YHVH의 대표, 왕정을 회복할 새로운 왕 또는 새로운 세계 지도자가 될 것입니다.때때로 제룹바벨의 역할을 묘사할 때 사용되는 구세주나 메시아와 같은 단어들을 발견할 수 있다."[19]

피터 아크로이드에 따르면, 제룹바벨은 "신의 왕실 대표자"[20]였다.하가이의 예언에 대한 두 역사학자들의 해석은 "시그넷 반지"라는 용어를 제룹바벨이 지상에서 신의 권위를 얻는 것에 대한 은유로 이해하는 것으로 보인다.

모든 성경학자들이 제룹바벨의 권위를 같은 방식으로 해석하는 것은 아니다.다른 학자들은 이것을 제룹바벨이 왕이 될 것이라고 선언하는 예언으로 본다.Sara Japhet에 따르면:

그러나 하가이는 제룹바벨이 무엇으로 선택되었는지 설명하지 않는다.예언에 기술되어 있는 것, 즉 제룹바벨의 선택에서 제룹바벨을 제1단계로 보는 것으로부터, 우리는 헤가이가 제룹바벨을 왕으로 보고 있다고 결론지을 수 있다.이 왕국은 정치구조의 변화에 의해 가능하게 된다.이제 스룹바벨이 '시그넷'으로 선택되었으므로, 그는 '다윗의 왕좌에 앉아 유다에서 다시 통치'하게 될 것이다.그러나 이 모든 것은 하가이의 예언에서 암시된 것일 뿐 명시적으로 언급되지는 않았다.[21]

A. Lemaire는 Hagai의 저자가 Zerubbabel이 더 작은 역할에 임명되기를 바란다고 해석한다.

하가이는 예후드 지방의 위상 변화와 페르시아 제국 내 속국의 왕으로 제룹바벨이 부상하기를 희망하고 있다.[22]

존 케슬러의 해석은 Lemaire의 해석과 일치한다.

"다윗의 약속은 이제 페르시아 시대의 현실에 맞는 새로운 형태로 기능하고 있었습니다.제룹바벨은 한 나라의 통치자가 아니라 한 지방의 주지사였다.그러나 이러한 잠정적인 상황은 다윗 가문의 약속에 내재적인 위협이 되지 않았다."[23]

일부 역사학자들은 하가이의 예언이 제룹바벨이 유다의 왕이 될 것이라고 주장하지 않는다고 주장한다.로즈는 그림 자체가 제룹바벨이 [24]유대의 왕이 될 것이라고 주장하지 않는다고 결론지었다.로즈는 또 "하가이의 구절에서 제룹바벨이 YHVH의 기름부음을 받은 자나 (신이 주신) 그의 자치통치에 대한 현재나 미래에 대한 진술을 찾을 수 없으며, 신이 그가 선택한 자에게 복종하도록 만들겠다는 명확한 약속도 없다"고 주장한다.신에 의해 지배된 정치세력과 군사세력의 상호 파괴에 대해서만 읽는다.이러한 관측에 근거해, 자치통치를 언급하지 않는 신의 개입이나 제룹바벨(Hag.2)에의 복종을 반드시 그의 입장의 변화를 의미한다고 단정할 수 있다고 생각한다.[25]

게다가, 로즈는 제룹바벨이 왕이 될 것이라는 예언이 없기 때문에 다음과 같이 주장한다.

"제룹바벨이 유래한 다윗 가문에 대한 언급이 전혀 없고, "멜렉"과 같은 단어를 사용하지 않은 것... (왕의 직함과 관련)다른 방향을 가리키다.[26]

사가랴

히브리 성경(네비임)의 나머지 12권의 예언서와 일치하며, 사가랴의 책은 현재의 지도자 제룹바벨을 넘어 미래의 왕에 대한 희망을 묘사하고 있으며, 이 미래의 왕에 대한 묘사를 더욱 확립하고 있다.앤서니 페터슨은 제룹바벨이 다비드 왕조의 복원자로 여겨졌지만 결코 이러한 기대를 충족시키지 못한 하가이와 제카랴의 예언에 대한 표준 설명은 사실 이 문서들의 최종 형태에 대한 설명으로 맞지 않는다고 주장한다.

Zerubbabel의 이름은 Zecaria 1~8에 걸쳐 4번 언급되며, 이 모든 사례는 4장에 기록된 하나의 짧은 신탁에서 발생합니다.이 책에서 제룹바벨에 대한 다른 언급은 그의 중요성에 대한 추측이나 이론이다.스가랴 4:1~3은 스가랴가 본 그릇이 있는 등대의 환영을 보여줍니다.그 위에 일곱 개의 램프가 있고, 각각 일곱 개의 입술이 있다.올리브 나무가 두 그루 있는데 하나는 그릇 오른쪽에 하나는 왼쪽에 있습니다.사가랴가 말하고 있는 천사의 설명은 다음과 같습니다.

"이것은 스럽바벨에게 하신 주의 말씀입니다. '힘이나 힘으로 하는 것이 아니라 나의 영으로 하는 것입니다." 만군의 신이 말합니다.'누구세요, 위대한 산님?'제룹바벨 앞에선 평원이 될 것이다!그리고 그는 "은총이여, 은총이여!"라고 외치며 덮개돌을 꺼낼 것이다.(제 4:6~7)

스룹바벨의 손이 이 집의 기초를 놓았으니, 그의 손도 그것을 완성할 것이다. 일곱은 온 땅을 누비는 주의 눈이다. 올리브 나무 두 그루는 온 땅의 주님을 따르는 기름의 두 아들이다.(젝 4:9–14)

성서학계에서는 기름의 아들들이 누구를 지칭하는가에 대한 논쟁이 벌어지고 있다.통념상 흔히 스룹바벨과 요수아로 이해되지만, 보다는 예언자들이 젝 8장 9절의 신전을 재건하는 데 중요한 역할을 한다고 전해지는 중요한 역할 때문에, 하가이와 스가랴는 [27]석유의 산물이라고 주장한다.

제룹바벨에 대한 예언에 대한 논란은 제룹바벨이 신전의 기초를 쌓고 결국 그것을 완성했다는 이 인용문과 관련이 있다.제 3장 8절과 6장 12절은 "가지"라고 불리는 사람을 가리킨다.스가랴 6장에서는 주께서 스가랴에게 바빌로니아에서 유다로 돌아온 망명자들에게서 은과 금을 모으고, 스바냐의 아들 요시야의 집으로 가라고 하신다.스가랴는 은과 금으로 면류관을 만들고, 그것을 요사닥의 아들 요수아의 머리에 씌우고, 다음과 같이 말하라고 한다.

만군의 신이 말한다.여기 브랜치(헤브루:제마)라는 이름의 사람이 있습니다.그는 자신의 자리에 가지를 치고 주의 성전을 지을 것입니다.그는 왕실의 명예를 지으며 왕좌에 앉아 통치할 것입니다.두 사람 사이에 평온한 이해를 가진 제사장이 그의 왕좌에 있을 것이다."(제6:12~13)

"The Branch"가 Zerubbabel을 지칭하는지는 불분명하다.만약 이것이 저자의 의도였다면, 제룹바벨은 다윗 가문의 일원이기 때문에 다윗 왕가의 복원이 임박했을 것이다.스룹바벨은 스가랴의 시대에 유다의 총독이었고, 그는 종종 요수아(에즈라 3:2, 3:8)와 교제했으며, 성전 건축가로도 묘사되어 있다(섹 4:9).그러나 이 연관성을 복잡하게 만드는 몇 가지 이유가 있다.첫째는 조슈아가 왕좌에 오른 것이지 지부가 아니다.다음은 Zerubbabel이 언급되지 않았다는 것이다.세 번째는 Zerubbabel이 [28]현재 존재하는 반면 Zemah에 대한 언급은 미래의 사건을 예견하는 것으로 보인다는 것이다.사가랴는 제룹바벨이 왕정을 회복할 것이라고 선언하지도 않고, 다윗 왕에 대한 이전의 희망(하그 2장 23절)을 부정하지도 않습니다.오히려 스가랴는 예언을 제룹바벨에게 직접 [27]묶지 않고 미래에 다윗 왕에 대한 희망을 가지고 있다.

글에서 (케츠빔)

에즈라

에즈라서 2장에 따르면, 제룹바벨은 기원전 538년 페르시아의 키루스의 명령으로 해방된 망명자들의 첫 물결에서 예루살렘으로 돌아왔다.에즈라의 책에서 제룹바벨에 대한 언급은 주로 바빌론에서 추방되고 제2 성전이 건설된 후 유다로 돌아가는 것을 묘사하는 데 도움이 된다.에즈라의 저자들에 따르면, "7번째 달이 왔을 때…"요사닥의 아들 예수아와 그의 동료 사제들, 그리고 스알티엘의 아들 스룹바벨은 그의 동료들과 함께 이스라엘 신의 제단을 쌓기 위해 일했다.(에스라 3:1~2)

에즈라에는 또한 신전의 건축이 시작된 날짜도 나와 있습니다.

둘째 해 둘째 달에 예루살렘에 있는 하나님의 집에 온 후 스알티엘의 아들 스룹바벨과 요사닥의 아들 예수아가 일을 시작했다.(에즈 3:8)

이 구절은 제르브바벨이 예루살렘의 두 번째 성전을 짓기 시작한 그룹의 일원이었다는 것을 묘사하고 있다.에즈라서에 따르면, 제룹바벨은 또한 페르시아 왕 키루스의 권한으로 신전을 지을 수 있다(에즈르 4장 3절).스룹바벨을 묘사한 구절에는 유다 땅에서 스럽바벨의 행동에 관한 학개와 스가랴의 예언이 언급되어 있다.

셰스바자르는 기원전 538년 페르시아 왕 키루스에 의해 유다의 총독으로 임명되었고, 금을 받고 예루살렘으로 돌아가 신전을 재건하라는 지시를 받았다.타테나이(강 건너의 지방 관리)가 다리우스 1세에게 보낸 편지에 따르면, 셰스바살은 신전을 시작했지만, 오랫동안 신전을 건설 중이었다.제룹바벨은 그 직후 다리우스 집권 2년(기원전 520년)에 건축을 시작한 것으로 보인다(제룹바벨 인 하가이 참조).그러나 스가랴 4장 9절에서 스릅바벨이 새 신전의 기초를 세웠다고 전해지는 반면, 다리우스에 대한 다테나이의 편지에는 셰스바살이 신전의 기초를 세웠다고 되어 있기 때문에 이는 모순입니다(에스라 5장 [29]16절).

다리우스 왕의 편지에 따르면, 나는 에즈라 책에 다음과 같이 기록되어 있다.

느부갓네살이 예루살렘 성전에서 바빌론으로 가져갔던 하나님의 성전의 금은 그릇을 돌려보내라.그것들은 모두 예루살렘 성전으로 가져가서 각각 하나님의 성전 자리로 돌려보내라.(에스르 6:5)

제룹바벨에 관한 에즈라의 마지막 세부사항은 두 번째 성전이 완공되는 날짜입니다.에즈라서에 따르면, "다리우스 왕 6년, 아달월 3일에 그 집이 완성되었다."이 구절에서 "집"이라는 단어는 두 번째 사원을 가리킨다.

느헤미아

느헤미야 서에서 제룹바벨에 대한 언급은 다소 짧다.느헤미야의 저자는 스룹바벨을 지나가는 말로만 언급하고 있는데, 스알티엘의 아들 스룹바벨과 예수아와 함께 돌아온 사제들과 레위 사람들이다(Neh. 12:1).느헤미야서는 스룹바벨에 관한 새로운 정보를 제공하지 않지만 느헤미야가 스룹바벨을 대신하여 총독이 된 것으로 보인다(Neh. 5:14).

제1연대기

1 연대기에서 제룹바벨에 대한 언급은 제룹바벨과 그의 혈통과 후손들만을 언급하고 있다.이 문장은 다음과 같습니다.

브다야의 아들은 스룹바벨과 시므이다.스룹바벨의 아들들은므술람과 한나냐는 자매 슬로밋을 두었다.그 밖에도 5개 있었습니다.하수바와 오헬과 베레갸와 하사댜와 유삽헤셋"(1장 3장 19절).

느헤미야, 하개, 에즈라의 구절과 달리, 1 연대기는 스룹바벨이 스알티엘의 아들이 아니라 오히려 브다야의 아들이라고 말하는 것으로 보인다.이 모순에 대한 자세한 설명은 Zerubbabel과 그의 가족에 대한 섹션을 참조하십시오.

살티엘 또는 브다야의 아들

기욤 루예의 프로스프투아리아이코넘 휘니오럼에 나오는 제룹바벨

히브리 성경은 제룹바벨이 쉴티엘의 아들인지 페다야의 아들인지에 대해 상반된 내용을 담고 있다.(약간 동시대로 생각되는) 몇몇 문헌들은 명시적으로 "셸티엘의 아들 제룹바벨"이라고 부른다(에즈라 3:2,8;5:2, 느헤미아 12:1, 하개 1:1, 12,14).스더 올람 수타도 그 입장을 지지합니다. 1편 3장 17절 19절에서는 스룹바벨을 스알티엘의 조카로 삼고 있습니다. 여코냐 왕은 스알티엘과 브다야를 낳고, 브다야는 스룹바벨을 낳았습니다.

스룹바벨이 브다야의 아들이라는 것을 증명하는 본문은 낙서 오류일 수 있다.그것은 히브리어가 일치하지 않고 왜곡될 수 있는 것으로 보이는 텍스트의 일부에서 발생합니다(1 연대기 3:16-21).[30]살티엘이 아버지라는 예상은 우연히 생략된 것 같고, 그래서 그의 자녀들은 페다야의 것과 혼동되었다.이 구절에는 다른 문제도 있을 수 있습니다.

어쨌든, 제룹바벨을 "쉘티엘의 아들"이라고 부르는 이 문서들은 명백하게 정치적인 맥락이 있고, 셸티엘의 후계자가 됨으로써 제룹바벨이 다비드 왕조의 왕좌에 대한 잠재적 왕위 주장을 강조하는 것으로 보인다.제룹바벨은 쉴티엘의 법적 후계자로 알려져 있으며, 제룹바벨의 칭호는 아론에서 내려온 대제사장 왕조에 대한 조슈아의 정당한 권리를 강조하는 예수아 대제사장의 직함인 "요자닥의 아들"과 유사하다.그러므로, 하나는 다윗으로부터, 다른 하나는 아론으로부터 내려오는 것으로, 이 두 관리는 신전을 재건할 수 있는 신성한 권한을 가지고 있습니다.

신약성서

주요 기사:예수의 계보 § 쉴티엘의 아들 제룹바벨

신약성서에서, 제룹바벨이라는 이름은 예수의 계보에 모두 등장한다.

  • 솔로몬에게서 나온 마태의 족보에 여고냐는 스룹바벨을 낳고 스룹바벨은 스룹바벨을 낳고 스룹바벨은 아비우드를 낳았다. (마태복음 1:12~13)
  • 누가 나단(다윗의 아들)의 계보에도 살라티엘의 아들 세럽바벨(마태와 철자가 다르다)이 있는데, 이 세럽바벨은 여코냐가 아닌 네리의 손자이며, 그의 아들은 아비우드가 아닌 레사이다.(루크 3:27).

이들 계보는 1연대기에 제시된 계보와 일치하지 않아 다양한 설명이 제시되고[clarification needed] 있다.

아포크리파에서

시라크

"저브바벨을 어떻게 확대할까요?그는 오른손에 있는 시그넷 반지 같았다.(시라 49:13)

제룹바벨은 조자닥과 느헤미야의 아들 예수아와 함께 성전 복원의 지도자로 이름을 올렸다.특히, 에즈라는 이 영예에서 빠졌다.시라크의 본문의 이 부분은 유다 왕국의 유명한 통치자, 예언자, 조상의 목록과 간략한 설명입니다(44장에서 시작).

제1차 에스드라

1 Esdras 3-4는 3명의 근위병으로 알려진 다리우스 1세의 경호원 3명 사이의 연설문 쓰기 경쟁에 대한 이야기를 담고 있는데, 이 대회에서 우승자는 왕으로부터 명예와 부를 얻게 된다.학자들은 오랫동안 경쟁의 근원과 진실의 찬양을 논의해왔다.쿡은 경쟁 스토리가 "2차 삽입 또는 원본 [31]: 5 편집의 일부일 수 있다"고 말한다.와인에 대한 주장은 속담 23과 상충된다.29-35 및 Sirach.xxi.25~30. 쿡은 진실 찬양의 다른 관점을 언급하고 있다: "팔레스타인의 지혜(Zunz)의 표본일 수 있다.볼츠(1493)는 그것이 알렉산드리아의 종교 철학과 접촉하고 있다고 생각하지만, 토레이(46 seq.)는 그리스 문학이나 철학의 영향을 암시하는 어떤 것도 발견하지 못한다."[31]: 5

토레이(1910)는 독일 비판에 동의하지 않는다: "그러나 그리스 성경의 어떤 학생이라도 이 두 장의 사자성어를 자세히 본다면, 그는 히브리어나 아람어 원본의 근접 묘사에서 나온 것과 정확히 같은 것을 발견할 것이다.... 셈어적 사고방식과 문학형태에 정통한 모든 사람들은 여기서 셈어적 특색을 발견할 것이다."[32]Dancy (2001)는 Torrey를 지지한다: "그리고 진실의 찬사는 분명히 삽입이다 (4.34–41).그것은 공손한 연설이 아니라 고귀한 찬가라는 점에서 다른 세 사람과 완전히 다르다.특히, 에기셉션 마아트와 페르시아 아르샤는 진리와 정의를 모두 대표하는 질서의 신이었다.찬송가는 본래 유대인이 아닌 것 같다.그렇지 않았다면 그 찬사가 지혜에 의한 것이었을 것이다.그러나 그 격조 높은 음색은 유대인 [33]편집자에게 분명히 어필했다.

처음 두 사람은 각각 와인의 강도와 왕의 강도에 대해 이야기했지만, 승자는 세 번째 경호원으로 여성의 강도와 진리에 대해 이야기했다.

"그녀가 그를 보고 웃으면, 그는 웃는다.그녀가 그에게 화를 내면, 그는 그녀가 그와 화해할 수 있도록 그녀에게 아첨한다.여러분, 여자들은 그런 일을 하는데 왜 힘이 세지 않습니까?" (1 Esd 4:31-32)

이 화자는 (괄호 안에) Zerubbabel이라고 되어 있지만, 이 세부 사항은 와인, 왕, 진실, [31]: 29 여성의 힘에 관한 세속적이고 헬레니즘화된 이야기에 붙여진 것 같습니다.에스드라 1의 저자는 에스라, 느헤미아, 하개 등에서는 유례가 없는 스럽바벨의 힘을 찬양하기 위해 그렇게 했을지도 모른다.이러한 책들은 모두 스럽바벨의 힘을 대제사장 요수아의 힘에 따라 논하고 있다.제룹바벨이 대회에서 우승한 후, 그는 신전을 재건하고 바빌론 정복 후 느부카드네자르 2세가 보관했던 신성한 성전 그릇을 돌려받을 수 있는 허가를 받는다.

또한 1 에스드라의 저자는 제룹바벨과 셰스바자르의 차이에 대한 혼란을 완화하기 위해 제룹바벨에 대한 이 언급을 [34]에즈라의 원저서에 포함시켰을 가능성이 있다.

1 에스드라스의 제룹바벨에 대한 설명은 케투빔에 포함된 에즈라의 제룹바벨에 대한 설명과 거의 동일하다.이것은 많은 학자들이 1 에스드라스가 에즈라의 그리스 버전이라고 믿기 때문이다.그러나 에즈라의 서가 아닌 1 에스드라에 나오는 몇 가지 세부 사항이 있다.첫 번째 차이는 1 Esdras가 Zerubbabel의 아들을 Joakim (1 Esd. 5:5)이라고 부른다는 것이다.그러나, 이 사람은 1 연대기에 포함된 족보에 포함된 아들 중 하나가 아니며, 에즈라에는 제룹바벨의 아들이 언급되어 있지 않다.

두 번째 차이는 1 에스드라스의 저자가 "페르시아의 다리우스 왕 앞에서 지혜로운 말을 한 사람은 제룹바벨"이라고 주장하는 것이다(1 에스드라스 5:6).그러나 에즈라에는 이와 유사한 구절이 없다.마지막으로 1 에스드라스는 사나바사르라는 사람을 유다의 총독으로 언급하고 있으며, 첫 번째 신전의 기초를 닦은 사람은 바로 그라고 말한다(1 에스드라).6:18–20).사나바사르는 샤시바자를 지칭할 수도 있다.그러나 에즈라서에 따르면, 스룹바벨은 유다의 총독이며 그는 신전의 기초를 닦았다.

그는 바빌론 정복 후 신전을 재건하고 느부카드네자르 2세가 보관해 온 신성한 성전 그릇을 돌려주는 허가를 받았다.

다른 문헌에서 조로바벨과 다리우스의 대결

Gerard Groenning 1638 이후 Phillips Galle의 진실 찬미.

Alcuin[35]: 50–58 Blamires는 무엇이 가장 강한지를 알아내기 위해 콘테스트의 이야기를 들려주는 다섯 명의 저자를 찾았다.Blamires에[35]: 59 따르면 이 이야기들은 "중세의 여성 혐오에 대한 Theophrastus/Jerome의 영향과 가장 가까운 것"을 나타낸다.시간순으로 다음과 같습니다.

  1. 1 Esdras(Bulgate 또는 Blamires에 의해 3 Esdras로 표기)
  2. 요세푸스, 94세, 유대인[36] 유물
  3. 니콜라스 보종, 1320년 콘테스 모랄리스[37]
  4. 장 르브르 드 레송 (1320–1380), 리브르 드 [38]리제
  5. 존 가워, 1390, 콘셉티오 아만티스 7세, 1802년-1975년 라인
  6. 로페 드 베가, 1638, 452-495행 "건초 없는 용기"[39]
  7. 메리 콜리어, 1730, 세 가지 현명한[40] 문장
에르미타주 박물관 니콜라우스 크뉘퍼의 다리우스 앞의 제룹바벨.

다섯 가지 버전은 여성의 장점을 논한 후 가장 강력한 진실을 꼽는다.보손이 "진실에 관한 에스드라스의 속편"을 누락한 것은 고의적이거나 "그가 따르고 [35]: 55 있는 계정에서 이용할 수 없다"는 것이다.르 페브르는 "조로바벨을 네 번째 연사로 만들어 다른 세 명의 연사가 후보에 오른 후 진실을 옹호한다"[35]: 55 고 말했다.로페 드 베가 또한 진실을 무시한다.워커는 드 베가가 1개의 에스드라 [41]외에 여러 역사적 자료들을 사용했다고 관찰했다.네 가지 버전(에스드라스, 요셉푸스, 고워, 콜리에)에서는 에스드라스에서 다리우스의 왕위를 차지한 창녀 아파메와 요세푸스의 창녀(고워 아페멘에서 키루스의 창녀)에 대해 언급하고 있다.콜리어는 에스드라스를 상당히 가까이 따라 "신성한 [42]의지에 대한 시인의 복종에 대한 경건한 표현으로 끝납니다."

이 콘테스트는 6명의 16세기 예술가들에게 4대 힘을 묘사하는 판화를 만들도록 영감을 주었다.Veldman은 Philips Galle, Johannes Wierix, Pieter Perret, Zacharias Dolendo, Nicolaus Knüpfer 및 Christofel van Sichem의 작품을 소장하고 있습니다.마지막 작품은 1657년으로 거슬러 올라간다.네덜란드 성경에서 에스드라 1이 사라진 것은 "이 수수께끼의 인기가 갑자기 떨어지는 데 분명히 기여했을 것"[43]이다.

많은[44][45][46] 작가들은 "진실"이 이 이야기의 핵심이라고 생각한다.일부 현대[35] 비평가들은 "여성"이 성서와 중세 문헌에서 종종 경시되었기 때문에 "여성"을 초점으로 본다.밀턴은 조로바벨의 의견에 동의하지 않고 "진실과 정의는 모두 하나다"[47]라고 주장한다.

프리메이슨학의 제룹바벨

크래프트 프리메이슨에 언급되지는 않았지만, 제룹바벨은 많은 마소닉 신체에 매우 중요한 존재로 여겨진다.Holy Royal Arch Freemasonry와 Scottish Reate Freemasonry에서 그는 지배적인 [48]교장으로 여겨진다.

제룹바벨은 다른 문헌에서 볼 수 있다.

그는 세퍼 제룹바벨로도 알려진 7세기 제룹바벨 [49]종말론에서 종말론을 받아들인 사람이다.이 본문에는 하느님이 스럽바벨에게 주신 예언이 담겨 있다.그것은 1 에녹에 나오는 예언의 스타일과 매우 유사하다.그 예언은 구세주의 이미지를 담고 있으며, 제룹바벨은 예루살렘의 미래를 이야기한다.

그는 Sholem Asch의 마지막 작품인 "예언자"[50]에서 큰 역할을 한다.그는 성지로 돌아오면 유다의 왕자로 공표된다.예언자 이사야의 오랜 추종자이자 친구이자 다비드 왕조의 후손 중 한 명이다.

메모들

  1. ^ Hebrew: זְרֻבָּבֶל‎, Modern: Zərūbavel, Tiberian: Zerūbāḇel, Ancient Greek: Ζοροβαβέλ, Zorobabél; Latin: Zorobabel;Akkadian: 𒆰𒆍𒀭𒊏𒆠 Zērubābili

레퍼런스

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외부 링크

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