현대 예배 음악

Contemporary worship music
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현대 예배 음악
문체적 기원예수 음악, 현대 기독교 음악
문화적 기원1950년대와 1960년대
미국
기타 토픽
현대 예배, 교회 음악
미국 코스타 메사, 록 하버 교회에서의 현대 기독교 예배

찬양과 예배 [1]음악으로도 알려진 현대 예배 음악은 현대 예배에서 사용되는 기독교 음악의 정의된 장르이다.그것은 지난 60년 동안 발전했고 스타일적으로는 팝 음악과 유사하다.이 곡들은 종종 "찬양곡" 또는 "찬양곡"으로 불리며, 일반적으로 "찬양 밴드" 또는 "찬양팀"에 의해 주도되며 기타리스트나 피아니스트가 주도한다.그것은 많은 교회들, 특히 카리스마 있는 교회나 비종파적인 개신교 교회들에서 부르는 흔한 음악 장르가 되었고, 일부 로마 가톨릭 신도들도 그들의 미사에 그것을 포함시켰다.

역사와 발전

일본 도쿄 라이프하우스 국제교회에서의 현대 기독교 예배

1950년대 초 프랑스의 Taizé Community는 현대적인 [citation needed]멜로디를 바탕으로 한 예배 찬송가로 여러 종파의 젊은이들을 끌어들이기 시작했다.

20세기 중반에는 대학 내 기독교 연합이 복음화 회의를 개최하고 회원들에게 성경 교육을 제공했으며, 기독교 카페가 전도 목적으로 개설되었으며, 교회 청년 단체들이 [example needed]설립되었습니다.이 그룹의 아마추어 음악가들은 유명한 관용어로 기독교 음악을 연주하기 시작했다.일부 기독교인들은 교회가 젊은 [example needed]세대에게 어필하기 위해 체계적이고 형식적이며 둔하다는 고정관념에서 벗어날 필요가 있다고 느꼈다.교회는 이런 [clarification needed]고정관념의 반대인 대중음악의 관례를 빌려 기독교 가사를 통해 성경의 주장을 재연함으로써 기독교가 시대에 뒤떨어지거나 무관하지 않다는 메시지를 보냈다.조이스트링스는 구세군 제복을 입고 기독교 비트 음악을 [citation needed]연주하며 텔레비전에 출연한 최초의 기독교 팝 그룹 중 하나였다.

교회들은 기업숭배를 위해 이러한 노래와 스타일을 채택하기 시작했다.이러한 공동 노래를 위한 초기 노래들은 특징적으로 단순했다.1966년에 출판된 '청춘찬미'는 이 노래들의 최초이자 가장 유명한 모음집 중 하나이며 마이클 바우헨에 의해 편집되고 주빌리테 [citation needed]그룹에 의해 출판되었다.

1990년대 초, "주여, 나는 당신의 이름을 높이 들어 올리겠습니다," "빛나, 예수님," "빛나세요," "주님께 외쳐"와 같은 노래들이 많은 교회에서 받아들여졌다.청렴 미디어, 마라나타! 음악과 빈야드는 이미 새로운 스타일의 음악을 출판하고 있었다.전통적인 숭배의 지지자들은 새로운 스타일이 유행하기를 바랐고, 젊은 사람들은 시편 96장 1절, "주님께 새로운 노래를 불러라"를 인용했다.1990년대 후반 이전에는 많은 사람들이 일요일 아침은 찬송가를 부르는 시간이고 젊은이들은 나머지 6일 동안 음악을 들을 수 있다고 생각했다."현대 예배 르네상스"는 진정한 신자들이 신을 찬양하기 위해 어떤 음악 스타일도 받아들일 수 있다는 것을 분명히 하는 데 도움을 주었다.이러한 변화는 델리리어스? 밴드의 커팅 에지 음반, 열정 콘퍼런스와 그들의 음악, 마이클 W. 스미스의 엑소더스 프로젝트, 그리고 밴드 소닉 플러드의 결과로 나타났다.현대 예배 음악은 현대 기독교 [2]음악의 필수적인 부분이 되었다.

보다 최근에는 교회 정면의 스크린에 영사기를 사용하여 노래가 표시되며, 이것은 더 큰 신체적 자유를 가능하게 하고, 노래되는 소재의 회전 속도를 더 빠르게 만들었다.지난 25년간 CWM의 중요한 전파자는 Vinage Music, Hillsong Warm, Bethel Music, Elevation Warm, Jesus Culture and Soul Survivor입니다.

신학과 가사

CWM은 카리스마 운동과 밀접한 관련이 있기 때문에 가사와 심지어 일부 음악적 특징도 신학을 반영한다.특히 카리스마 운동은 개인적인 만남과 하나님과의 관계를 통해 성령을 강조하는 것이 특징이며, 이는 사랑으로 요약될 수 있다.

서정적으로, 비공식적인, 때로는 친밀한 관계 언어가 사용된다.신'과 '우리'보다 '너'와 '나'라는 용어가 사용되며, '나는 너를 간절히 원해'[3]와 '네가 만족하는 것을 알기 위해 너에게 가는 배고픔'과 같은 가사는 CWM을 사랑하는 일부 가사의 [4]유사성을 보여준다.은어는 때때로 (예를 들어 '예수가 [5]높이 드는 것을 보고 싶다')와 명령 ('내 마음의 눈을 떠라, 주님, 나는 당신을 보고 싶다')[6]으로 사용되며, 개인적으로 신과 관련된 카리스마적인 신학적 격려를 받는 친근하고 비공식적인 용어들을 보여준다.종종 신체적인 반응이 가사에 포함되어 있다. ('그래서 우리는 신성한 [7]손을 든다; '나는 춤을 출 것이다, 노래할 것이다, 나의 [8]왕을 위해 화낼 것이다.')이것은 노래에 드럼과 대중적인 리듬을 사용하여 전신 숭배를 장려합니다.

가사의 은유적인 언어는 주관적이고, 따라서 잘못 해석될 위험이 있다; 신과의 개인적 만남에 대한 강조는 항상 지적 [clarification needed]이해와 균형을 이루지 못한다.

세속음악, 대중음악, 록음악과 마찬가지로 관계와 감정이 중심적인[example needed] 주제이기 때문에 CWM에서는 신과의 개인적 관계와 자유로운 표현이 강조된다.

전통적인 찬송가처럼,[example needed] 신과의 관계를 촉진하기 위해 감금, 자유, 삶과 죽음, 로맨스, 힘 그리고 희생과 같은 일부 이미지들이 사용된다.

현대 찬송가 운동

2010년대부터 찬송가와 예배곡을 현대 리듬과 기악과 혼합한 뚜렷한 신학적 서정적 초점을 가진 현대 예배음악이 주로 침례교, 개혁교,[9][10] 그리고 개신교의 전통적인 비종파 분파에서 나타나기 시작했다.현대 찬송가 운동의 아티스트들은 현대 찬송가 작가, 키스 & 크리스틴 게티,[11] 소버린 그레이스[12] 뮤직과 같은 유명한 그룹들과 맷 파파, 엔필드, 그리고 애런 키즈를 포함한 다른 그룹들을 포함합니다.2010년대 후반까지 이 형식은 많은 교회와[13] 문화 분야에서[14] 상당한 인기를 끌었으며, 여러 인터넷 스트리밍 서비스를 통해 CCM 컬렉션과 음악 알고리즘에서도 들을 수 있었다.

음악적 정체성

왜냐하면 찬송가와 마찬가지로 그러한 음악은 공동적으로 불려지고, 실용적이고 신학적으로 접근성에 중점을 둘 수 있기 때문에, 모든 신도들이 기업의 예배행위에 참여할 수 있기 때문입니다.이것은 종종 단순하고 배우기 쉬운 멜로디, 중간 음역, 반복, 익숙한 코드 진행 및 제한된 고조파 팔레트로 나타난다.찬송가와 달리, 음악 표기법은 주로 화음을 중심으로 하고 키보드 악보는 보조적인 것일 수 있습니다.

좀 더 카리스마 있는 예배에서, 신도들은 예배 노래 중에 자유롭게 조화를 이룰 수 있고, 아마도 방언으로 노래할 수 있다(용어 참조). 그리고 예배 지도자는 '성령의 인도'를 받으려고 한다.한 곡에서 다른 곡으로 흘러가고 한 곡에서 다른 [clarification needed]곡으로 음악적 소재를 삽입하는 즉흥 연주 역할도 있을 수 있다.

성능

예배 밴드

A contemporary worship team leads the congregation using lyrics projected on a motion background, and coordinated lighting.
현대 예배팀은 모션 배경에 투영된 가사와 조명 코디로 신도들을 이끈다.

CWM을 연주하기 위한 밴드 설정은 정해져 있지 않지만 대부분은 리드 싱어 및 리드 기타리스트 또는 키보드 플레이어를 가지고 있습니다.그들의 역할은 예배 노래의 음색, 구조, 속도, 음량을 나타내는 것이며, 예배 중에 순서나 내용을 구성하는 것일 수도 있다.어떤 더 큰 교회들은 유료 예배 지도자를 고용할 수 있고, 어떤 교회들은 예배에서 밴드의 역할이 기독교 콘서트를 [example needed]하는 것과 대조되지만, 기독교 록과 함께 현대 예배 음악을 흐리게 하고, 교인들을 찬양하는 것을 가능하게 함으로써 명성을 얻었다.오늘날 CWM에는 마이크, 드럼 키트, 베이스 기타, 기타 한두 개, 키보드, 그리고 플루트나 바이올린과 같은 기타 오케스트라 악기를 가진 서너 명의 가수가 있을 것이다.비록 일부 교회에서는 같은 노래를 더 단순하거나 음향적인 악기로 연주하지만, 증폭된 악기와 목소리를 다시 대중음악과 병행하는 방향으로 장르 내 변화가 있었다.

테크놀로지의 역할

CWM의 개발에는 기술적 진보가 중요한 역할을 해왔다.특히 영사기의 사용은 교회의 노래 레퍼토리가 노래책에 [clarification needed]있는 노래들로 제한되지 않는다는 것을 의미한다.노래와 스타일은 유행에 따른다.인터넷은 접근성을 높여 누구나 많은 예배 노래의 가사와 기타 코드를 볼 수 있고 MP3 트랙을 다운로드할 수 있게 해 주었다.이것은 또한 많은 CWM의 세계화에 한 몫을 해왔다.힐송, 베델, 빈야드와 같은 몇몇 교회들은 그들만의 출판사를 가지고 있고, 녹음 스튜디오, 음악 책, CD, MP3 다운로드 및 다른 상품들과 함께 세속 세계의 그것과 맞먹는 기독교 음악 사업이 번창하고 있다.CWM을 둘러싼 소비문화는 비판과 찬사를 동시에 불러일으켰고, 피트 워드는 그의 저서 "Selling Warm"에서 다루듯이 긍정과 부정 [15]모두 없는 발전은 없다.

비판

비판은 이 음악의 음량이 대중의 참여를 막고, 따라서 그것을 공연으로 [16]만든다는 게리 패럿의 우려를 포함한다.그는 사도 바울이 에페소 교회에 '시편, 찬송가, 성령의 노래로 서로 대화하라'고 말하는 에페소 5장 19절을 인용하며, 지금은 록 밴드처럼 증폭되고 연주되는 예배 밴드가 교인들의 찬양을 가능케 하는 것이 아니라 대체되는지에 대해 의문을 제기한다.

제7일 재림절의 작가 사무엘레 바치오치는 음악이 잠재의식적인 수준에서 소통하고 종종 무정부적이고 허무주의적인 록의 정신은 기독교 문화에 반한다고 주장하면서 "록" 관용구의 사용에 대해 우려를 표명했다.그는 바위가 가사와 하나님에 대한 사색에서 사람들의 마음을 멀어지게 한다는 증거로 예배 문맥에서 드럼에 의해 유도된 신체적 반응을 이용하면서 [17]바위가 교회에 적극적으로 위험하다는 것을 시사한다.

신학적 내용 또한 마틴 퍼시를 포함한 일부 사람들에게 의문을 제기했는데, 그는 "우리"와 "신" 대신에 "나"와 "당신"과 같은 용어를 사용하며, 그리고 매우 열정적이고 물리적인 언어를 사용하는 것은 신과의 매우 친밀한 관계에 너무 큰 강조가 있다고 주장하며, 이러한 편견은 시급한 수정이 필요하다고 주장한다.그는 감정에 대한 강조가 어떻게 과대광고를 부추길 수 있는지, 그리고 신이 그렇게 [15]하도록 허락하기 보다는 신과의 만남감을 불러일으키는 분위기를 만들 필요가 있는지를 설명한다.

에페시서 5장 19절과 같은 CWM을 뒷받침하기 위해 사용된 성경적 근거에도 불구하고, 그 주변 문화는 정기적인 예배 [18]관행에서 한탄하는 것을 배제하면서 매주 예배에서 시편의 체계적인 사용을 배제하는 경향이 있다.칭찬에 대한 강조와 압도적으로 긍정적인 '예배'의 해석은 비탄의 시편을 피하는 것으로 이어질 수 있다.마이클 베시는 다음과 같이 쓰고 있다: "각본은 물론 한탄으로 가득 차 있다 – 그리고 빠르고 쉬운 대답에 대해 경건한 사람들에게 경고하기 위해 가장 훌륭한 문학적 창조물을 바친다.우리가 사용하기 민망한 많은 시편의 힘은 바로 여기에 있다.이 모든 것 중에서 현대판 [19]읽기에 반향은 거의 없습니다.종파 교회들은 일반적으로 그러한 주제에 대한 시편을 포함한 광범위한 성경적 주제를 제공하는 주간 사전을 사용하는 반면, CWM 교회는 합의된 사전과 그에 따른 광범위한 자료 [citation needed]사용에 대한 합의를 하지 않는 경향이 있습니다.

교황 요한 바오로 2세는 예배에 대한 음악의 역할에 대해 "오늘도 어제와 마찬가지로 음악가, 작곡가, 예배당 칸토르, 교회 오르간 연주자, 악기 연주자들은 진지하고 엄격한 직업훈련의 필요성을 느껴야 한다"고 썼다.그들은 특히 자신들의 창작물이나 해석 하나하나가 예배 중에 믿음의 신비를 [20]소리로 표현하면서 영감을 받고, 미적 존엄성에 적절하고, 주의를 기울이는 작품이라는 요구를 벗어날 수 없다는 것을 깨달아야 합니다.

일부 사람들은 현대 예배 노래가 집단적 맥락 내에서조차 하나님과의 개인적인 관계를 강조하는 가사로 인해 개인주의의 사회적 풍토를 반영하는 경우가 많다고 지적했다.

2011년 Christianity Today에서 인터뷰한 Grove City College 교수인 T. David Gordon은 현대 음악은 노래하기가 쉽거나 전통 음악보다 더 낫지는 않지만 친숙하다고 말했다.만약 이런 스타일의 음악이 사람들이 듣는 전부였다면, 그들은 행복했을 것이다.그는 또 찬양 밴드가 좋은 음악을 찾는 데 어려움을 겪었지만 교회가 현대음악을 원했기 때문에 현대음악을 연주했다고 말했다.고든은 또한 교회가 현대 예배에 찬송가를 추가하고 있지만, 과거에는 음악이 얼마나 새로운 소리를 [21]내느냐가 주요 관심사였다고 말했다.

고든은 2014년 현대음악은 한 세대가 50세대의 찬송가와 경쟁할 수 없기 때문에 좋지 않을 수 있다고 말했고, 심지어 현대음악은 업데이트된 사운드를 가진 오래된 찬송가일 뿐이라고 말했다.신곡 작사들은 "신학적으로는 건전하지만 의미심장하고, 심오하고, 적절하고, 기억에 남고,[22] 교화시키는 것"으로 어려움을 겪었다.2011년 인터뷰 후 고든은 크리스천 투데이의 마크 모링이 교회의 현대음악이 감소하고 있음을 관찰했다고 말했다.고든은 이 음악을 처음 원했던 사람들은 나이가 많고 현대음악은 너무 흔해져서 더 이상 마케팅 도구가 아니며 사람들이 새로운 것을 원했을 때 더 이상 새로운 것이 아니라고 말했다.고든은 찬양팀은 공연자와 같았지만 성경 말씀과 상충된다고 말했다.그리고 신도들은 [22]참여해야 했다.

인기

몇몇 노래들은 이제 좀 더 전통적인 찬송가에 나온다.미국 복음주의 루터교회가 2006년 발간한 복음주의 루터교 예배에는 릭 파운데스의[23] '주님, 당신의 이름을 높이 들어 올리겠습니다'와 달린 츠체흐의 '[24]주님께 외쳐'가 포함되어 있다.연합 감리교 찬송가(1989)에는 에이미[25] 그랜트의 "Thy Word Is a Lamp"와 조 [26]와이즈의 "Take Our Bread"가 있다.

힐송 유나이티드와 같은 현대 기독교 숭배 단체들은 빌보드와 다른 전국 차트에서 10위 안에 들었고 대중 문화 [27][28][29][30]출판물에서 인기를 얻고 있다.

2019년 미국 라디오 방송사인 Air1(기독교 히트곡)[31][32]은 주로 예배음악에 초점을 맞춰 형식을 바꿨다.

「 」를 참조해 주세요.

인용문

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일반 참고 자료

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