정신분석과 음악

Psychoanalysis and music

[1]음악은 문을 열 수 있는 능력을 가지고 있어, 전형적인 대화나 사고 과정을 뛰어넘어 볼 수 있게 해준다. 음악을 만들고 듣는 데 관여하는 예술적 귀속성은 무의식을 조사하는 믿을 만한 자료로 존재한다.[2] 사람이 어떻게 음악을 경험하는지에 대한 정신분석은 그것이 어떻게 사람들의 삶의 질을 향상시키는데 도움을 줄 수 있는지를 보여줄 것이다.[3]

역사

지그문트 프로이트는 그의 저서 <해석>(1900)에서 몇 가지 음악적 현상을 잠시 논했지만, 다른 예술, 특히 문학이나 시각 예술에 더 관심이 있었다.

음악에 대한 프로이트의 태도는 양면적이었다. 그는 자신을 "간즈 언뮤지컬리스치"(완전히 비뮤지컬적)라고 표현했다.[4] 많이 입증된 저항에도 불구하고, 는 돈 조반니, 피가로결혼과 같은 특정 오페라를 즐길 수 있었고 이론과 치료의 맥락에서 음악적 은유법을 사용했다.

음악에 대한 정신분석학의 선구자인 음악학자 맥스 그라프.

프로이트는 좀더 이성적인 부분의 안내자가 없으면 불안감을 느끼는 것 같았다. 무엇이 그를 감동시키고 있는지, 그 이유(더 정확히 말하면, 유명한 에서 독일어로 쓰인 단어 미켈란젤로의 모세는 음악이 움켜쥐거나 붙잡을 수 있는 것처럼 '기분'이었고), 이것은 본질적으로 불안한 경험이었다.[5] 그가 들은 오페라는 "대립적"과 "명백한" 형태의 음악이었는데, 이는 이론화된 것으로, 그에게 음악적 소리의 정서적 영향에 대한 일종의 "인지적 통제"를 제공했다. 체셔는 어쩌면 정신분석학의 라이벌로서 음악의 잠재적인 치료력을 시기하고 두려워하고 있는지도 모른다고 주장했다.[6] 움켜쥐고 붙잡을 수 있는 음악의 힘을 인정하는 것(에그레이펜)은 의심할 여지 없이 '음악 속의 무의식'의 정의를 향한 첫 제스처였다. 프로이트는 눈치채지 못하고도 그 분야에 놀라운 공헌을 했다.[7]

음악적 현상에 대한 심각한 정신분석학적 연구를 시작하는 것은 프로이트보다 다른 초기 정신분석학자들의 몫이었다. 그 중 첫 번째는 1905~1912년 '수요일 모임'에서 자신의 견해를 밝힌 음악학자 겸 평론가 막스 그라프(1873~1958)이다. 다른 개척자들 중에는 데시데리우스 (Dezsius) 모소니 (1888–1945)가 있었는데, 그는 헝가리어와 독일어로 그의 글을 출판했다.

음악의 초기 관점은 축소되고 낭만적이었다: 작곡가는 음악적 작문에서 직접 그 또는 자신을 표현하고,[8] 음악의 리셉션은 퇴보적이다.[9]

1950년 이후, 정신분석학적 음악학이 번성하기 시작했다. 몇 년 안에 프랑스인 안드레 미셸(1951), 에른스트 크리스(1952), 안톤 에렌츠베이그(1953), 테오도르 레이크(1953) 등에 의해 여러 연구가 발표되었다.

테오도르 레이크(1888–1969)는 프로이트의 초기 학생 중 한 명이었다. 레이크는 프로이트의 정신분석 입문강좌(1915~1917)에서 '영원히 잊혀지지 않는 멜로디'를 주제로 삼아, 프로이트와 대조적으로 음악적 구조가 감정을 대표할 수 있다는 것을 증명했다.[10] 레이크의 관점에서는 멜로디가 말보다 감정을 훨씬 잘 전달할 수 있다.

레이크는 음악은 비밀 메시지를 전달하려는 시도에 강박적으로 작용할 수 있는 "알 수 없는 그 자체"의 목소리라는 것을 보여주었다.[11] 레이크는 무의식적인 소재가 단순한 생각보다는 멜로디로 나타나는 이유가 멜로디가 무드와 알 수 없는 감정을 더 잘 나타내기 때문이라고 추측했다.[12] 그는 억압된 갈등을 해결하는 데 도움이 되는 방식으로 정신 요법적인 방식으로 효과적으로 상호작용할 수 있다는 것을 입증했다.[13]

20세기 후반의 연구와 기사의 흐름은 두 권의 에세이집 《음악의 정신분석적 탐구》(1990~1993)에 요약되어 있다.

자크 라칸의 사상은 특히 안지외와 디디에 윌의 저술을 통해 정신분석과 음악 분야에 매우 중요해졌다. 첫 번째 제안은 식별의 메커니즘이 아이와 어머니 사이의 상호 교환에 의해 발생된 소리 거울의 일종에서 비롯된다는 것이다. 두 번째는 음악을 받아들이는 것, 즉 듣는 사람이 주는 예스라는 것은 음악이 듣는 사람 내부의 어떤 것을 자신이 알지 못하는 것을 들을 수 있다는 것을 의미한다는 것이다. 음악 속의 무의식은 이 역행과 관련이 있다.[15]

이론과 치료법

음악 치료는 누군가의 삶의 질을 향상시키는 다른 기술들을 포함한다. 올리버 삭의 책인 뮤직오필리아에서 는 음악이 치매에 걸린 사람들을 도울 수 있는 몇 가지 다른 방법에 대해 논의한다. 구체적으로 음악에 대한 인식, 그리고 음악과 관련된 기억들은 환자들이 인지력, 감정, 생각, 자유의 감정, 안정성, 조직, 집중력 등에서 향상할 수 있게 해준다.[16]

감정의 측면은 음악과 정신분석을 함께 이끌어내는 것의 핵심 요소다; 그것들은 둘 다 감정을 전달하는 방법을 포함한다. 음악치료와 그룹작업에 관한 기사에서 저자들은 음악과 적극적인 청각이 정신질환을 앓고 있는 사람의 건강증진을 돕는 데 중요한 역할을 하는 방법에 대해 토론한다.[1] 예를 들어, 음악에서, 적응은 듣는 사람들이 음악을 듣고 만들면서 어떻게 다른 사람들과 연결될 수 있는가 하는 것이다.[1]

정신분석 치료사가 환자와 함께 음악을 사용할 때, 그것은 좀 더 열린 경험을 하게 한다. 환자는 대응할 시간이 많아지기 때문에 오히려 긍정적으로 반응하기 쉽다.[17] 대부분의 일반적인 대화와 치료사의 정신분석적 질문과는 달리, 음악은 환자가 상호작용하는 데 위협적이지 않다; 그것은 환자가 더 쉽게 자신의 생각을 자유롭게 할 수 있게 해준다.[17]

음악이 치료의 방법으로 이용되는 또 다른 이유는 관계적인 즉흥 연주 때문이다. 관계형 즉흥연주는 어떤 이야기가 자신의 과거를 형성하고, 어떤 이야기를 기억하여 노래의 가사와 도식적인 패턴에 반향을 일으킬 수 있는 청취 능력이다.[18] 이것은 환자들이 자신이나 다른 사람들에게 해를 끼치지 않고 일상적인 도전으로 좌절감을 벗어나도록 돕는다.[18]

접근 방식

방법론적 관점에서, 음악에 대한 정신분석학적 연구와 정신분석적으로 영감을 받은 음악학에서 볼 수 있는 몇 가지 접근법이 있다.[19]

  1. 자기성찰적 연구는 음악적으로 유도된 경험과 무의식적인 과정과의 관계를 조사한다.
  2. 전기 연구는 음악가와 작곡가들의 생체 기록과 음악 경험에 대한 설명을 검토한다.
  3. 음악적 환자들의 정신분석이 논의된다.
  4. 음악적 경험은 초기 인격발달 이론으로 설명된다.
  5. 오페라의 요소들(홀, 무대, 줄거리, 인간의 목소리 포함)이 검토되었다.
  6. 영화음악에 대한 연구.
  7. 작곡가의 성격에 관계 없이 음악적 구성에 대한 분석.
  8. 음악 치료에서, 억압을 풀고 그것들을 극복하는 방법.
  9. 문화학에서는 음악과 관련된 믿음, 개념, 습관 등을 분석해 무의식적인 의미와 사고 패턴을 밝혀낼 수 있다.

사례연구와 실제 경험

알츠하이머 같은 치매 환자 중에는 질병에도 불구하고 노래나 악곡을 연주할 수 있는 경우도 있다. 특히 앤 코울스와 몇몇 다른 작가들로부터 받은 한 사례 연구는 얼마 전 치매 진단을 받은 환자가 바이올린으로 연주할 신곡을 어떻게 배울 수 있었는지를 보여준다.[21]

15세 때 정신분열증 진단을 받은 환자는 일련의 음악 치료 과정을 거쳤다.[22] 그는 처음에는 매우 화가 나고 위협적인 태도로 시작했지만, 세션이 계속되면서 치료사가 환자와 화해하고 진척될 수 있었다. 그녀는 친밀감과 사랑에 대한 그의 열망이 그의 서툰 행동에 크게 기여했음을 발견했다.[22] 비록 환자가 위협적인 행동을 하는 습성을 대부분 깨는 데는 성공하지 못했지만, 치료사는 음악[22] 때문에 그와 더 잘 연결될 수 있었다.

자폐증 진단을 받은 5명의 어린이들을 대상으로 한 사례 연구가 열렸다. 이 아이들은 음악 치료 원리에 따라 개별적으로 디자인된 대화형 놀이 환경으로 그룹화되었다.[23] 실험에서의 음악 자체는 아이들에게 위로의 소리를 제공하는 것으로 증명되었지만, 음악이 끝난 후에는 그들은 그들의 형편없는 행동과 성질을 다시 내고 화를 내곤 했다.[23]

Paula는 그녀의 진정한 자아에 대한 인식을 향상시키기 위해 사례 연구에 참여했다. 폴라는 그녀의 건강과 자발성을 향상시킬 필요가 있는 음악 신동이었다.[24] 44회의 음악치료를 포함한 14개월 이상의 치료로 그녀는 보다 건강한 정체성을 얻을 수 있었다. 그녀의 치료에 사용된 음악은 그녀가 연주하는 데 익숙했던 음악과는 달랐고 그녀의 웰빙과 자아 가치를 향상시키기 위해 더 잘 타겟이 되었다.[24]

미래: 정신분석, 신경과학, 음악

최근 음악의 인지신경과학의 발달은 음악과 감성을 바라보는 새로운 시각으로 이어졌다. 신경학자 올리버 색스는 음악이 언어보다 의 더 많은 영역을 차지하고 있으며, 인간은 주로 음악적인 종이라고 말한다.[25]

이 생각을 상세히 설명하면서, 정신분석학자 길버트 로즈는 음악에 대한 우리의 대응은 가장 이른 유아와 부모 사이의 상호작용이 갖는 비언어적인 감정적 관계에서 시작된다고 주장한다.[26] 더 나아가서, 태아태어나기 3~4개월 전에 청각 시스템이 활발하기 때문에, 어머니 자궁리듬과 심장 박동 소리가 음악에 대한 우리의 반응의 시작이 될 수 있다.[27] 신경과학자 안토니오 다마시오는 유기체가 물체와 상호작용을 할 때 비언어적 신경영상은 유기체, 물체, 그리고 그들 사이의 상호작용을 지도화한다고 말한다.[28] 정신분석이 비언어적 정서적 개입에 대한 언어적 통찰력을 주고, 최근의 신경과학자들이 음악이 이 비언어적 감정에 접촉할 수 있다는 것을 발견함에 따라, 음악은 사고와 감정의 일치를 돕는 것으로 명시되어 있다.[29]

정신분석이 음악에 미치는 영향

정신분석은 20세기 초부터 문학영화에 어느 정도 영향을 끼쳤지만, 음악적 작곡이 실제로 정신분석에 의해 영감을 받았는지, 영향을 받았는지를 파악하는 것은 더욱 어렵다.

에릭 W에 의해 한 후보가 지명되었다. 타와스트스테르나: 장 시벨리우스에 대한 그의 전기에서 그는 시벨리우스의 제4교향곡(1911년)의 심리적, 심지어 정신분석적 차원을 거듭 강조한다. 타와스트스테르나에 따르면, 교향곡은 프로이트와 앙리 버그슨이 무의식의 의미를 강조했던 정신분석적이고 내성적인 시대를 반영한다.[30] 시벨리우스 자신조차도 그의 작곡을 "심리적인 교향곡"[31]이라고 불렀다. 그의 형인 정신과 의사 크리스티안 시벨리우스(1869–1922)는 핀란드에서 정신분석을 논한 최초의 학자 중 한 명이었다. 타와스트스테르나에 따르면, 제4교향곡은 "정신분석 시대의 가장 주목할 만한 문서 중 하나"[32]라고 한다.

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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