네악타

Neak ta

네크타(Neak ta, អ្កកា)는 캄보디아 조상이거나 튜텔라적인 신으로,[1] 적절한 예우를 받는 한, 현지에서는 사람, 장소, 사물을 감시하는 것으로 믿어진다.[2]

크메르의 네크타는 조상으로 번역된다. 네크타는 여성적이거나 남성적이거나 둘 중 하나일 수 있으며, 대부분 부부로서 활동한다.[3]

역사

기원: 자연에 대한 조상 숭배

비록 네크타의 기원은 시간의 밤에 자신을 잃지만, 그들은 자연에 대한 어떤 숭배에서 비롯되었다고 믿어진다.[4] 네크타 숭배는 나중의 전통이 덧씌워진 근본 계층으로 간주될 수 있다.[5] 네악타 숭배는 캄보디아에서 브라만주의와 불교에 앞서 도그마가 부족하고 사제관이 없는 등 원시적인 종교적인 요소를 담고 있다.[6]

앙코르의 네크타: 데바라자의 영향

앙코르 시대에는 왕조와 장소와 연계된 보호천재인 캄라텐 자갓으로 데바라자를 숭배하는 것은 자신의 네크타 왕을 지배하는 왕의 새로운 용맹으로 볼 수 있다.[7]

이 네크타 의식은 태국의[8] 크메르 수린과 베트남의 크메르 크롬 사이에서 행해져 왔기 때문에 캄보디아의 현대 국경 밖에 있는 고대 크메르 제국들 사이에는 아직도 네크타 숭배 의식이 남아 있다.[9] 라오스에서 phìbahn은 지리적으로 더 구체적이고 기능적으로 덜 정의되어 있지만 neak ta의 라오스성 당량물이다.[10]

앙코르가 함락된 후, 프레아 바로메이로도 알려진 앙찬 1세(1510-1560)는 푸르사트에서 가장 유명한 네악타 클량 무응의 상승과 관련이 있다.

앙찬 2세 (1806년-1834년)는 그의 발자취를 따라 냐크타 센가와 냐크타 프레아 인드를 캄퐁차낭 근처의 수도원으로 불러들여 번영을 보장하라고 명령했다.

시소왓 왕, 토지개혁과 네크타 국가 교체

XIX세기까지, 그 땅은 누구의 것이라도 되는 한, 조상들의 네크 타의 영혼에 속했다.[11] Neak ta는 주지사들을 묶는 것과 같은 보호, 진정, 후원 등의 네트워크에 빠져 있었다. 그러나 19세기 후반과 20세기 초반에 캄보디아에서 제정된 새로운 행정정책은 이러한 전통적인 "은하적" 권력 배치를 중앙정부가 외딴 지역에 대한 더 엄격한 통제권을 가지고 있는 권력으로 바꾸려고 했다. 네크타는 또한 캄보디아의 프랑스 보호국 시절 국가 권위에 대한 도전이라기 보다는 역행하는 미신으로서도 우려되었다.[12] 1908년 시소왓 국왕의 총리 티오운은 캄보디아 영토개혁의 초기 청사진을 초안할 때, 그는 새 국가가 임명한 종교지도자(프리아 담마카르)의 역할에 마을 네크타를 찬양하는 '시소왓'의 사명을 포함시켰다. 그러나 1908년 왕실 조례에서 네크타(Neak ta)의 역할이 국가의 근대 관료적 게니(génie)로 대체되면서 이 역할은 나타나지 않았다.[13]

흐메르스 루주: 물과 땅의 주인으로서 앙카르에 의한 네크 타를 대체함

Khmers Rouges 정권 하의 공식적 혹은 사적인 선전에서는 neak ta에 대한 언급은 거의 없다 - 그것들은 무시되었다. 크메르 영혼으로부터 네크타에 대한 믿음을 뿌리뽑은 젊은 크메르스 루즈 군인들은 그들의 존재를 부정하지 않고 그들의 비효율을 깨달았다.[14] "앙카르는 물과 땅의 주인"(앙카르 음차ah, mchah dey)[15]이라는 메시지는 '새로운 네악타'를 내주며 마을을 장악하려 했던 초기 잇사락 운동의 활동과는 큰 대조를 보였다.[16]

캄보디아 왕국(1991년 - 현재): 지역 정체성, 세력 감소 및 네크타 생존

크메르 폭동의 여파로 캄보디아의 발전으로 현지 네크타는 더 이상 예전만큼 요구되거나 강력하지 않은 반면, 그들의 숭배와 숭배의 요소들을 복원하기 위한 노력이 기울여졌다고 한다.[17] 1975년 이후 인구의 잦은 이동은 마을 사람들과 그들의 조상들 사이의 관계를 단절시켰다. 그 결과, 튜텔라적인 영혼들을 포함한 자동적인 신화적 존재들에 대한 믿음 전체가 붕괴되기 시작했다.[18] 그러나 일부 신령파 신도들은 케프에서 관찰된 대로 불교 승려와 평신도 전문가들의 통제에서 벗어나 다시 한번 중요해졌다.[19]

네크타를 떠나는 것은 크메르 디아스포라에게는 짜증나는 경험이었다. 네크타가 이전할 가능성을 고려했음에도 불구하고 캄보디아 외곽의 크메르 디아스포라의 이주는 특정 지역을 보호하는 영토 정신의 측면에서 특히 골머리를 앓고 있다.[20]

의식

네크타 신자들은 의식, 부적, 제물을 이용하여 그들에게 일어나는 일을 통제하려고 한다. 몇몇 유사점에도 불구하고, 그 의식은 각 니크타마다 다르다.[21]

네악타 하우스

왓 프놈의 네크 타의 집.

네크타에 경의를 표하기 위해, 마을 사람들은 보통 큰 나무 근처에 작은 오두막집을 가지에 매달거나 기둥에 얹어 놓고, 그 곳에서 그들은 뿌리, 돌, 조각조각의 형태로 혹은 눈에 보이는 형태 없이 거주한다고 알려져 있다.[22]

주례: 아차르, 크루 크메르, 보라미

주요 기사: 아차르 (불교)

아차는 신악타와 관련된 의례의 제사장인데 반해, 승려들은 제관이 아닌 기도 암송에만 참여하지 않을 것이다.

크루 크메르(Kru Khmer)는 네크타(Neak ta)의 의식을 전문으로 하는 무당이다. 크메르 크루는 보통 "허벌의학, 부적과 부적의 준비, 흑마술, 명상"을 전문으로 하는 사람이다.[23] 그는 네악타든 또 다른 악령이든 어떤 영이 해를 끼치고 있는지 구별할 수 있고, 기분 상한 영을 달래기 위한 행동 방침을 권함으로써 치유를 불러올 수 있다.

정신병에 영향을 미치는 더 분명한 사례의 경우, 주로 크루 보라메이 또는 루핑이라고 불리는 여성 매체를 찾는다.[24] 보라메이 매체는 네크 타오르 보라메이 정령들이 구직자들과 직접 교류할 수 있는 매개체다. 전문가가 되기 위해 훈련하는 크루 크메르와는 달리, 크루 보라메이는 보라매 정령들 스스로가 자신의 매개체 역할을 하도록 선택되는 것으로 생각된다.

의식: 약속, 예언적 기도 및 연례 우화

네크타와 관련된 의식은 단순한 축복 서약, 형식적인 의식, 또는 예방적 탄원이나 중대한 질병, 기근, 사고와 같은 심각한 어려움에 대처하기 위한 낙하산 보호 구절의 수도 있는 암송일 수 있다.[25]

첫 번째 형태의 의식은 사소한 일에 대한 복을 얻거나 잃어버린 물건을 찾기 위해 행해지는 서약이나 약속(반스란)이다.

두 번째(본반찬네크타)는 큰 질병, 기근, 가뭄과 같은 더 심각한 어려움에 대처하기 위해 고안된 보다 공식적인 예방 의식이다. 그것은 주례와 오케스트라를 포함한다.

마지막 범주(본반찬 넥타야 속사바이)는 지역적 또는 국가적 중요성을 지닌 넥타에 대해 유보된다. "조상을 기르는 것"으로도 알려져 있다. 그것은 다음 수확을 보장하는 것과 관련된 의식이다. 그것은 일반적으로 1~2월에 봉건적 충성의[26] 한 형태로 매년 발생하며, 내년 내내 일반적 보호, 건강, 평화를 지향한다.[27]

제공물: 인간의 희생에서 상징적인 식물 제공물까지

네악타 신자들이 숭배하는 일차적인 방법은 네악타정신의 집에서 음식, 꽃, 향, 술을 바치는 것이다. 가장 자주 제공되는 제물에는 한 쌍의 슬라 토르, 두 그릇의 관류수, 다섯 개의 촛불과 다섯 개의 향을 포함한다. sla tor는 3개의 죽순에 의해 지탱되는 약 15 센티미터의 바나나 나무다. 슬라 토르동도 흔하고 새로운 탄생의 자궁을 상징하는 코코넛으로 만들어진다. 아레카 너트가 위에 놓여 있다. 다섯 개의 초와 다섯 개의 향로는 네악타가 보호해야 할 공간의 다섯 방향을 나타낸다. 네 개의 기본 방향과 정점이다.[28] 여기에 베이세이, 담배, 삼포트 등 다른 제물도 애드리비텀으로 만들 수 있다.[29]

의식 전문가인 크루 크메르는 전통적으로 약초요법, 점성술, 점성술, 점성술, 마술, 부적을 이용하여 네악타 정신세계에 접근하고 그것으로부터 보호해 왔다.[30]

아주 최근까지 많은 네크타들이 야생동물과 가축의 제물을 바쳤다.[31] 보아트 비헤어 수오르의 냐크타 음노는 악어와 원숭이를 모두 받았고 칸달 스티엥의 냐크타 테논은 원숭이를 낳았다.[32]

인간의 희생은 1884년 바 프놈에서 일어났다. 콤퐁 톰의 네악타 크롤은 1904년까지 인간의 희생을 받았을 것으로 보인다.[33]

음악

음악은 네크타에 관련된 어떤 의식에서든 처음이자 가장 중요한 제물이다. 그것은 항상 전통적인 크메르 음악이다. 음악은 보라미를 이끌거나 네크타에 홀리도록 돕는다. 안투는 초라릉과 귀중한 나무 칼렘 찬을 찾아 떠나기 전 네크타(Neak ta)의 발명에 사용된다.[34]

네크 타의 함수

사회기능 : 마을통합의 시멘트로써 네크타

냐크가 캄보디아의 단일 마을과 연관되어 있기 때문에, 냐크는 전통적으로 마을 통합의 구성 요소였다. 매년 열리는 냐크타 의식은 서로에 대한 충성심을 재확인하고 공동체 내의 상호 연계를 강화하는 역할을 할 것이다.[35]

종교적 기능: 보호와 축복

크메르 마을 사람들은 크메르 마을 사람들이 적절한 시기에 비를 요청하고, 논을 감시하며, 유행병이나 전쟁의 병폐로부터 마을을 보호하도록 요청한다. 네악타의 보호는 스록마을에 한정되어 있다. 네크타는 잃어버린 물체와 동물들을 회복하고 건강을 회복하기 위해 호출된다.

사법기능 : 법정에서의 욕설

오늘날, 법정에서 맹세한 것은 여전히 국가나 부처의 형상 앞에서가 아니라 네악타 앞에서 맹세를 하고 있다.[36] 피고인들은 불교 경전에 대한 어떤 추상적인 도덕적 기준에 대해 진실을 말하지 말고, 거짓말을 하지 않을 것이라는 네악타에 의한 응징에 대한 매우 실제적인 두려움 이전에, 크메르루주 T 밖에 있는 유명한 네악타인 롯타담본대크(아이언 로드)의 임명과 건립에서 가장 최근에 상징화된 관습인, 즉, 진실을 말하는 것을 맹세해야 한다.2006년의 [37]리부날

여행: 네크타(Neak ta)를 도로의 보호자로 사용

몇몇 네크타는 그들을 숭배하고 제물을 바치기 위해 들를 수 있는 여행객들을 보호하기 위해 도로 가까이에 설치된다. 프놈펜과 캄포트 사이의 국도 4호선 예이마우의 경우가 그렇다. 따라서, 운전하는 자동차들은 네크타 촘테아프 마우에게 돈을 던지는 것을 볼 수 있다.[38]

유형학

네크타 현황: 네크타 커플과 단독 네크타

네크타는 종종 두 사람의 조상으로 표현되는데, 이것은 브라흐마니즘 신과 그 샤크티와도 관련이 있다.[39]

네악타 정령도 고독한 개인(카 스록)일 수 있으며(카 스록) '나라의 옛 정령'일 수 있다.[40]예를 들어, 토우크 리크라고 불리는 강력한 네크 타가 현재 프놈 쿨렌의 폭포 아래에 놓여 있는 앙코리안 시대 불상에 살고 있다.[41]

위계: 영적 은하

앙코르에 있는 네크타 세계는 위계적이고 크메르 사회의 거울상이었다. 강력한 neak ta는 작은 neak ta를 감독하고 명령하는 경향이 있다.[42]

종류들

자연현상

네크타는 나무(네크타 댐), 산(네크타 프놈) 또는 강이나 연못(네크타 툭)과 같은 다양한 자연 현상과 연관될 수 있다.

브라만 신

어느 정도 많은 네크타가 용감한 신들의 조각상에서 형성되었다.[43] Reinterpretation of brahmanical divinities as neak ta by local Khmer villagers often comes with renaming without necessarily keeping trace of their theogony: Ganesh becomes Neak ta Pum Saen or Neak Ta Gones, Indra becomes Neak ta Preah Ind, Kali becomes Yey Khmau or Black Lady and Shiva becomes Neak ta Ko Krohom, literally "red-neck" or Neak ta Ka시바의 속성 중 하나인 '바퀴의 강철'을 뜻하는 nghar Daek.

냐크타싯디수스트

Neak Ta Siddhi-Suost는 때때로 국가 보호자로 여겨지는 브라흐마니칼 신들로부터 파생된 가장 중요한 네크 타이다.[44]

바 프놈의 백인 어머니 메사

바 프놈의 백인 어머니인 메사는 힌두교 신화로 거슬러 올라갈 수 있다. 그녀의 이름은 아마도 산스크리트 마히샤수라의 수축으로, 따라서 두르가나 물소 마히샤수라의 파괴자인 마히사수라마르디니라는 그녀의 진짜 정체를 드러내고 있을 것이다. 의례적인 자살과 인간 제물이 7세기부터 9세기까지 인도 팔라바 왕국에서 행해진 여신 숭배와 관련이 있는 것으로 알려져 있다. 캄보디아에서는 1877년 4월이나 5월에 바 프놈에서 마지막 인류의 희생이 일어났기 때문에 이러한 의식들이 캄보디아로 수출되었을 가능성이 있다.

국가 영웅: 네악타클랑무응

주요 기사: 클량 무응

일부 국가 영웅들은 신성한 신들의 수준으로 격상되었다. Khleang Moung은 이 영웅적인 기원을 가진 나라에서 가장 유명한 neak ta이다.[45] Khleang Moung의 물리적 표현은 진화했다. 2000년대에, 그의 동상은 네모난 어깨와 부슬부슬한 콧수염을 가진 이전 시대의 한 남자의 동상이었다. 그의 표현은 아마도 샴의 영향력의 흔적을 나타낼 것이다. 그러나 보다 최근의 조각상은 그를 현대적으로 생긴 남자로 묘사하고 있다.

전통에 따르면, 네아크 타 클량 무응의 예언은 한때 왕국의 각 지방에서 수컷 버팔로의 희생을 수반했다.[46]

캄보디아가 독립했을 때, 시아누크는 클랑 무응의 동상 주위에 울타리를 세웠다. 그것은이며 근처의 한 연못에 폴 포트 시대 동안 throw되지만 지금 회복되었다 그리고 reconstituted[47]샘 Rainsy, 왕 간 총리, 총리 훈 센을 존경하는에 따르면 알려진 것을 비판하면서 이야기 프랑스 연구원 Adhémar Leclère에 의해 1914년에 신고된 버전을 사용하여 Khleang Moeung의 이야기를 가져왔다 해체되었다. somerset.역사의 e판은 왕족의 피가 아니었다.[48]

네크타숭배의 윤리

시아누크빌 리엠 파고다에 있는 예이마오에게 제단.

캄보디아의 다양한 종교 전통은 네크타 숭배 윤리에 대해 다양한 입장을 취하고 있다.

애니미즘: 네크타와 땅의 종교

1933년 폴 무스의 선구자 연구에 따르면, 이 네크타는 그가 "진정한 아시아 종교, 땅의 종교"라고 부른 것을 대표한다.[49] 네크타에 대한 숭배는 시간이 지남에 따라 힌두교의 다양한 표현과 불교가 고대, 근현대 캄보디아에서 해석되고 실천되는 방식에 깊은 영향을 미쳤다.[50]

불교: 네악타와 테라바다 불교의 이중조직

테라바다 불교사회에서 네악타와 불교상가는 이론적으로는 분명히 분리되어 있고 서로 다른 종교전문가가 섬기고 있지만 동시에 사용되어 상호보완적이고 상호의존적인 것으로 간주되고 있다. 이러한 이중성은 캄보디아는 물론 동남아시아의 다른 나라에도 존재한다. 버마인들은 부처님께 경의를 표하고 나트들을 숭배하며 태국인들은 그들의 피와 락무앙 사원을 가지고 있고, 라오스인들은 부처님 외에도 피와 캄보디아인들을 숭배한다.[51]

네크타 조각상은 수도원 외함 내부에 정기적으로 설치된다. 몇몇은 심지어 수도원들에 의해 발견되고 엄숙하게 소개되었다.[52] 사람들은 종종 탑의 북동쪽 구석에 있는 네크타를 발견할 수 있다.[53]

어떤 네크타 의식은 특히 고기와 술의 제물이 억압된 곳에서 불교의 영향을 전승한다.[54]

알랭 숲에 따르면, 네악타는 캄보디아에서 행해지는 테라바다 불교에서 유일하게 사면된 인물이라고 한다. 비록 neak ta가 "최종적인 구원의 과정에 개입할 수는 없지만, 그것들은 인간과 물리적인 영역에 중요한 변화를 가져오도록 유도될 수 있다"고 말했고, 따라서 인간의 일상 생활에 도움이 된다.[55]

중국 의례들이 네크타에 미치는 영향 증가

중국의 캄보디아 이민은 네크타 숭배에도 영향을 미쳤다. 중국인과 베트남인은 캄보디아의 냐크타에 경의를 표하고 심지어 그들의 사원 오두막의 구조 조정 비용에도 기여할 수 있지만 크메르는 결코 중국인과 베트남인의 정신을 존중하지 않을 것이다.[56]

톤레 바삭 강둑을 따라 모니봉교까지 이어지는 삼오룽 중국 사원은 1929년 건립됐으며, 중국 설이 끝나는 해에는 매년 네크타헤이를 기리는 축제를 기념하고 있다.[57]

어떤 곳에서는 중국의 신들이 크메르 네크 타를 대체하기도 한다. 가장 명확한 예는 프놈펜의 보아트 프놈에 관한 것이다. 수 세기 동안 보아트 프놈은 '프레아 차오'라고 불리는 크메르 네크 타의 성지였지만, 최근 중국의 영령 숭배 아래 떨어졌다. 1975년 크메르루즈가 프놈펜을 점령하자 시내 곳곳의 중국 사원에 있는 신과 여신상을 모두 모아 보아트 프놈에게 가져다 주었다. 정권이 붕괴된 지 3년 만인 1982년 중국 후손들이 돌아와 동상을 모아 시내 주변의 사찰로 데려왔지만, 중국의 유명 소설 '서로의 여정'의 신성한 승려인 쉬안짱과 중국의 '지구의 신' 투디공의 동상 등 2개가 남았다.[58]

이슬람교: 참소트의 신파

참소트로 알려진 캄보디아의 전통적인 이슬람교도들은 크메르 애니미스트인 네크타, 즉 조상 정령 숭배와 밀접하게 일치하는 고대 챔파 왕들의 정령을 묘사하는 소유의식(차이)을 행할 수도 있다. 먹잇감 벵 성 누수는 참에서 유래한 것으로, 불교 마을을 지배하지만, 보호받는 곤차우가 복통을 앓을 사람들을 처벌하는 돼지고기를 먹는 것을 금지하고 있다.[59] 그러나 이러한 관행은 정통 이슬람교도들로부터 만장일치로 비난받는 대상이다.[60]

기독교: 우상숭배 거부에서 성모 마리아에 대한 목회적 보살핌과 대중적 신앙에 이르기까지

캄보디아의 기독교인들은 네크타를 우상숭배의 한 형태로 여긴다.[61] 민족학자들은 성모 마리아에 관한 선교사들의 담론과 "인류를 구하러 와라"는 네악타예프나 "천국의 여신"의 담론이 두드러지게 유사하다고 보아왔다.[62] 실제로 크메르 루즈에 의해 강물에 던져졌던 2008년 성모 마리아 동상의 기적적인 발견은 아렉사트의 성모 마리아에 대한 지역적 헌신을 발전시켰다.

네크타 현대와

1960년대 이후, 네크타(Neak ta)가 마을 사람들에게 미치는 영향과 그들에게 보여지는 존경심이 줄어들고 있다는 것이 관찰되었다.[63] 캄보디아의 발전과 교육으로 많은 크메르스는 네크타에 대한 예배를 중단하고 '현대적'[64]으로 보는 미래지향적이고 실용적인 이념으로 방향을 틀었다.

환경과 네악타: 땅을 개간하는 것에서 삼림 벌채에 이르기까지

네크타 숭배는 캄보디아 사람들이 환경과 어떻게 관계를 맺는가에 대한 통찰력과 현재 문화와 생물 다양성 모두에 특정한 위험을 몰고 가고 있는 개발, 진보, 문명화의 개념에 대한 통찰력을 제공한다. 네크타의 기원은 종종 논과 같은 인간의 활동을 확장하기 위해 땅을 개간하고 나무를 베는 것과 관련이 있었다: 네크타의 고도는 인간이 살고 있는 스록 마을과 영혼의 영역이었던 먹잇감의 숲 사이의 분리를 나타내는 것이다.[65] 캄보디아의 경제 발전은 도시 개발, 수질 오염, 삼림 벌채, 그리고 채석장에 대한 산악 착취로 이어졌고, 이로 인해 캄보디아 영혼들의 특정한 탈영과 인구의 특정한 우려가 야기되었다.[66] 크메르 멘타에 대한 네크타의 사라지는 영향은 더 이상 특정한 네크 타 영혼에 의한 처벌에 대한 두려움으로 과도한 인간의 행동을 억제하지 않는다. 자연의 요소들에게 보여질 수 있는 종교적 존중이 사라지고 있는 반면, 피의 희생과 관련된 동물 학대 또한 줄어들고 있다.[67]

참조

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참고 문헌 목록