호세핀 펠라단
Joséphin Péladan호세핀 펠라단(Joséphin Peladan, 1858년 3월 28일 리옹 ~ 1918년 6월 27일 노이리쉬르 센)은 프랑스의 소설가이자 로시크루치인으로, 훗날 파푸스(제라르 엔카우세)가 이끄는 마르티니스트 교단에 잠시 합류했습니다.[1] 그의 아버지는 예언서를 쓴 저널리스트였고, 난해하고 미학적인 형태의 로지크루시즘과 보편주의적인 가톨릭교를 공언했습니다.[1] 그는 자신의 예술적 이상, 특히 상징주의자들을 공유하는 화가, 작가, 음악가들을 위한 살롱 드 라 로즈(Salon de la Rose+Croix)를 설립했습니다.
전기
펠라단은 독실한 로마 가톨릭 신자인 리옹의 가정에서 태어났습니다. 그는 아비뇽과 은 î메스의 예수회 대학에서 공부했습니다. 그가 바칼로레아에 실패한 후, 펠라단은 파리로 이주하여 문학과 예술 비평가가 되었습니다.[2] 그의 형 아드리엔은 연금술과 오컬트리즘도 공부했습니다. 펠라단은 프랑스 오컬트 부흥회의 매우 활동적인 멤버였으며 프랑스와 벨기에 상징주의 예술에 중요한 영향을 미쳤습니다. 그러나, 그의 괴팍한 태도와 고압적인 성격은 그가 생전에 주로 조롱을 당하게 만들었고, 조개 중독으로 일찍 죽자 빠르게 잊혀졌습니다.[3]
직업
1882년에[4] 그는 파리로 와서 아르센 하우스세가 그의 예술평론인 라 아르티스테에 관한 일을 맡겼습니다. 1884년에 그는 고대 동양의 신비한 마법을 통해 인간을 구원할 것을 권고한 그의 첫 소설 "Levice supreme"을 출판했습니다.[4][5] 그의 소설은 영성과 신비주의에 대한 관심이 되살아난 프랑스 대중들과 함께 즉각적인 성공을 거두었습니다. 소설은 여러 번 인쇄를 거쳤습니다.[2]
펠라단의 레비슈프림과 그 이후의 소설들은 로지크루시즘과 오컬트 주제들과 엮여 있습니다. 그는 그의 많은 책들에 부록으로 소설 전 주기의 디자인을 공유했습니다 - 종종 계획 중인 것들을 포함합니다.[1] 펠라단의 첫 소설을 읽은 후, 프랑스 시인 스타니슬라스 드 과이타는 오컬트리즘에 관심을 갖게 되었습니다. 두 사람은 오랜 교신 끝에 파리에서 알게 되었습니다. 펠라단은 엘리파스 레비의 가르침에 어느 정도 영향을 받았지만,[2] 그의 주된 관심은 그의 형인 아드리앙에 의해 시작된 툴루즈 로지크루치안의 질서에서 파생된 로지크루치안 신조에 집중되었고, 세상에서 선을 행하고 영적인 이상을 달성하는 데 강한 초점을 두었습니다. 펠라단은 데 과이타를 그의 명령에 도입했고, 곧이어 데 과이타는 역사적 밀교 질서를 혼합하고 되살릴 밀교를 건설하겠다는 그의 비전을 공유했습니다.[1] 데 과이타는 제라드 엔카우스와 친해진 후 펠라단에게 이 프로젝트를 실현하기 위해 함께 노력해야 한다고 설득했습니다.
"파푸스"라는 필명으로 알려진 엔카우스는 스페인 태생의 프랑스 의사이자 신비주의자로 마법, 카발라와 타로에 관한 책을 썼습니다. 1888년, 이 세 사람은 카발리스티크 드 로즈크룩스(Kabbalistique de Rose-Croix, O.K.R.C. 프랑스 훈장)를 설립했습니다.
다른 가르침들 중에서도 OKRC는 히브리 성경과 신적 본성에 숨겨진 신비적 통찰력을 드러내려고 시도하는 밀교 형태의 유대 신비주의에서 비롯된 카발라의 혼합 형식으로 훈련을 제공했습니다. 다른 평의회 구성원들은 마르티니즘, 마소닉, 그리고 테오소픽 사상의 요소들을 끌어들였습니다. 주문은 또한 난해한 주제에 대한 시험을 수행하고 대학 학위를 제공했습니다. De Guaita는 형이상학적인 문제, 마법, 그리고 "숨겨진 과학"에 관한 책들로 이루어진 큰 개인 도서관을 가지고 있었습니다. 그는 로지크루치 문제에 대한 폭넓은 학문으로 동시대 사람들로부터 "로지크루치인의 왕자"라는 별명을 얻었습니다.
1890년대까지 De Guaita, Papus, Peladan의 협력은 전략과 교리에 대한 의견 차이로 인해 점점 더 껄끄러워졌습니다. 데 과이타와 파푸스는 자신의 시야에 더 가까운 명령을 시작하기 위해 떠난 펠라단의 지원을 잃었습니다. 1890년 6월, 펠라단은 준가톨릭 사원 드 라 로즈 + 크룩스를 만들었습니다. 그는 그랜드 마스터를 자칭했고, 스콰이어, 나이트, 커맨더의 세 단계에서 열린 구조를 만들었습니다. 선서한 구성원들과 수훈자들은 그들의 성향과 재능에 따라 봉사할 수 있습니다: 예술과 과학을 통해서; 가톨릭 신앙의 개혁된 형태를 통해서; 또는 성령과의 교감이라는 더 신비로운 접근을 통해서. 펠라단은 궁극적으로 인문주의적인 삶의 접근을 위해 인간의 재능을 최대한 활용하는 구성원들의 국제적인 네트워크를 구상했습니다.[6][1]
Ordre du Temple de la Rose + Croix and the Salons de la Rose + Croix
로즈 수도원 + 크룩스는 예술에서 영성과 관념론의 역할에 관한 펠라단의 믿음의 출구가 되었습니다. 예술 비평가로서 펠라단은 아카데미와 인상주의자들에 의해 촉진된 공식적으로 승인된 양식을 포함하는 프랑스 예술의 지배적인 경향을 비판하는 목소리를 냈습니다.
그는 영적인 메시지와 상징을 암호화한 예술이 일반 대중에게 영적인 상승을 일깨우는 방법으로 작용할 수 있다고 믿었고, 그의 선언서인 "L'art idéaliste et mystique"를 썼습니다. 독트린 드 로드레 뒤 살롱은 [7]그의 교리를 제시하고 그의 비전을 설명하기 위해 장미-크룩스 (1894)를 발행합니다. 그는 이후 Amphithétre des Sciences Mortes에서 이에 대해 확장했는데,[8] 이는 그의 자기 개시 및 자기 실현 시스템에 접근하기를 원하는 일반 독자들을 위한 7개의 난해한 매뉴얼의 주기입니다.[1]
그의 명령을 통해, 1892년에서 1897년 사이에 그는 상징주의 예술가들과 관련된 프랑스 아방가르드 화가들, 작가들, 음악가들의 살롱 드 라 로즈 + 크룩스의 여섯 개의 전시회를 조직했습니다. 살롱은 언론과 대중에게 엄청난 인기를 끌었지만 펠라단이 바랐던 것처럼 프랑스 예술에 혁명을 일으키는 데는 성공하지 못했습니다.[2] 그럼에도 불구하고 펠라단은 오거스트 스트린드버그와 에즈라 파운드와 같은 많은 유명한 문학적 인물들에게 라틴 아메리카의 문학과 시에 강한 영향을 미쳤고,[9] 그의 난해한 사상은 인정받거나 인정받지 못했던 다른 20세기 난해한 운동에 흡수되었습니다.[1]
펠라단은 1900년경 자신의 비전에 대한 이해가 부족한 것에 실망하고 환멸을 느낀 채 묵묵히 포기할 때까지 샤르 메로닥(Sār Mérodack)이라는 이름을 사용했습니다. 펠라단은 바빌로니아의 마법사 행세를 하며 한동안 그 작위가 그의 가족을 통해 계승되었다고 주장하여 그의 동시대 사람들로부터 조롱을 받았습니다. 그러나 그는 작품에서 이름을 선택하고 메로닥(바빌로니아의 신 마르두크)과 동일시하는 것이 자신의 가장 높은 이상을 구현하려고 시도하는 자신의 이니셔티브 시스템의 일부였다고 설명합니다.[1][3]
출판물
펠라단은 각계각층의 독자들에게 접근하기 위해 가능한 한 많은 의사소통 채널을 사용하기 위한 정교한 구조로 상호 연결된 백 권 이상의 책, 소설, 연극을 썼습니다.[1] 그의 소설은 독자들에게 난해한 각성을 불러일으키기 위해 고안된 상징적인 작품으로 여겨진 [10]반면, 그의 난해한 논픽션 작품은 혼자만의 시작을 위한 핸드북입니다.[1][3]
시리즈의 일부 |
마르티니즘 |
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- 르 바이스 슈프레임, 소설, 1884
- 퀴리외즈, 1885년
- 1885년 여성 소네트!
- 1887년 L'Initiation Sentimalale
- 1888년 이스타
- 1888년 코우르페르두
- 코우렌페인, 1890
- 1891년 데벤트마이지에 대한 논평
- 란드로긴, 1891년
- 1891년 라긴드르
- 라 티포니아, 1892년
- 1892년 레판테
- Laqueste du Graal - processes lyriques de l'éthopé - la decadence latine; "au salon de la Rose+Croix" 출판 (1892)
- 데비앙페에 대한 논평, 1893
- 르테트르 드 바그너의 완성: 레 시오페라스 슈체른 아베크, 전기 비평 등 1894년
- L'artidéaliste et mystique: 독트린 드 로드레 뒤 살롱 아누엘 드 로즈 + 크룩스, 1894
- 바빌론, 비극, 1895
- 멜루시네
- 르데르니에 부르봉, 비극, 1895년
- 리브르뒤셉터: 정치, 1895
- La Prométhéide: 3부작 Eschylene quatre aux, 1895
- 르 프린스 드 바이잔스, 비극, 1896년
- Le prochain conclave; 명령 aux cardinaux, [1897]
- 1903년 산문의 비극, œ 디페트 르 스핑크스
- 세미라미스, 트레제디엔 산문, 1904
- 라 데르니에르 르송 드 레오나르 드 빈치, 에세이, 1904
- 라 클레 드 라벨라리스, 1905년
- 1906년 수필, De Parsifal à don Quichotte
- 단테의 독트린
- La philosophie de Léonard de Vinci d'après 원고, 에세이, 1910 (reéd). 스토커, 2007)
- De l'Androgyne. 테오리 플라스티크, 에세이 1910
참고 항목
참고문헌
- ^ a b c d e f g h i j Chaitow, Sasha (2022). Son of Prometheus: The Life and Work of Joséphin Péladan. Munich, Germany: Theion Publishing.
- ^ a b c d Greer, John Michael (2003). The new encyclopedia of the occult. Llewellyn Worldwide. p. 365. ISBN 9781567183368.
- ^ a b c Chaitow, Sasha (2014). "Hidden in plain sight: Josephin Peladan's Religion of Art". Abraxas. 5: 137–153.
- ^ a b 루시 스미스, 에드워드 (1972) 상징주의 예술. 런던: 테임즈 & 허드슨, 109쪽. ISBN 0500201250
- ^ 루도르프, 레이먼드, 벨 에포크 - 파리 인 구십 년대, 새터데이 리뷰 프레스, 뉴욕, 1972. (185-195쪽).
- ^ Peladan, Joséphin (1858-1918) Auteur du texte (1893). Constitution de la Rose-Croix : le Temple et le Graal / [signé : Sâr Péladan].
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: CS1 main: 숫자 이름: 저자 목록 (링크) - ^ Peladan, Joséphin (1858-1918) Auteur du texte (1894). L'art idéaliste et mystique : doctrine de l'Ordre et du salon annuel des Roses-croix / Sar Peladan.
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: CS1 main: 숫자 이름: 저자 목록 (링크) - ^ Peladan, Joséphin (1858-1918) Auteur du texte (1892). Amphithéâtre des sciences mortes. [1], Comment on devient mage : éthique / Sar Mérodack J. Péladan.
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: CS1 main: 숫자 이름: 저자 목록 (링크) - ^ "Les Péladan - Jean-Pierre Laurant". www.lagedhomme.com. Retrieved 11 February 2023.
- ^ Chaitow, Sasha (2018), Bauduin, Tessel M.; Johnsson, Henrik (eds.), "Return from Oblivion: Joséphin Péladan's Literary Esotericism", The Occult in Modernist Art, Literature, and Cinema, Cham: Springer International Publishing, pp. 113–136, doi:10.1007/978-3-319-76499-3_6, ISBN 978-3-319-76498-6, retrieved 11 February 2023
외부 링크
- Peladan.net 은 Joséphin Peladan의 현재 영어 장학금을 위한 자료입니다.