게셈

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게셈(Geshem, גשם)은 히브리어로 '비'를 뜻하는 말로 유대인 명절 셰미니 아체렛(Semini Atzeret)에 낭송된 비를 기원하는 기도의 이름이다.

개요

이스라엘에서는 가을과 겨울에 주로 비가 내린다. 이 반년기는 미쉬나에서 "예못하게사민"(우절)이라고 부른다. 이번 장마철이 시작되기 전 마지막 명절인 셰미니 아체레트에서는 전통 유대인들이 기도(바람을 불고 비를 내리게 하는 원인)에서 비를 언급하기 시작한다.

'게셈'은 세미니 아체레트를 위한 무사프(추가) 기도에서 아슈케나지 유대인들이 읊은 피유딤 세트의 이름으로, 기도 중에 비가 처음 언급된 것에 대한 소개로 읽고 노래한다. 이 피유침은 6개의 스탠자에서 발명으로 끝나는데, 각 스탠자는 "그의 공적을 통해 물의 유출을 선호한다!" 또는 "그의 공적을 통해 물의 유출을 선호한다!"로 종결된다. 그리고 홍해를 건너는 12개 부족의 장점과 함께 연속적으로 언급된다. 기도 지도자는 이 소명을 따라 다음과 같이 나아간다. "우리 주 하나님, 바람을 일으키게 하시며... 복은 복이요, 저주는 아니니, 기근은 아니니, 생명은 아니니, 생명은 아니니, 생명은 죽지 아니하니, 회중 세 사람이 대답한다. `아멘 !'

'게셈'은 유월절 첫날 읊은 '탈'(Dew) 기도에 해당하며, 그 후 위에서 인용한 비에 대한 언급은 여름 건기에 적용할 수 없다고 생략하고 이슬에 대한 언급으로 대체된다.

'게셈'이나 '탈'이 삽입된 날엔 욤 키푸르처럼, 무사프 앞에서 그 엄숙한 날의 곡조로 카디쉬를 부르는 것이 관례로 되었다.

역사

이른 날짜부터 그 해 가을 셰미니 아체레트의 무사프에서 '바람을 불고 비를 내리게 한다'는 구절의 낭송을 시작하는 것이 관례였으며,^[1] 유월절 첫날인 봄에 마지막으로 낭송된다. 탈무디스트들은 셰모네 에스레의 아홉 번째 축복에서 "땅에 면한 복을 위해 이슬과 비를 달라"는 비를 위한 실제 기도는 장마철이 시작되는 시점에만 도입해야 한다고 결정했었다.

세파르딤은 아부디르함이 이 책에 글을 썼을 때 처음 세 번의 기도에서 "사람은 자신의 생필품을 요구해서는 안 된다"는 탈무드 통치에 여전히 충실했고, 따라서 세파르딤은 묵념 전에 오직 독자가 "바람을 일으킨다"고 선언하도록 함으로써 세미니 아체레트에 대한 부가적인 봉사를 구별한다. 그럼에도 불구하고 '게셈'과 '탈'의 발표는 하나님의 요청이라기보다는 하나님이 계절을 다스리시는 것을 긍정하는 것이라는 근거에서 퍼졌다. 실제로 이러한 견해는 어떤 사사로운 개인도 주례에 의해 선언되기 전까지는 회당 안에서든 아니든, 또는 나중의 견해에 따르면 구슬로든, 아미다 개종 전에 그 공식을 발설해서는 안 된다는 광견병적 지시로 이어졌다.^[2] 비슷한 이유로 이 풍습은 그 공식이 새겨진 판자를 셰미니 아체레트의 회당에 전시하고, 무사프가 유월절 첫날에 시작되기 전에 공개적으로 그리고 공식적으로 그것을 제거하는 데서 생겨났다.

유명한 6중창 외에도 역사적인 아슈케나지 축제 기도서에는 많은 다른 작품들이 수록되어 있다. 그 중 가장 중요한 것은 12개월마다 농업을 스케치하고, 12궁도의 각 표지의 영향력과 유사하며, 1년 내내 니산에게 아리아를 세우는 것 등이다. 늙은 마초림은 종종 12개의 무례한 목판화로 본문을 묘사한다.

현대 세파르딕식 기도서에는 '아브라함의 방패' 이후의 시적 기도와 계절의 독특한 단어로 이어지는 또 다른 시적 기도가 수록되어 있는데, '축복을 위하여, 은총을 위하여, 기쁨을 위하여' 등이 추가되어 있다.

아슈케나즈 선율

그래서 "게셈"과 "탈"의 적절한 선언에 의존하기 위해 열린 많은 것들이, 아미다의 각 부분과, 그리고 피유심에게 소개되고 연관된 특별한 선율이 자연스럽게 채택되었다. 따라서 각 유럽 의례적인 멜로디는 이미 오래되어 영구히 지속할 가치가 있는 진기한 매력을 가지고 생겨났다.

따라서 아슈케나짐이 사용하는 선율은 스타일상 가장 동양적인 것이지만, 이는 본래 '게셈' 서비스에 있어서 셰미니 아체레트 직전 유대인 해의 중요한 두 경우에 수행된 봉사를 연상시키는 두 가지 특징적인 구절의 활용에 기인한다. 이 구절들은 욤 키푸르의 끝부분에 있는 "네일라"에 대한 소개에서 나온 구절과 수꼬트의 할렐 때 룰라브웨이브 때 부른 구절에서 나온 구절들을 취하여, 새로운 구절과 함께 여기서 필사된 조합으로 발전시켰다.

이처럼 전통적인 억양이 매우 많이 활용되는 시스템(히브리어 칸틸레이션, 시너고그 음악, 누사흐(유대 음악) 참조)에 따르면 주례의 음색과 윤곽을 결정하는 특정 텍스트보다는 특별한 행사 및 봉사가므로 카디스를 독립적으로 제시할 필요가 없다.h, 무사프의 개막 축도, 또는 다음의 중세 구절들 모두 그 동기가 채용되었다. 그러나 이 구절이 일반적으로 전용되는 근본 사상을 요약하면 충분할 것이다. 앞의 선율은 아슈케나짐이 "게셈"과 "탈" 모두를 위한 전통적인 억양으로 사용한다.

세파르딕 멜로디

세파르딤과 함께 '게셈'과 '탈'의 가장 대표적인 선율은 솔로몬 이븐 가비롤의 아름다운 시가 두 예배에서 발생하는 '레소니 보난타'를 시작하는 것이다. 이 선율은 스페인어에서 비롯된 것으로, 원래 다른 리듬의 단어로 설정되었다는 증거가 있다. 동시대 사람들의 거듭된 증언에 따르면 10세기부터 15세기까지 끊임없이 회당적 용도에 맞게 각색되고 있었던 수많은 민요들 중 하나일 것이다. 마지막의 소장에서의 클로즈는 물론 곡의 각색 후의 어떤 챠잔의 영감이다.

레반트 멜로디

레반트에 보존된 버전은 세파르딕 선율의 토막토막으로 보인다. 그러나 이러한 예배에서 가비롤의 다른 찬송가 대신 터키 유대인들은 훨씬 더 동양적인 성격, 톤과 구조를 페르소아랍 음악 시스템의 최근 오프쇼트로서 보존하고 있다. 레반타인 전통은 서비스를 렌더링하는 데 활용되는 비유대 멜로디의 선택으로 이스라엘 나자라(1581년 dd)의 덕택이다. 그가 히브리어로 각색한 650곡 중에서 이 선율은 자리를 찾았을지도 모르는데, 특히 페르소아랍 음악계의 방식이 그의 선곡에서 가장 선호되었기 때문이다.

참조

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Solomon Schechter, Lewis N. Dembitz, Joseph Jacobs, and Francis L. Cohen (1901–1906). "Geshem". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 저자 매개변수(링크) 사용 그 참고 문헌:

• 바엘, 바알 테필라, 834-838번(아슈케나지 항공)
• 데 솔라와 아길라르, 고대 멜로디 45번(세파르딕)
• 뢰위트와 바우어, Shir ha-Kabod, 제1부 (터키어);
• F. L. Cohen, 이스라엘, 1899, III. 178;
• 《민요학회지》, vol. i. 2번, 34페이지.