키프로스계 미국인
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키프로스계 미국인들은 완전한 또는 부분적인 키프로스 혈통을 가진 미국인들이다.키프로스계 미국인들은 영어와 함께 키프로스 그리스어, 키프로스 터키어, 키프로스 아랍어 또는 아르메니아어를 사용합니다.키프로스계 미국인의 대다수는 동방 기독교인(주로 키프로스 동방정교회와 마론교 신자)이거나 수니파 이슬람교도입니다.
역사적으로 시골 출신임에도 불구하고, 초기 키프로스 이민자들은 주로 큰 도심에 정착했고, 뉴욕시가 가장 큰 공동체를 가지고 있었다.뉴욕주는 가장 많은 수의 키프로스계 미국인(약 2,587명)이 살고 있으며, 뉴저지주와 [2]플로리다주가 그 뒤를 잇는다.
역사
초도착
키프로스는 미국으로의 이민이 1930년대 초에 시작됐다고 보고했지만, 1954년 이후에나 자료를 구할 수 있다.최초의 그리스 이민자들은 1768년에 도착했고 450명의 식민지에 플로리다의 세인트 어거스틴 근처의 뉴 스미르나에 정착했다.터키계 미국인 이민은 잘 증명되어 있지 않다.1820년에서 1860년 사이에 미국에 온 터키계 키프로스인들은 종교적 또는 정치적 [3]박해를 피해 온 것으로 추정된다.
비록 1820년과 1860년 사이 키프로스에서 터키계 키프로스에 대한 정치적, 종교적 박해는 그 당시 키프로스가 오스만 제국의 일부였기 때문에 거의 일어날 것 같지 않다.
중대한 이민
이민이 가장 많았던 시기는 1955년에서 1959년 사이, 1960년대 그리고 1974년에서 1979년 사이였다.정치적 불안과 사회 경제적 불안의 시기였다.반식민지 투쟁 기간인 1955년부터 1959년 사이 키프로스인 2만9000명(인구 5%)이 섬을 떠났다.1960년대 경제 불황과 공동체 간 분쟁 기간 동안 키프로스 인구의 8.5%인 5만 명의 키프로스인이 키프로스를 떠났다.이 이민자들 대부분은 젊은 남성들로, 대개 무직이고 시골 출신이었다. 단 5%만이 대학 졸업생이었다.비록 75%가 영국으로 이민을 갔고 10%가 호주로 갔지만, 약 5%는 북미로 갔다.1974년 터키의 키프로스 침공 이후 터키인과 그리스계 키프로스인 51,500명이 이민자로 떠났고 15,000명이 해외 임시직이 되었다.이민자들의 새로운 물결은 호주를 가장 일반적인 목적지로 꼽았고, 북미, 그리스, 그리고 영국이 그 뒤를 이었다.미국 통계에 따르면 키프로스 이민은 1976년 828명으로 최고조에 달했고,[3] 이민자 수는 1984년 291명으로 줄었다.
합의
그리스계 키프로스인들은 이미 그리스 공동체가 형성된 지역에 정착하는 경향이 있다.1984년에 274명의 키프로스 사람들이 미국인이 되었다.이들 중 109명은 뉴욕에, 47명은 뉴저지에, 21명은 캘리포니아에, 13명은 메릴랜드와 버지니아에, 10명은 플로리다와 일리노이주에 각각 정착했다.많은 키프로스계 미국인들이 샌디에이고와 로스앤젤레스에 살고 있다.또 다른 공동체는 뉴저지, 플레밍턴, 브릭턴, 웨이사이드에 정착했다.1990년 미국 인구 조사에 따르면,[3] 키프로스 혈통의 4,897명이 미국에 살고 있다.2000년의 인구 조사에 의하면, 그 수는 7,663명으로 증가했다.이들 중 3337명은 단순히 '사이프리오트 미국인'이라고 답했고 3965명은 키프로스 그리스인, 361명은 키프로스 터키계라고 [1]주장했다.
문화
여성의 역할
현대의 키프로스계 미국인 여성들은 어머니보다 교육을 더 잘 받았고 집 밖에서 일을 할 가능성이 더 높다.전통적인 가정에서의 역할은 여전히 기대되고 있지만, 키프로스계 미국인 여성들은 가정에서의 책임과 직업의 균형을 [3]더 잘 맞출 가능성이 있다.
제2차 세계대전 이후 키프로스 여성들은 교육에 더 많이 접근할 수 있게 되었고 노동 인구에 대한 그들의 참여를 증가시켰다.금세기 초에 초등학교에 입학한 여학생과 남학생의 비율은 1 대 3이었다.1943년까지, 약 80%의 소녀들이 초등학교에 다녔다.1960년에 초등학교 교육이 의무화되었을 때, 남학생과 여학생의 입학 수준은 같았습니다.1980년대까지, 중등 교육을 받는 사람들의 45%가 여자아이들을 차지했다.1960년대 중반 이후에야 여성들은 고등교육을 받기 위해 키프로스를 떠났다.1980년대에,[3] 여성들은 해외에서 공부하는 이들의 약 32%를 차지했다.
키프로스 여성들은 전통적으로 농업에 종사하는 노동력에 오랫동안 참여해왔다.1960년부터 1985년까지 도시 노동력에서 여성의 비율은 22%에서 41%로 상승한 반면 농촌 노동력에서 여성의 비율은 51%에서 44.4%로 떨어졌다.키프로스 여성들은 사회보장 급여, 실업 보상, 휴가 기간 및 기타 일반적인 사회 조항과 같은 문제에 있어서 남성과 동일한 사회 복지에 대한 권리를 가지고 있었다.1985년 특별보호법은 여성에게 결혼 보조금과 보험 수입의 75%를 지급하는 출산 보조금을 지급했다.그러나 1990년대 초 키프로스에서는 직업적 성별 분리가 지속되었다.여성의 사무직 참여는 1970년대 후반 이후 두 배 이상 증가했지만 1985년에는 15명 중 한 명만이 관리직 또는 관리직에 있었다.전문직에서 여성의 비율은 10년 전 36%였던 것에 비해 1980년대 중반에는 39%로 증가했지만, 이 직업들은 전통적으로 여성들이 일자리를 찾았던 의료와 교직에 집중되었다.남성이 우세한 분야에서는 키프로스 여성의 전문직 점유율이 1976년 8%에서 11%로 높아졌다.여성이 우세한 분야에서는 남성이 전문직의 절반 [3]이하를 차지했다.
전통적인 태도는 특히 도시 지역에서 계속 변화하고 있지만, 1990년대 초에도 여전히 널리 퍼져 있었다.대부분의 키프로스 여성들은 집 밖에서 일했지만, 그들은 키프로스 남성 배우자들의 도움 없이 전통적인 가정에서의 역할을 수행할 것으로 기대되었다.정규직 직업을 가진 여성들은 집을 깨끗하게 유지하고 매일 따뜻한 식사를 제공하는 전통적인 기준에 의해 압박을 받았다.1990년대 키프로스 여성들은 성적인 [3]내용을 가진 것으로 해석될 수 있는 남자들과의 어떠한 사회적 접촉도 피함으로써 가족의 명예를 보호해야 한다는 기대에 여전히 부담을 느끼고 있었다.그리스계 키프로스계 미국인들은 렌트 기간 동안 육류, 생선 또는 유제품을 자제하는 것과 같은 교회 전통을 지지한다.부활절은 그리스계 키프로스 미국인들에게 가장 유명한 종교적 휴일이다.닭고기 육수에 달걀과 레몬으로 만든 아볼레모노 수프는 전통적인 부활절 음식이며, 특별한 부활절 치즈, 계란, 향신료, 허브가 들어있는 고소한 부활절 케이크도 효모 [3]페이스트리에 싸여 있다.
1970년에 미국의 사회학자 마빈 거스트와 제임스 H.텐젤은 키프로스의 두 주요 민족 공동체를 연구했고 터키계 키프로스인들이 역할이 명확하게 정의된 사회를 중시한다는 것을 발견했다.예를 들어, 그들은 공공 서비스를 성공적인 사업 경력보다 더 권위 있는 직업으로 간주한다.터키계 키프로스계 미국인들은 엄격한 무슬림은 아니지만 [3]종종 미국에서 무슬림 공동체의 일원이 된다.
그리스 정교회 세례
그리스 정교회 신자들 사이에서 결혼 후원자인 콤바리는 첫째 아이의 대부모 역할을 한다.그리스 정교회의 세례식은 여러 단계를 거친다.대부모가 아이를 대변하고 사탄을 버리고 공중에서 세 번 불고 바닥에 세 번 침을 뱉는 교회 나르텍스에서 시작된다.니케아 신조를 암송한 후, 아이의 이름이 처음으로 언급된다.교회 앞에서는 신부가 성수를 이용해 옷을 벗은 아이의 곳곳에 십자가를 그린다.대부모는 올리브유로 아이를 문지르고, 신부는 아이를 대부모에게 넘기기 전에 세 번 물에 담그고, 대부모는 아이를 새 흰 시트로 감싼다.세례에 따라, 아이는 특별한 기름(미론)을 바르고 새로운 옷을 입는다.촛불을 켜고 승려와 대부모가 아이를 안고 다른 아이들이 춤을 추며 즐거워한다.그런 다음 성경책을 읽고 아이에게 [3]성찬식을 한다.
그리스계 키프로스의 구애
그리스 키프로스 문화에서 약혼은 부모 간의 교섭이 선행되지만 부모가 중매결혼을 자녀에게 강요할 수는 없다.키프로스계 미국인들은 종종 부모의 개입 없이 짝을 고른다.대부분의 그리스계 키프로스인들은 그리스 정교회 결혼식을 [citation needed]올린다.
터키계 키프로스인들에게 결혼은 전통적으로 부모들 간에 협상되었지만, 오늘날에는 커플들이 대학에서 만나 부모님의 승인을 구하는 것이 드물지 않다.터키계 키프로스 남성과 비 터키계 키프로스/모슬렘 여성 간의 결혼은 종교적, 사회적 문화적 요인 때문에 터키계 키프로스 여성과 비 터키계 키프로스/모슬렘 남성 간의 결혼보다 훨씬 더 흔하다.세속적인 국민인 터키계 키프로스인의 결혼식은 키프로스든 미국이든 대부분 결혼 축하인에 의해 치러지고 터키계 키프로스인이 이맘에 의해 결혼하는 것은 드문 일이다.이혼은 [citation needed]드문 일이 아니다.
결혼식
키프로스에서 결혼식이 가장 인기 있는 시기는 여름이고 마을 전체가 축하를 합니다.양고기와 밀로 만든 풍부한 필라프인 레시가 준비되었고 손님들을 위해 특별한 작은 빵인 쿠라비에가 높이 쌓여 있다.미국 신부나 들러리와 비슷한 키프로스 결혼식의 후원자는 의례적인 친척이 된다.결혼비용은 남성 후원자인 쿰바로스 또는 여성 후원자인 쿰바라가 부담해야 한다.후원자들은 보통 그 부부의 첫 아이의 대모가 된다.대부분의 결혼식은 여러 [3]후원자가 참여한다.
전통적으로 신랑은 집과 신부 가족에게 가구와 린넨을 제공했습니다.이것은 부모 사망 후가 아니라 결혼 시 부모 재산의 균등한 부분을 자녀에게 배분하는 지참금이었다.1950년대까지, 이러한 결혼 시 재산 양도는 당사자들에 의해 구두로 합의되었다; 더 최근에는 서면 지참금 계약이 도입되었다.커플에게 제공할 속성 양을 지정합니다.그것은 모든 정당에 의해 서명되고 종교 당국에 의해 집행된다.제2차 세계대전 이후 신부가 집을 제공하는 것이 의무화 되었다.(특히 터키의 키프로스 침공 이후) 토지의 부족과 상당한 건축 비용을 고려할 때, 집의 소유는 결혼을 원하는 싱글 여성들에게 큰 이점이 되었다.1990년대에 일하는 여성의 수입은 주로 [3]주택 건설에 쓰였다.
터키계 키프로스 시골 사회에서는 결혼식이 며칠 동안 계속되었다.현대의 터키계 키프로스 커플들은 종종 결혼을 주선하기 위해 부모에게 의존하지 않는다.미국에서는 1990년대 초반만 해도 데이트가 흔치 않았지만, 커플들은 작은 그룹의 친구들을 만났다.한 커플이 결혼을 결정하자, 두 부모 모두 상담을 받았다.그 후 가족들은 약혼과 결혼을 [3]주선했다.
터키계 키프로스인들은 신부 가족의 그리스계 키프로스 전통을 채택하여 양가의 도움을 포함하여 신혼부부에게 상당한 도움을 주었다.전통적으로, 신부의 가족은 딸의 지참금의 일부로 집, 가구, 돈을 제공했다.신랑의 가족은 젊은 부부의 남은 주거 수요를 충족시켰다.만약 신부의 가족이 이러한 도움을 줄 수 없다면, 젊은 부부는 그들이 따로 살 수 있는 충분한 돈을 모을 때까지 신부의 가족과 함께 살았다.신부는 세히즈라고 알려진 그녀의 지참금의 나머지를 그녀의 새 집으로 가져갔고, 이것은 새로운 가족을 재정적으로 더 안전하게 만들었다.터키계 키프로스계 미국인들은 가능한 한 가족들이 도움을 보내지만 종종 그들만의 집을 제공한다.
종교
대부분의 그리스계 키프로스인들은 그리스 정교회 신자로, 키프로스 교회의 신봉자들이며, 그리스 전례법을 사용하는 전통으로 주교와 선출된 대주교로 구성된 시노드가 이끌고 있다.터키계 키프로스인은 이슬람교도이며 두 번째로 큰 종교 집단을 형성한다.의식은 정교회의 활동의 중심이다.유아기의 세례, 성유, 속죄, 성체, 아플 때나 죽을 때 결혼, 서품, 봉헌 등 7가지 성사가 인정된다.많은 그리스계 키프로스계 미국인들은 29명의 [3]이민자들에 의해 1900년에 인디애나폴리스에 세워진 교회와 같은 아주 작은 지역 사회에서도 그리스 이민자들에 의해 세워진 지역 정교회의 신도들이다.
거의 모든 터키계 키프로스인들은 수니파 이슬람 신자였으며 이슬람 교단에서 요구하는 것처럼 술을 끊는 것이 아니라 지중해 전통 관습을 따르고 있다.결혼식은 종교적이기보다는 공손했다.종교 지도자들은 정치에 거의 영향을 미치지 않았고 학교에서 종교 교육을 받을 수 있었지만 의무는 아니었다.종교는 터키계 키프로스인들 사이에서 개인적인 문제가 되었고 그들은 그들의 종교적 신념을 다른 사람들에게 강요하려 하지 않았다.라마단 기간 동안 약간의 단식, 금요일 기도에서의 적당한 참석, 그리고 성스러운 날에 대한 광범위한 의식이 있었지만, 터키계 키프로스인들은 거의 정통 이슬람교도들이 아니었다.일부 터키계 키프로스계 미국인들은 더 헌신적으로 변하지만, 대부분은 이슬람 [3]신앙에 덜 엄격하다.
마론파, 아르메니아인 및 라틴계
키프로스 이슬람교도들과 기독교인들은 애증 관계에 있다고 말할 수 있다.1820년대와 1830년대에 그리스 민족주의가 대두된 이후 키프로스의 분할에 이르기까지, 두 주요 민족 집단은 거의 협력하지 않았다.그렇지 않으면 1974년 그리스가 섬을 그리스에 합병시키려는 쿠데타에 대응해 터키군이 섬에 상륙할 때까지 실질적인 분리독립은 없었다.키프로스에는 이 시기 초에 세 개의 다른 민족이 있었다.마론파, 아르메니아인, 라틴계.그들은 모두 합쳐서 약 6,000명에 불과했는데, 이는 섬 인구의 1%도 안 되는 숫자였지만, 그들은 그들만의 사회 제도를 유지했고 정부 기관으로 대표되었다.마론파와 아르메니아인은 비잔틴 시대에, 라틴계는 그보다 약간 늦게 왔다.마론파는 1200년 전 레바논에서 키프로스에 정착한 아라메안 출신의 가톨릭 기독교인이다.그들은 많은 그리스어와 터키어가 섞인 아랍 사투리를 사용합니다.20세기 중반까지, 그들은 주로 키프로스 북서부의 4개의 마을에서 살았다.아르메니아계 키프로스인은 주로 도시인과 상업인이었으며, 그들 대부분은 제1차 세계대전 이후에 이주했다. 라틴인들은 남부 해안의 항구 도시의 상인 가족들에 집중되어 있었고 루시냥과 베네치아 [3]상류층의 후손이었다.
고용과 경제
1984년 키프로스 이민자의 59%가 전문직을 가지고 있었다.키프로스계 미국인들은 고등교육을 받았다.많은 그리스계 키프로스계 미국인들은 교사, 의사, 학자다.터키계 키프로스계 미국인들은 종종 의사, 과학자, 엔지니어로 고용된다.20세기 전반의 이민자들은 종종 큰 산업도시에서 일자리를 찾은 비숙련 노동자들인 반면, 후속 이민자들은 거의 [3]모든 분야에서 고용된 고도로 숙련된 전문직 종사자들이었다.
교육은 사회적 지위 상승의 흔한 방법이었고 대부분의 키프로스인들은 고등교육과 화이트칼라 직업을 존중했다.20세기 후반의 경제 성장은 많은 키프로스인들이 그들의 부모들보다 더 정교한 일을 얻을 수 있게 해주었다.한 세대 안에, 가족은 농업 배경에서 교육, 정부 또는 중소기업의 도시 직업으로 옮겨갈 수 있었다.전통적인 자급 농업과 축산 경제는 도시 지역을 확장하는 상업 경제로 대체되었다.농업으로부터의 비행은 1974년에 최고조에 달했고, 그 때 가장 우수하고 생산성이 높은 농경지가 터키의 손에 넘어갔다.1960년에는 경제활동인구의 40.3%가 농업노동자였지만 1973년에는 33.6%로 줄었다.1988년 정부 수치는 노동인구의 13.9퍼센트만이 전업 [3]농업으로 생계를 유지한다고 추정했다.
정치
많은 그리스계 미국인 정치 및 사회 단체들이 1880년대부터 존재해왔다.터키계 미국인의 미국 정치 참여는 1974년 터키인의 키프로스 침공이 그리스인에 대한 미국 정부의 지원에 맞서려는 사람들을 동원하기 전까지 시작되지 않았다.1990년대에 키프로스계 미국인 단체들은 그리스계와 터키계 모두 정치적 이익을 위해 [3]로비를 벌였다.
그리스계 키프로스 이민자들은 미국과 키프로스 모두에 충성할 뿐만 아니라 그리스에 [3]대한 강한 문화적, 민족적 충성심을 가지고 있다.두 번의 세계 대전 동안, 그리스계 키프로스계 미국인들은 미국 군대에서 복무했고 다양한 전쟁 자금 모금에 참여했다.키프로스인들은 제2차 세계 대전에서 연합군의 확고한 지지자였다.이것은 1940년 독일의 그리스 침공 이후 특히 그랬다.징병은 섬에 부과되지 않았지만, 6,000명의 그리스-사이프리오 지원자들이 그리스 전역 기간 동안 영국의 지휘 하에 싸웠는데, 이는 키프로스가 전쟁 후에 그리스에 양도될 것이라는 영국의 약속 때문이었다.전쟁이 끝나기 전에, 30,000명 이상이 영국군에서 [3]복무했다.
키프로스 공화국과의 관계
키프로스계 미국인들은 여전히 키프로스에 중요한 정치적 이슈에 관여하고 있다.1999년 말, 미국 대통령 빌 클린턴은 키프로스 문제에 대한 해결책을 찾겠다는 의지를 표명했고 그의 행정부는 모든 이해 당사자들을 [3]회담을 위해 모이게 하는 노력을 강화할 것이라고 말했다.
키프로스와 미국의 관계는 1974년 니코시아 주재 미국 대사 로저 데이비스의 암살로 인해 방해를 받았다.닉슨과 포드 정부는 1974년 위기 동안 난민 재정착과 평화 회담에 관여하게 되었고 보다 활동적인 미국 정책이 도입되었다.1981년 국무부의 특별 키프로스 조정관이 설치되었다.레지날드 바르톨뮤(1981–82), 크리스티안 채프먼(1982–83), 리처드 하스(1983–85), 제임스 윌켄슨(1985–89)과 넬슨 레드스키(1989–95), 제임스 윌리엄스(1995–96), 캐리 카바노(1996–97), 토마스 밀러(1997)가 그 자리를 이어받았다.1995년 6월 미국은 리처드 비티를 키프로스 특별대통령 특사로 임명했다.그는 리처드 C 대사가 뒤를 이었다. Holbrooke(1997-1999)와 Alfred Moses(1999-2000)가 있다.신뢰구축 방안, 지역사회간 프로젝트, 협력 및 키프로스에 대한 미국의 연간 1500만달러 원조 프로그램에 대한 새로운 방향에 대한 논의를 자극하려는 노력은 공화국 정부의 저항에 부딪혔다.공화국은 미국 [3]의회와 그리스계 미국인 공동체가 미국 정책에 있어 친터키 성향으로 간주되는 것을 시정해 줄 것을 기대했다.
1997년 미국의 키프로스 수출 총액은 약 7억달러로 미국은 키프로스의 주요 수입국이 됐다.미국은 1970년대 중반부터 유엔난민고등판무관과 키프로스 적십자사를 통해 이 두 공동체에 3억5천500만 달러를 지원했다.미국은 그리스와 터키계 키프로스인들을 [3]위한 양지역 프로젝트와 미국 장학금 지원을 위해 연간 1500만 달러를 지원하고 있다.
역대 미 행정부는 유엔 주도의 공동체 간 협상을 키프로스에서 공정하고 영구적인 해결을 달성하기 위한 최선의 수단으로 보고 있다.1999년 현재 미국은 유엔 사무총장이 키프로스 분단을 해결하려는 노력을 적극 지지하고 지원하고 있습니다.
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- 키프로스 아메리카 조직 연맹(FCAO) - 키프로스 아메리카 조직 연맹(FCAO)은 미국 전역에 위치한 28개의 그리스계 키프로스 아메리카 협회를 대표하는 비영리 단체입니다.그 사명은 지부들 간의 좋은 관계와 연대를 발전시키고, 그들의 목표를 홍보하고, 그들의 관심사와 사회, 교육, 자선 및 문화 활동의 조정을 대변하는 것이다.FCAO는 주로 키프로스 및 그리스계 미국인 공동체 내에서 그리스어와 미국 내 그리스어 및 키프로스의 역사와 문화 유산을 보존하고 홍보하는 자선 활동을 수행하고 홍보합니다.또한 그리스 정교회가 그리스계 미국인의 정체성과 미국에 대한 그리스 정교회의 신앙을 확립하고 보존하는 데 있어서 리더십을 지지한다.
- 아스가타 "사이프루스" 협회
- 미국 CYPRECO, Inc.
- 뉴저지 키프로스 협회
- 키프로스 조수 자선 협회, 버지니아 주
- 키프로스 노퍽 버지니아 자선 협회
- 키프로스 연구 문화 센터
- 키프로스 대필라델피아 협회
- 미국의 에노시스 레프카리톤
- 프렌즈 오브 키프로스 주식회사
- 키프로스의 친구들 기구
- NJ의 그리스계 키프로스인
- 칼라바소스 형제회
- 그레이터 시카고 키프로스 아메리칸 소사이어티
- 람푸사 키프로스 미국 협회
- 롱아일랜드 아메리칸 키프로스 협회(LIACA)
- 뉴저지 키프로스 협회 살라미스
- 미국 범사이프리아 협회
- 엘레프테리아 판시프리아 축구단
- 범사이프리아 협회-아슬레틱 부문
- 범사이프리아 문화과
- 범사이프리아 협회 무용부
- 범사이프리아 협회 – 여성 이니셔티브 네트워크
- 플로리다 판사이프리아 협회
- 미국 범파피아 협회
- 워싱턴 메트로폴리탄 주의 범사이프리아스
- 아메리카 연합 키프로스인
- 북캘리포니아의 그리스계 키프로스인 연합
- 스태튼 섬의 범사이프리아인 "아프로디테"
- 키프로스 무역 센터(CTC)—키프로스 공화국 상공관광부의 전 세계 12개 수출 촉진 사무소 중 하나.키프로스 제품 및 키프로스를 국제 비즈니스 센터로 홍보함으로써 키프로스와 미주 간의 무역 관계를 촉진하고 강화한다.
- 키프로스 - 미국 상공회의소 - 키프로스 공화국과 미국 간의 상업, 산업, 경제 관계 및 각 산업, 무역, 기업 간의 상업 교류 발전을 촉진하고 확대하며, 회원국이 미국에서 사업 목표를 달성할 수 있도록 모든 지원을 제공한다.미국, 키프로스 및 기타 국가에 있습니다.
박물관 및 연구
- 뉴욕 주립 대학교 올버니 대학 키프로스 연구 연구소
- 키프로스 박물관(잭슨빌)
레퍼런스
- ^ a b "U.S. Census Bureau, 2019 American Community Survey 1-Year Estimates". data.census.gov.
- ^ Schaefer, Richard T., 인종, 민족, 사회 백과사전, 제1권 (2008) 366 ISBN 978-1-4129-2694-2
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x "Cypriot Americans - History, The first cypriots in america, Significant immigration waves". Everyculture.com. Retrieved 7 October 2017.
추가 정보
- 두빈, 마크키프로스: 러프 가이드London: Rough Guides Ltd, 1996.
- 듀렐, 로렌스쓴 레몬.작가의 새로운 소개와 함께.뉴욕: 말로우, 1996년.
- 밀러, 올리비아"Cypriot Americans." Thomas Riggs에 의해 편집된 다문화 아메리카의 게일 백과사전(제3판, 1권, 게일, 2014), 페이지 607-617. 온라인.
- 솔스텐, 에릭키프로스: 컨트리 스터디.워싱턴 D.C.:1993년, 미국 의회 도서관 연방 연구부.
- 스트레이스거스, 톰키프로스: 디비전 아일랜드미네소타주 미니애폴리스: 러너 출판사, 1998.