타르페아

Tarpeia
타르페아
타르페아의 고문을 그린 기원전 89년 데나리우스
아우구스투스의 우두머리와 함께 데나리우스(기원전 19년~18년)와 반대편에서는 타르페아가 병사들의 방패에 짓눌렸다.

로마 신화에서 로마군 사령관 스푸리우스 타르페우스의 딸인 타르페아(/trrpipiə/)베스탈 처녀로, 보석 보상이 될 것이라고 생각한 것에 대해 여자들이 납치될 당시 로마 시를 사빈족에게 배반했다.대신 그녀는 압사당했고 그녀의 몸은 로마 카피톨린 언덕의 남쪽 절벽에서 주물러졌고, 그 후 그녀의 이름을 따서 타르페스 바위(루페스 타르페아)라고 불렀다.[1]

레전설

바실리카 아에밀리아 성당(AD1세기)의 프리즈에서 단편적안도감으로 타르페아를 공격하는 병사들

전설에 따르면 로마가 사비네 왕 티투스 타티우스에게 포위당했을 때, 성채의 사령관인 스푸리우스 타르페우스의 딸 타르페아가 사비네 진영으로 접근하여 "왼팔에 기른 것"을 대가로 성 안으로 들어가겠다고 했다.금을 탐내는 그녀는 그들의 팔찌를 의미했지만, 대신 사빈 부부는 방패(왼쪽 팔에 차고)를 그녀에게 던져 그녀를 짓눌러 죽였다.그리고 나서 그녀의 시신은 카피톨린 언덕 남쪽 정상의 가파른 절벽에서 던져졌다(또는 일부의 설명에 따르면, 묻혔다).그러나 사비인들은 포룸을 정복할 수 없었다. 포룸의 문은 야누스에 의해 만들어진 끓는 물 제트로 기적적으로 보호되었다.[2]

이 전설은 남북전쟁 이후인 기원전 89년 사비누스에 의해 묘사되었고 기원전 약 20년 아우구스투스 황제의 은 데나리우스에도 묘사되었다.타르페아는 나중에 로마에서 배신과 탐욕의 상징이 될 것이다.[3]그녀가 던져진 절벽은 타르페아 바위로 명명되었고,[2] 로마의 가장 악명 높은 반역자들에게 처형 장소가 될 것이다.

계정

리비

리비의 계정은 파비우스, 디오니시오스, 피소의 정보를 이용하는데, 모두 리비 이전에 타르페아의 기존 계정을 가지고 있었다.이전의 작가들은 전설에서 전해지는 신화의 기본 이야기를 형성한다.리비가 덧붙이는 독특한 디테일은 타르페아가 탐욕스럽게 금을 찾는 것이 아니라 일단 들여보내면 무기를 포기하도록 사빈족을 속이려 했다는 제안이다.리비는 다음과 같이 쓰고 있다.

왼손에 있던 것을 넘겨주기로 한 합의에서 그녀가 진정으로 추구한 것은 그들의 무기였고, 사기 행각을 벌인 것처럼 보이던 그녀는 자신의 '임금'에 의해 풀려났다고 말하는 사람들도 있다.[4]

리비는 명시적으로 타르페아를 베스탈이라고 부르지는 않지만, 그는 타르페아를 "비르고"라고 부른다.로마 역사학자들은 전형적으로 이것이 그녀가 베스탈인이라는 것을 의미한다고 말한다.[5]

바로

바르로의 타르페아에 대한 설명은 리비의 이야기와 거의 동일하지만, 바르로는 타르페아가 베스탈인이었다는 것을 포함한다.바르로는 플루타르크가 처음 4개의 베스탈 중 하나가 타르페아라고 썼을 때 이 세부사항을 덧붙였다.[6]이 추가된 디테일은 현재 타르페아가 베스탈인이라는 신화에서 받아들여지고 있기 때문에 의미가 크다.또한 오레티우스와 같은 작가들이 이 디테일을 확장하고 타르페아가 정결하지 않다는 주제를 덧붙일 수 있는 길을 닦았고, 그래서 그녀가 욕심을 냈던 것이다.

네레티우스

에레티우스의 계정은 예술의 산물로 간주된다.그 시는 타티우스와 타르페아의 정사를 가장 두드러지게 소개했다.이것은 바르로가 타르페아를 베스탈 처녀로 추가했기 때문에 사용되었다.타르페아는 베스탈 성모였기 때문에 사랑(그리고 따라서 성욕)은 타르페아의 로마에 대한 탐욕과 배신을 예시하는 데 이용될 수 있었다.[7]신화에 대한 이러한 예술적 접근은 로마인들에게 이야기를 더 친근하게 만들고 탐욕이 누군가를 압도할 때 일어나는 일에 대한 더 큰 상징으로 작용한다.

상징성

고대에 흔히 쓰이는 은유로는 수맥과 여성의 성감대의 연관성이었다.여성의 몸은 용기인 반면, 내부의 물은 그녀의 다산을 나타낸다.[8]타르페아는 베스탈 성모였기 때문에, 처음에 오레티우스의 계정으로 타티우스를 보았을 때 물그릇을 떨어뜨렸다는 것은 매우 의미심장하다.베스탈 버진스는 로마의 완벽한 시민의 전형이었다.그들의 '침투되지 않은 피부'는 로마의 성벽이 서 있는 것을 비유한 것이었다.[9]떨어진 물은 타르페아가 정숙하지 않아 자신의 욕심과 '에로틱한 타락'을 연결한 것으로 해석된다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ Sanders, H. (1904). Roman historical sources and institutions. Macmillan. pp. 1–47.
  2. ^ a b Morford, M.; Lenardon, R. (1999). Classical mythology. Oxford University Press. p. 536. ISBN 978-0-19-514338-6.
  3. ^ "Denier d'argent, Rome, vers 20/18 avant J.C." (in French). Retrieved 2009-06-28.
  4. ^ 웰치, T. (2012).리비의 타르페아에 대한 관점EuGeStA, 2, 173.시카고
  5. ^ M. M. 모포드, Lenardon, R. (1999년)고전 신화.옥스퍼드 대학 출판부. 9. ISBN 978-0-19-514338-6.
  6. ^ M. M. 모포드, Lenardon, R. (1999년)고전 신화.옥스퍼드 대학 출판부. 9. ISBN 978-0-19-514338-6.
  7. ^ M. M. 모포드, Lenardon, R. (1999년)고전 신화.옥스퍼드 대학 출판부. 17-18페이지.ISBN 978-0-19-514338-6.
  8. ^ Micaela, Janan (1999). ""Beyond Good and Evil": Tarpeia and Philosophy in the Feminine". The Classical World. 92: 435.
  9. ^ Parker, Holt (2004). "Why Were the Vestals Virgins? Or the Chastity of Women and the Safety of the Roman State". American Journal of Philology. 125 (4): 568. doi:10.1353/ajp.2005.0009. S2CID 154436702.
  10. ^ Runsdorf, J. H. (2008). "Weaker Vessels: Spenser's Abessa and Propertius's Tarpeia". Notes and Queries. 55 (2): 162. doi:10.1093/notesj/gjn049.

원천

  • Livy. "Ab urbe condita". Vol. 1:11. Translated from the Original with Notes and Illustrations by George Baker, A.M.. First American ed., from the Last London Edition, in Six Volumes. (New York: Peter A. Mesier et al., 1823). Retrieved 1 May 2016.{{cite news}}: CS1 maint : 위치(링크)
  • 네레티우스, IV.4