프리드 거터

Fried Geuter

프리드리히 빌헬름 "프리트" 게우터(Carl Freedrich Wilhelm "Fried" Geuter, 1892년 6월 27일 독일 다름슈타트에서 태어나 1960년 2월 14일 영국 라벤스우드에서 사망)는 인류학 특수 니즈 교육의 선구자였으며, 선필드 아동원의 공동 설립자였으며 버크셔 크라우손 인근 라벤스우드 마을 정착지의 교사였다.[1]

전기

튀긴 게우터씨는 요한 페테르 빌헬름 게우터(Johann Peter Wilhelm Geuter)와 베르타 빅토리아 올렌도르프(Bertha Victoria Ollendorff) 사이에서 태어났으며, 어려서부터 영국과 잉글랜드의 문화를 알게 된 국제적인 인맥을 가진 프랑크푸르트 상인 집안이다. 이 외에도, 그가 상업에 종사하기 위해 공부하기 전까지는 그의 어린 시절과 젊음에 대해 알려진 것은 아무것도 없지만, 제1차 세계대전에서 즉시 군 복무를 요청받았다. 비록 그가 총을 가지고 놀면서 친구를 실신시켰다고 알려진 후, 그는 다시는 총을 가지고 다니지 않겠다고 맹세했지만, 그는 군사적인 일을 하지 않으면 안 된다는 것을 알았다.예배 1918년 그는 자신이 주둔하고 있던 메스체데의 수비대에 근거지를 둔 오스트리아의 간호조무사 마리아 푸흐스를 만나 결혼했다. 그 부부는 나중에 아들 한 명과 딸 두 명을 낳았다.

그가 헤르베르트 한을 만난 것은 같은 해, 한이 수비대에서 통역관으로 활동하면서 자신의 군대 오두막에서 루돌프 슈타이너의 근본적 작품을 읽기 위해 모일 소그룹도 메스체드에서 만난 것이다. 그들은 밤새도록 계속된 크리스마스 이브에 대화를 나누었는데, 한씨는 너무 활기차서 촛불이 오래 전에 타버렸지만, 새벽 예배에 참석했다는 소식을 전했다고 한다. 이런 대화는 '대화의 천재'에 홀린 듯 프리드가 꾸민 화장의 일부였던 것으로 보인다.

한 서클의 친구들도 함께 에밀 몰트, 빌헬름 폰 블룸 교수, 칼 웅거와 같은 이름을 처음으로 들으면서 슈투트가르트로부터 발송되고 있는 소셜 3폴딩에 관한 글들을 연구하기 시작했다. 전쟁 직후, 허버트 한과 프리드 거터는 슈투트가르트에서 이 운동을 위해 일하기 시작했고, 곧 프리드는 사업 벤처 사업인 '코멘덴 태그'에 종사하게 되었다.

1920년에 그는 독일의 한 도시에서 다른 도시로 순회하며 짧지만 심각한 병 후에 갑자기 그가 특수 필요를 위한 교육자가 되고 싶다는 것을 깨닫게 되었을 때 월터 요하네스 스타인과 허버트 한을 위한 강연 투어를 조직했다. 그 결정은 그의 더 많은 삶의 방향을 바꾸었고, 그는 스위스 알레스하임에 있는 소넨호프로 옮겨 이타 웨그만의 지도 아래 일했고, 그녀는 그에게 정신적 장애를 가진 아이들을 돌보고 교육하는데 채택된 필요와 방법에 대한 통찰력을 고무시켰다. 그는 1929년까지 그곳에서 일했고, 그 때 Ita Wegman의 격려를 받아 영국으로 건너가 Special Needs의 설립을 도왔다.

그는 어렸을 때 그곳에서 가족의 사업적 관심 때문에 영국을 잘 알게 되었고, 언어에 완전히 숙달되어 있었다. 처음에 그는 Ita Wegman의 일과 연결된 Kent의 어린이집에서 일했다. 그 후 그는 로이드 윌슨 부인으로부터 버밍엄 셀리 오크에 있는 그녀의 인류학 단체에게 강연을 초청받았다. 강의가 끝난 후 그는 그녀의 아들 마이클 윌슨을 만났는데, 그 당시 음악가 겸 지휘자로 성공한 사람이었다. 두 사람은 마이클 윌슨이 자신의 일에 동참하고 싶다는 뜻을 밝히게 하는 대화를 나눴다.[2]

선필드 어린이 집

프리드는 켄트의 집에서 하는 일에 점점 더 환멸을 느끼게 되자, 그와 마이클 윌슨은 떠나기로 결심하고 클렌트 마을에 선필드 어린이집을 세웠다. 그는 처음부터 모든 동료들을 루돌프 스타이너자유철학 공동연구에 참여시켰다. 인간의 지식과 문화의 기본을 가진 이러한 공동의 투쟁은 전체 벤처기업에 깊이와 인격을 부여했고 선필드는 공동체 구성원들 사이에서 매우 다양한 문화 행사와 따뜻한 분위기로 영국 내 인류애적 청년 작업의 중심이 되었다.

라벤스우드

1951년 그는 아내와 선필드 집을 떠나 이사벨 뉴이트와 두 번째 결혼을 했고 스위스에서 한동안 살면서 강의를 했다.[3] 그 후, 1953년 그는 크라우손에 의해 라벤스우드에 있는 정통 유대인 부모들의 특별한 필요를 위한 인류학적으로 지향적인 집을 운영하도록 요청받았다. 그는 이 기관의 동료들이 인류학 치료 운동의 기본 요건에 부합하는 방식으로 일상 및 연간 리듬으로 삶을 영위할 수 있도록 하는 조건에 동의했다. 반면 유대인 아이들의 의식 습관과 관습은 결코 영향을 받아서는 안 된다. 프리드 거터(Fried Geuter)가 이 작품을 넓은 문화적 맥락에서 배치할 수 있었던 태도와 태도는 인류학적 특수 요구 작업으로 공식계로부터 폭넓은 찬사를 받았다.

1960년 2월 14일 프리드 거터(Fried Geuter)는 라벤스우드에서 심부전으로 사망했다.

그는 일상생활의 사건들이 우리에게 말해주고 싶은 모든 것을 보고 듣는 것을 단순히 마음만 허락한다면, 그 방식과 수단이 항상 그 일을 마스터하기 위해 발견될 것이기 때문에 미래에 대해 걱정할 필요가 없게 된다는 강한 확신을 가지고 있었다.[4]

참조