발굴된 성경

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발굴된 성경

성경을 위한 먼지 자켓 발굴
작가	이스라엘 핑켈슈타인과 닐 애셔 실베르만
나라	미국
언어	영어
제목	고고학
출판사	출판의 자유
발행일자	2001
매체형	인쇄(하드백)
페이지	385 페이지
ISBN	978-0-684-86912-4
OCLC	44509358
듀이 십진법	221.9/5 21
LC Class	BS621 .F56 2001

발굴된 성경: 2001년에 출판된 고고학의 새로운 고대 이스라엘 비전과 그 신성한 본문의 기원은 이스라엘의 고고학과 히브리 성경의 기원과 내용과의 관계에 대해 논하고 있다. 저자는 이스라엘 핑켈스타인 텔아비브대 고고학 교수, 고고학자, 역사학자, 고고학 매거진 기고 편집자인 닐 애셔 실버먼이다.

방법론

저자들이 적용한 방법론은 고고학에 중점을 둔 역사적 비판이다. 저자들은 '성경과 해석' 웹사이트에 자신의 접근법을 "성경은 가장 중요한 유물과 문화적 업적 중 하나이지만 고고학적으로 발견되는 모든 서술적 틀이 맞아야 하는 의심할 여지 없는 서술적 틀은 아니다"라고 설명한다. 이들의 주된 논점은 다음과 같다.^[1]

...가부장제, 정복제, 판사들, 연합왕정제 서술에 대한 고고학적 분석[보여]은 그들 중 어느 누구에게도 설득력 있는 고고학적 증거는 없지만, 그 이야기들 자체를 기원전 7세기 후반의 문맥에 두는 명백한 고고학적 증거가 있다는 것을 보여준다.

이 증거에 기초하여 그들은 제안한다.

… 이스라엘과 유다 왕국의 뚜렷한 역사를 고고학적으로 재구성하여, 크게 방치된 오므라이드 왕조의 역사를 부각시키고, 이 지역의 아시리아 제국주의의 영향이 결국 더 가난하고, 더 외진, 그리고 더 종교적인 c를 만드는 일련의 사건들을 어떻게 시작했는지를 보여주려고 시도했다.뒤늦게 온 이스라엘이 바라는 이교도의 중심지였던 유다에 대한 복종 왕국

Salon.com^[2]에 대한 검토자가 언급한 바와 같이, <발견된 성경>의 접근법과 결론은 특별히 새로운 것은 아니다. 텔아비브 대학의 고고학 교수인 제예프 헤르조그는 1999년에 하레츠를 위한 커버스토리를 썼는데, 그는 같은 방법론에 따라 비슷한 결론에 도달했다; 헤르조그는 또한 이러한 발견들 중 일부는 성서학자들과 고고학자들 대다수가 몇 년, 심지어 몇 십 년 동안 받아들였다고 언급했다.y는 최근에 일반 대중들의 인식에 흠집을 내기 시작했다.^[2]

내용

초기 성서고고학은 성서가 참이어야 한다는 가정과 성서 서술의 삽화로만 여겨지는 것을 발견하고 성서에 맞는 증거를 해석하는 것으로 진행되었다. 에일렛 Mazar와 같은 몇몇 고고학자, 업무 일지 성경과 스페이드와 같은 시도는 성경의 accuracy,[표창 필요한]를 입증한 도구로 고고학을 치료하기 위해 이"그리고 spade 성경"접근을 하지만 케네스 Kitchen,[3][독창적인 연구?] 같은 1970년대 대부분의 고고학자들은, 대신 evidenc을 해석하기 시작했다 계속하고 있다.E 다른 archaeolog의 불빛이 있는 곳에서만.y, 성경을 의심의 여지가 없는 진리라기 보다는 조사되어야 할 유물로 취급하는 것.^[4] 이러한 접근은 구약성경의 역사성에 대한 찬반 양론으로 귀결되었다.^[3][5]

조상 및 시대착오

발굴된 성경은 성경의 '서문'이라는 용어와 내러티브가 설정된 맥락에서 고고학적 증거와의 관계를 고려하는 것으로 시작된다. 고대 근동의 사회와 문화에 대한 고고학적 발견은 작가들로 하여금 많은 시대착오적 현상을 지적하게 하고, 이 이야기들이 실제로 기원전 9-7세기에 세워졌음을 암시한다.^[6]

• 아라마에 사람들은 자주 언급되지만, 기원전 1100년경까지는 고대 문헌에 언급되지 않았으며, 기원전 9세기 이후 비로소 이스라엘의 북쪽 국경을 지배하기 시작한다.^[7]
• 본문은 이웃 왕국인 에돔의 초기 기원을 기술하고 있으나 아시리아의 기록은 에돔이 기원전 8세기 후반 아시리아에 의해 이 지역을 정복한 후에야 존재하게 되었다는 것을 보여준다; 그 이전에는 왕 기능을 하지 않았고, 뚜렷한 상태는 아니었으며, 고고학적 증거는 그 영토가 희박하기만 하다는 것을 보여준다. 인구가 ^[8]많은
• 요셉 이야기는 껌, 밤, 몰약을 운반하는 낙타 무역업자들을 말하는데, 그것은 첫 천년 전에는 거의 없을 것 같았고, 아시리아의 패권주의가 이 아라비아 무역을 주요 산업으로 번창하게 만들었던 기원전 8-7세기에 들어서야 그러한 활동이 일반화되었다.^[9] 최근 팀나 계곡에서 발굴된 결과, 기원전 930년경 아라비아 반도 밖이나 이스라엘에서 발견된 낙타의 뼈 중 가장 이른 것이 발견되었다. 이것은 아브라함, 요셉, 야곱, 에서의 이야기가 이 시간 이후에 쓰여졌다는 증거로 보여진다.^[10][11]
• 고센 땅은 창세기 45장 9~10절의 출애굽기 장소와 시기로 보아 ^[12]6~5세기에만 나일 삼각주를 지배했던 아랍인 그룹에서 유래한 이름을 가지고 있어 출애굽기들은 성경 연대표보다 거의 1천년 가까이 뒤처지게 되었다.
• 이집트의 파라오는 비록 이집트의 영토가 가나안 북부로 확장되어 7세기까지^[13] 북쪽에서부터 침공을 두려워하는 것으로 묘사되고 있다.

이 책은 8~6세기 사이에 쓰여진 성경 5권 중 대다수를 텍스트 장학금으로 주장하는 다큐멘터리 가설에 해당한다고 평한다.^[14] 고고학적 결과와 아시리아의 기록에 의하면 이스라엘 왕국이 둘 중 더 컸다고 하지만, 창세기에 의해 유다 왕국이 더 큰 주목을 받고 있다. 유다 왕국은 아브라함, 예루살렘, 유다(총대주교), 헤브론 등 북부 왕국(이스라엘)의 인물과 장소보다 더 많은 내러움을 받고 있다.); 출토된 성경은 이 야훼 교재가 기원전 720년 이스라엘이 멸망함으로써 얻은 기회를 잡으려는 시도로서, 유다가 (항상) 선비성을 가지고 있는 가운데, 이스라엘을 단일 민족으로 묘사하기 위한 시도라고 설명한다.^[15]

이스라엘 자손의 기원

현대 고고학 조사와 오지만디아스(기원전 13세기)라고도 알려진 라메스 2세 시대의 꼼꼼한 고대 이집트 기록에도 불구하고, 히코스를 제외한 ^[16]시나이 반도 전역으로 반달족 무리들이 이주한 고고학적 증거가 분명히 부족하다는 이 책의 언급이 있다. 비록 Hyksos 어떤 면에서 좋은 시합, 그들의 주요 중심 아바 리스(나중에 다시 'Pi-Ramesses의)에 있는데도, 그 지역의 심장에 고센 땅'의 'land고 마네토가 힉소스 왕조 결국 Jerusalem,[17]에 힉소스 왕조의 아니라 노예지만 통치자들, 다른 문제들을 던지는 템플을 쓰기,는 해당하는안녕 그들을 다시 데려오려고 쫓기기는커녕 쫓기기도 했다.^[17] 그럼에도 불구하고, 이 책은 출애굽 이야기가 이집트에 의한 7세기 유다 지배에 대한 저항의 용기를 북돋우기 위해 히코스를 추방한 막연한 기억에서 진화한 것일 수도 있다고 주장한다.^[18]

핀켈슈타인과 실베르만은 출애굽기 이후 이스라엘 자손이 가나안을 정복하는 대신(여호수아의 책에 의해 제시된 바와 같이) 그들 대부분은 사실 항상 그곳에 있었다. 이스라엘 자손은 단순히 독특한 문화로 발전한 가나안 사람일 뿐이라고 주장한다.^[19] 이스라엘 자손의 중심부에서 장기적인 정착 패턴의 최근 조사;[20]이런 합의들 현대 베두인족 캠프, 의견에 비슷한 모습이 폭력적 침입이나 심지어 평화로운 침투의 흔적이 없는 것이 아니라, 오히려 1200년에 마을 이전에 사람이 살지 않는 고원에 나타나는에 대해 갑작스런 인구 통계학적 변환을 보여 준다.gt주민들은 한때 가나안 도시 문화의 청동기 말기 붕괴에 의해 농업을 시작하게 된 목회 유목민이었다.^[21]

저자들은 여호수아가 하솔, 아이, 예리코와 같은 도시가 파괴되는 단 몇 년 만에 이스라엘이 가나안을 정복한 것을 묘사한 책을 문제 삼는다. 파괴 다른 사건으로 인하여에 대해 민족 공동의 기억의 변덕의 telescoping 효과의 결과로 핀켈슈타인과 Silberman 이 설명은 이 도시들 중의[22]현대 고고학적 시험과 하솔 Jericho,[23]는 경우에는 표창 완벽한 100명 이상 300명년 후에 파괴했다. 하지만 그런 그들의 파괴, 수세기의 기간 본격적인 스팬화를 보여 준다.Eded하는 동안 아이(의 na.나는 사실 '파괴'를 의미하고 있다)는 뜻으로, 후기 청동 가나안이 붕괴되기 전, 대략 1천 년 동안 완전히 버려졌다. 여리고와 마찬가지로 이스라엘 자손이 정복한 것으로 추정되는 당시에는 정착지가 없었다."^[24]

다윗과 솔로몬 아니면 오므리데스인가?

비록 사무엘 서적과 왕실의 초기 부분은 사울, 다윗, 솔로몬이 강력하고 세계적인 연합인 이스라엘과 유다 왕국을 연이어 통치하는 모습을 묘사하고 있지만, 핀켈슈타인과 실버만은 현대의 고고학적 증거를 이것이 사실이 아닐 수도 있다는 것을 보여주는 것으로 여긴다. 대신 고고학은 솔로몬 시대에 이스라엘의 북쪽 왕국이 매우 작고 가난하여 광대한 군대를 지불할 수 없었으며, 관료주의가 너무 적어서 제국이 아닌 왕국을 통치할 수 없었음을 보여준다;^[25] 그것은 기원전 9세기 초에야, 오므리 시대에 생겨났다.^[26] 성경 다윗의 수도가 부른 예루살렘이 다윗 시대와 솔로몬 시대에는 "일반적인 언덕 시골 마을 이상"이었다는 것을 시사하는 바가 거의 없으며,^[27] 유다는 기원전 8세기까지 인구가 희박한 시골 지역에 지나지 않았다.^[28][29] 텔단 기석은 '다윗의 집'이 존재한다는 것을 확인하고, '다윗이라는 인물이 예루살렘에서 유다 왕조의 시조가 되었다는 성경적 묘사를 분명히 입증한다'는 듯하지만, 그에 대해서는 다른 말이 없다.^[30]

메기도, 하소르, 게저에는 한때 큰 도시들이 남아 있는데, 이들이 폭력적인 파괴를 당했다는 고고학적 증거가 있다.^[31] 한때 이러한 파괴는 시삭에 의한 기원전 10세기 캠페인에 기인하였기 때문에 이러한 도시들은 성경의 설명으로 다윗과 솔로몬에게 귀속되었다.^[32] 그러나 그 파괴 층은 기원전 9세기 후반 하사엘의 캠페인으로, 도시들은 오므라이드 왕들의 시대로 재조정되었다.^[32]

그 텔 댄 태왕비, 메사 석 비, 검은 오벨 리스트 기도하고, 발굴 작업으로부터 직접적인 증거, 함께 움직일 수 없고 반대로[34], 비는 Omride 왕, 다마스쿠스로부터 Moab,[33]과 철기 시대 이스라엘의 가장 크고 아름다운 구조물을 짓는데 스트레칭하고 강력하고 세계적인 부유한 제국 정권은 그림을 그리고 있다.ble만 오므리데스가 '외국인 여성과 결혼했다'(약칭 동맹을 맺기 위해)고 가나안 종교를 옹호하는 발언, 두 종교 모두 사악하다고 여긴다.^[35] 발굴된 성경은 성서 작가들이 의도적으로 사울, 다윗, 솔로몬의 제국과 권력, 부를 오므라이드의 행적과 업적을 전용하여 발명한 것으로 결론을 내리고, 이 왕들이 오므라이드를 폄하하고 그들의 업적을 흐리게 할 수 있었던 것은, 이 왕들이 사울, 다윗, 솔로몬의 종교적인 관점을 가졌기 때문이다. 성서 ^[36]편집자

히스기야와 단골라트리

왕실록은 오늘날과 같이 이스라엘과 유다의 종교가 주로 일신론적이었음을 암시하고 있는 것 같은데, 가나안 다신교를 도입하려고 했던 한두 명의 방향의 왕(오므라이드족 등)이 있었고, 사람들은 때때로 일신론으로부터 이 '사신론'에 가담하기도 하였으나, 면밀한 독서와 고고학적 기록으로 미루어 알 수 있다. 그 반대였다.^[37] 철기 시대의 유물은 왕서가 세워질 당시 언덕 꼭대기의 사당(성경에서 '높은 곳'이라 일컫는 말)에서 희생이 계속되었고, 향과 성전이 전국 각지에서 행해지고 있었으며, 신들의 토우들은 여전히 가신으로 이 땅의 모든 집에서 사용되고 있었음을 보여준다.^[37] '시나이 북동부의 킬레레트 아즈루드'와 '유다 세펠라에서 온 후기 모독적 비문'의 비문은 '아세라 여신이 YHWH의 부왕'이라고까지 언급하는 듯하다.^[38]

기원전 720년 이스라엘 왕국이 아시리아인들에게 함락되자 유다에게 세상은 바뀌었다. 유다는 피난민들로 넘쳐났다. 이스라엘 인구가 유다보다 9배나 많았기 때문에, 많은 유대 마을들이 갑자기 도시가 되었다.^[39] 고고학적으로 볼 때 예루살렘의 인구 자체가 작은 언덕 마을에서 큰 도시로 변했다는 것을 증명한다.^[40] 그렇게 많은 인구가 유입되면 분명히 일어날 사회적, 종교적 투쟁은 성경에 언급되지 않는다. 핀켈슈타인과 Silberman 아마도 그들은 넘는이나 정치적 경제적 방제도 얻고 이스라엘의 아시리아의 지배 사회적 불평등, 또는 아마도 초래한 그 예루살렘의 제사장 왕 히스기야의anti-Assyrian 의견과 자신을 정렬하고Yahweh-based monolatry,[41]을 촉진하기 시작했다 주장한다. 새로운부유한 시골; ^[42]히스기야는 그들의 의제를 진전시켜 야훼 이외의 신들에 대한 예배를 금지하고 언덕 꼭대기의 사당을 파괴하며, 성경은 앗시리아에 대한 반란을 위한 준비로 보고 있다.

기원전 701년까지 아시리아인들은 유다의 대부분을 점령하고 나서 예루살렘을 포위했다; 포위까지 이어지는 사건들에 대한 성경의 취재는 희박하고, 예루살렘의 몇 가지 반동만을 간단히 열거하고, 실로암 터널을 지나가는 말로 언급하고, 유다의 대부분의 도시들의 손실을 간단히 시인하고 있지만, 고고학은 많은 것을 준다. 좀 더 자세히 예를 들어, 라치스의 요새는 히스기야에 의해 크게 강화되었지만,^[43] 포위되고, 함락되고, 그리고 나서 땅에 불타 버렸다. 나인바에 있는 아시리아 궁전 벽의 삽화에 따르면, 아시리아인들은 도시의 인구와 종교적인 물건들을 불태우기 전에 추방했다.^[44]

성경은 예루살렘을 포위한 군대의 20만 명 가까운 병사들이 어느 날 밤 천사에 의해 학살되어 앗시리아 왕 센나체립이 가차없이 항복하고 앗시리아로 돌아갔다고 주장하고 있다; 그것은 즉시 센나체립이 그의 신에게 기도하던 중 그의 아들들에 의해 살해되었다는 것을 진술하고 이것이 전투 직후였음을 암시한다. 로 성경 Unearthed한다고 지적했다 하지만, 이것은 테일러 Prism,[45]에 히스기야의 용병, 단지 돈을, 보석,과 높은 품질 ivory-inlaid 가구라 남편의 딸, 후궁, 그리고 musi할 뿐만 아니라 엄청난 양을 건네 주고로 떠날 참으로 앗시리아의 군대라고 설득했다 그를 버리고 간에 참으로 앗시리아의 기록과 대조된다.cians, 그리고 유다를 아시리아의 지류 국가로 만드는 것.^[46] 게다가, 비록 Sennacherib이 분명히 살해되었지만, 그것은 기원전 681년이었다; 그는 포위 공격의 끝을 넘어 19년 이상 살았고, 다른 곳에서 여러 차례의 군사 캠페인을 벌였으며, 그의 궁전을 재건하고 완전히 개조했다.

히스기야는 센나체립을 앞서서 포위된 지 불과 2년 만에 죽었다. 그의 후계자 므낫세(그리고 아들)는 종교적 다원주의를 재도입하면서 종교 변화를 뒤집었다. 핑켈슈타인과 실베르만은 이것이 마을 원로들과 가족들로부터 협력을 얻어 그렇게 많은 중앙집권화된 행정이 필요하지 않게 하기 위한 시도였을 것이며, 따라서 농촌이 경제로 돌아가도록 허용할 수 있을 것이라고 제안한다. 자치권^[47] 농업의 유대 desert,[48]에 고고학에 따르면 틀림은 의도적인 확장과 부자들을 이 시기에서가 많은 이윤을 앗시리아의 동맹국들 사이의 마차를 많은 노선의 중간에 유다의 지금 평화로운 위치에서 얻은 것;[48]주 확실히톤의 정부 증가할 것을 제안하에 찾아서 이전 수준을 훨씬 상회하는 ^[49]수준

히스기야의 행동이 예루살렘 Temple,[50]에서 그의 국가 가난한, 잃어버린 그와 예루살렘 주변에 작은 지역에 그의 영토 축소는 다른 곳 사람들 유다 중 대부분을 추방되, 므낫세는 country,[51]고 싶었으나 평화와 번영이 가져 금과 은 자신의 딸과 concubines,[46]을 주었다.책의 왕들은 신학적 편견에 근거하여 결정을 내리는데, 그것은 그를 유다를 다스리고 대신 히스기야를 대왕으로 삼은 가장 죄 많은 군주로 비난한다.^[52] 발굴된 성경은 히스기야의 독단적 처분은 신성모독이었고, 그의 통치 기간 동안 나라를 뒤흔든 재앙은 신들의 처벌이었다는, 예루살렘 외곽의 사제들과 민중들은 이와 정반대의 의견을 갖고 있었을 것이라고 암시하고 있다.^[53]

요시야와 성경의 탄생

므낫세의 손자인 요시야는 왕전에 기록된 대로, 왕이 된 직후에 대대적인 종교 개혁을 단행했고, 그 기간 동안 대사제는 예루살렘에 있는 한 성전에 제물을 바치고 일신교를 주장하는 율법의 두루마리를 발견하도록 명령했다'고 명령했다. 핀켈슈타인과Silberman에는 대부분의 학자들 문제의"법의 스크롤" 하며, 전에 ', 보다 고대의 실종된 스크롤로 성경에 포함,[54]신명기 두드러지게 7세기 초 아시리아 vassal-trea과 비슷하다'found은 별로 길지 않을 써 왔다고 간주하고 신명기의 핵심으로 보고 있다.넥타이s. 여기에는 그들의 주권자(이 경우 야훼)에 대한 속국(이 경우 유다)의 권리와 의무가 규정되어 있다.^[54] 요시야는 이 두루마리를 새로운 종교정통으로 정하여, 히스기야와 마찬가지로 옛 이단들을 멸망시켰다. 요시야는 심지어 이 사원의 제사장들을 학살하고, 시신을 불태우고, 그 주변의 무덤에 뼈를 묻기까지 하였다.

기원전 7세기 말엽 아시리아 제국의 갑작스러운 붕괴는 요시야에게 유다의 영토를 아시리아인들에게 버림받은 옛 이스라엘 왕국으로 확장하는 계기가 되었다.^[55] 이제는 신명기의 저자, 요시야의 법원에 근무하고 있는 단일 국가 역사 속으로 나이 든 전설, 텍스트, 사극 reworked, 메시지가 이스라엘 자손은 그들의 downfalls 있도록 이끌었습니다의 그것이 그non-Deuteronomic 관행에[56], 그리고 조슈아, 뿐만 아니라 David은 몇몇 면에서는 foreshadowing의 암시되었다. wha조시아는 성취할 수 있었다.^[57]

고고학에서 조시아는 처음에는 이스라엘 왕국의 컬트 중심지인 베델을 향해 북쪽으로 영토를 확장하면서 성공을 거두었으나,^[58] 그는 메기도에 있는 이집트 파라오인 네초와 만나기 위해 떠났다. 네초는 단지 '통과'를 해서, 아시리아파(바빌로니아파 아닌) 편에 서서 아시리아 내전에 참가하기 위해 군대를 이끌고 왔을 뿐이었지만,^[59] 요시야는 살해당했다. 연대기는 요시야에 대한 네초의 적개심이 부족함에도 불구하고, 요시야는 그를 공격해야 한다고 주장하지만, 그의 사망 경위는 불확실하다. 핀켈슈타인과 실베르만은 네초는 유다 서쪽에 있는 이 지역의 이집트 지배를 위협할 수 있는 요시아의 팽창주의 정책이나 북쪽에 전략적으로 중요한 이스르엘 계곡의 정책에 반대했을 수도 있고, 마찬가지로 새로운 (원리학) 사회 p의 효과에 반대했을 수도 있다고 제안한다.유다 남부 지역을 관통하는 캐러밴 노선에 대한 ^[60]옥리시스

요시야의 죽음으로 이집트는 유다를 다스리게 되었다. 이집트의 신하인 새 왕은 요시야의 변화를 풀어 이전의 사당을 복원하고 나라를 다시 종교적인 다원주의로 되돌렸다. 그러나 결국 바빌로니아파가 아시리아 내전에서 승리하자 그들은 옛 아시리아 지류들을 강제로 탈환하기 시작했다. 유다는 충직한 이집트 속국으로서 참혹한 결과로 저항하였다. 바빌로니아 인들은 기원전 597년에 예루살렘을 약탈하고 자기들의 속주를 왕으로 삼았다. 이 사건들은 성경에 기술되어 있고 바빌로니아 연대기에 변형되어 있는 것으로 확인되었다.^[61] 몇 년 후, 유다 왕은 바빌로니아의 주인들에게 반란을 일으켰고, 바빌로니아인들은 다시 돌아와 유다의 모든 성읍들을 파괴하여, 기원전 587년에 예루살렘을 땅으로 불태웠다.^[62]

기원전 539년, 아차메니드는 바빌론을 정복했고, 그들의 조로아스터교의 관점에 따라, 바빌로니아에 의해 추방된 사람들이 돌아오는 것을 허락했다; 이것은 또한 키루스 실린더에 의해 설명되는데, 이것은 페르시아인들이 이 정복된 땅에 있는 신전을 수리하여 신성한 유물을 그들에게 돌려주었음을 보여준다. 고고학적 기록에 의하면, 국민의 더 이상보다 25%은 대부분의 경우,[63]이 성경 에스라의 및 최초 북 Esdras할 때 강제 송환자 무리 돌아오기 시작했다, 그들의 leader—Zerubbabel—refused의 병렬 통로에undeported, 이스라엘 자손이 예루살렘 temple, 재건 사업에서 그들을 도울 수 있도록 따라 추방돼. 앱.단지 이전의 추방자들만이 정통으로 간주될 수 있는 신념과 관행을 결정할 권리가 있다고 믿고 있다.^[64] 그 후 보고되지 않은 다수가 재건을 막으려 했지만, 새로운 아차메니드 왕 다리우스는 결국 재건을 계속하도록 허락했다.

귀환자들과 유다에 항상 있었던 사람들 사이의 갈등은 분명히 해결이 필요했다; 두 집단은 다시 통합되어야만 했다. 핀켈슈타인과 실베르만은 추방된 엘리트(귀국자의 조상)의 일부에 의해 진전된 신통법,^[65] 그리고 고질적인 주민의 법과 전설이 하나의 토라로 융합되어 인구를 통합할 수 있는 중심적 권위를 형성할 수 있었다고 주장한다.^[66] 다리우스의 손자 아르닥세르손은 에스라가 손에 들고 있던 신성한 율법을 따라 에스라에게 유다를 맡겼다.^[67] 성경 발굴은 리처드 엘리엇 프리드먼과 같은 학자들이 에즈라 자신이 토라의 마지막 적화자임을 제안하고 있으며 성경은 그를 하늘 신의 율법의 서기관으로 규정하는 점에 주목했다.^[68][69]

리셉션

발굴된 성경은 일부 성서학자들과 고고학자들에 의해, 그리고 다른 사람들에 의해 비판적으로 호평을 받았다. 펜실베이니아 주립대 유대학과 교수인 바루치 할펜은 수년간 메기도의 고고학 발굴의 지도자로, 연합 왕정의 역사성에 대해 핀켈슈타인과 의견이 다르지만, "50년 만에 가장 대담하고 신나는 성경 및 고고학의 합성"이라고 말했다.^[70] 로스앤젤레스 타임즈에 기고하는 조나단 커쉬는 "고고학이 우리에게 말할 수 있는 역사적 정확성에 대한 잔인할 정도로 솔직한 평가"라고 말했는데, 성경에 접근함으로써 현대 고고학의 정신을 "신성한 영감의 작품이라기보다는 연구되고 평가되어야 할 유물"이라고 받아들인다. "진정한 신념의 문제로서 받아들여졌다."^[71] 웨이크 포레스트 대학의 성서학 교수 필리스 트리블은 뉴욕 타임즈에서 다음과 같이 평론을 마무리했다.

핀켈슈타인과 실버만은 스스로 탐정소설의 자국이 담긴 자극적인 책을 썼다. 성서의 기록과 고고학적 자료와 나란히, 그들은 먼 과거의 감질나는 단편들을 가지고 일한다. 그들의 논문을 주장하기 위한 단서를 모으기 위해서는 대담한 상상력과 절제된 연구가 필요하다. 발굴된 성경은 둘 다 풍부하다. 상상력은 변함없이 증거를 초과한다; 연구는 재구성을 그럴듯하게 만든다. 다행히도 이 책은 "역사와 전설을 분리하려는 시도"라는 목표를 이루지 못한다. 그들이 얼마나 서로 얽혀 있는지 보여주는 것이기 때문에 그것보다 낫다. 실제로 일어난 일과 사람들이 생각했던 일은 하나의 역사적 과정에 속한다. 그 이해는 냉정한 생각으로 이어진다. 억압과 토지 정복에서 탈출한 이야기, 망명과 귀환의 이야기, 승리적 비전의 이야기 등은 어처구니 없을 정도로 현대적이다. 만약 역사가 현재를 위해 쓰여진다면, 우리는 과거를 반복할 운명인가?^[72]

동료 고고학자 윌리엄 G의 저서 리뷰. Dever는 성서 고고학 리뷰와 그 후 미국 동양 연구 학회 회보에 발표되었다. 디버는 평론 시작과 동시에 "이 영리하고 트렌디한 작품이 일반 독자들을 속일 수도 있다"고 쓰면서 이 책을 "변형된 이야기"라고 묘사했다.^[73] 진행된 것은 디버와 핀켈슈타인의 열띤 교류였다. 디버의 리뷰는 이 책이 많은 장점, 특히 고고학의 '고대 이스라엘'의 역사를 다시 쓸 수 있는 잠재력을 지니고 있다는 점에 주목했지만, 자신의 견해를 잘못 전달하고 핀켈슈타인을 '이상하고 교조적'으로 특징짓는 것으로 결론을 내렸다고 불평했다. 핀켈슈타인의 반응은 디버를 '열성적인 학문적 기생충'이라고 부르는 것이었고, 논쟁은 그 지점에서 빠르게 퇴보했다.^[74]

복음주의 기독교 성서학자 케네스 키친은 "고고학과 성경적 저술에 대해 확실히 말할 것이 많은 이 작품에 대한 신중한 비판적 숙독은 우리가 그 주제에 대한 진지하거나 믿을 만한 설명이 아니라 상상력이 풍부한 소설의 작품을 주로 다루고 있다는 것을 증명한다"고 썼다.출애굽의 멘트는 이 작가가 지금까지 읽은 것 중 가장 사실적으로 무지하고 오해의 소지가 있다."^[75] 또 다른 복음주의자인 리차드 헤스는 "저자들은 고고학적 자료의 해석을 항상 제시하지만 현대의 대안적 접근법을 언급하거나 상호작용하지는 않는다"고 썼다. 따라서 이 책은 이념적으로 추진되고 통제된다."^[76]

그 책은 그 분야에서 베스트셀러가 되었다. 2009년 2월 아마존닷컴은 구약성서기독교신학, 기독교 고고학 분야에서 8위를 차지했으며, 이스라엘 역사에서 22위를 차지했다.^[77] 2006년, 이 텍스트의 인기는 4부작 다큐멘터리 시리즈로 이어졌고, 이 다큐멘터리는 이후 The History Channel에서 방영되었다.^[78]

몇 권의 책이 발굴된 성경에 대한 답으로 출판되었다.

• William G에 의해 초기 이스라엘 사람들은 누구였고 그들은 어디에서 왔을까? 디버;
• 바루치 할펜의 다윗의 비밀 악마(2004)
• 케네스 키친의 구약성서의 신뢰성에 관하여

참고 항목

• 성경과 데이트하기#토라
• 성서고고학

메모들

참고 문헌 목록

• 이스라엘 핀켈슈타인과 실버만, 닐 애셔, 성경 발굴 : 고고학의 고대 이스라엘에 대한 새로운 시각과 그 신성한 본문의 기원, 사이먼 & 슈스터, 2002. ISBN 0-684-86912-8

외부 링크

• 덴버 신학교 리뷰
• 성서과학연구소 리뷰
• Creighton University, Journal of Regulation and Society, Creighton University 리뷰
• 리뷰, Salon.com