세라 바르트만

Sarah Baartman
남아공 경비함은 사라 바아트만(선박)을 참조한다.
사르트지 (사라) 바아트만
Les Curieux en extase.jpg
19세기 프랑스판 바아트만 판화 '라 벨 핫텐토트'
태어난c. 1789[1]
남아프리카 동부 케이프 감투스 강 인근
죽은1815년(1815-00-00)(만 25~26세
프랑스 파리
휴게소베르가데링스코프, 핸키, 이스턴케이프, 남아프리카 공화국
33°50′14″s 24°53′05″E / 33.8372°S 24.8848°E / -33.8372; 24.8848
기타 이름핫텐토트 비너스, 사르트지 바아트만

세라 바트 먼(아프리칸 스어:[ˈsɑːra ˈbɑːrtman];c.1789– 12월 29일 1815), 또한, 아주 작은 형태 Saartje(아프리칸 스어 발음:[ˈsɑːrtʃi]), 또는 Saartjie 때로고 싸이코 동네구나 명소로 19세기 유럽에 그 이름은 선명한 비너스는, 그 이름 현 아래 전시된 Khoekhoe 여자의 Bartman, 바르트만, 이름은 새라 투사.ch 나중에 비슷한 모습을 보이는 다른 여성 한 명에게 기인되었다. 핫토트(Hottentot)라는 용어는 아프리카 서남부 지역의 원주민인 호에코(Khoekoi)족을 지칭하는 식민지 시대의 용어였다. 이 여성들은 당시 호기심으로 인식되었을 뿐만 아니라 인종 차별주의적인 편견과 에로틱한 투영으로 인해 과학적인 관심의 대상이 된 서유럽에서 흔치 않은 스타토피성 체형으로 전시되었다. 그러나, 인류학자들은 이러한 체형이 인간에게 다시 한번 널리 퍼졌다는 것을 제안했는데, 이는 전체적으로 금성 조각상이라고도 불리는 구석기 시대의 이상적인 여성 형태를 조각한 것에 근거한 것으로서 스테아토피안 베누스라고도 불린다.

비너스(Venus)는 때로 예술과 문화 인류학에서 여성의 몸을 나타내는 것을 지정하는데 사용되는데, 이 용어는 원래 사랑과 다산의 로마의 여신을 일컫는 말이다. '핫텐토트'는 현재 보통 공격용어로 여겨지는 코이족의 이름이었다. 사라 바아트만 이야기는 종종 인종차별주의적 식민지 착취의 전형으로 여겨지고, 흑인들의 인간성을 없앤다는 상품화의 전형으로 여겨지고 있다. 최근 몇 년 동안, 일부 흑인 여성들은 대중문화와 대중매체에서 곡선미가 점점 더 칭찬받으면서 백인 주류 미의 이상에 항의하는 그녀의 이야기가 힘을 실어주는 원천이라는 것을 발견했다.

인생

케이프 식민지의 초기 생활

바아트만은 현재 남아공의 동부[2][3] 케이프(당시 네덜란드 케이프 식민지; 그녀가 성인이 되었을 때 영국의 식민지)인 캄데부 부근에 있는 쿠에쿠 가문에게서 태어났다. Saartjie는 Sarah의 작은 형태다; Cape Dutch에서는 일반적으로 친숙함, 사랑함 또는 경멸로 표시된 작은 형태를 사용한다. 그녀의 출생지는 알려지지 않았다.[4] 그녀의 성은 또한 바트만과 바트만이라는 철자를 써왔다.[1][2]: 184 어머니는 영아[5] 때 돌아가셨고, 아버지는 이후 소를 몰다가 부시먼(산인)에게 살해당했다.[6]

바아트만은 어린 시절과 10대를 아프리카너 농장에서 보냈다. 그녀는 사춘기 의식을 치렀고, 아마도 그녀의 어머니가 그녀에게 준 작은 거북이 껍데기 목걸이를 프랑스에서 죽을 때까지 간직하고 있었다. 1790년대에는 피터 시저스(시저라고도[5] 기록)라는 이름의 무료 흑인(노예가 종족 개인에 대한 지명) 상인이 그녀를 만나 케이프타운으로 이주를 권유하기도 했다. 기록에 의하면 그녀가 떠나도록 만들어졌는지, 기꺼이 갔는지, 아니면 그녀의 가족이 시저스로 보내졌는지에 대해서는 알 수 없다. 그녀는 적어도 2년 동안 케이프타운에서 워셔우먼과 간호사로 일하면서 살았는데, 처음에는 피터 시저스를 위해, 그 다음에는 케이프타운에 있는 네덜란드 남자의 집에서 살았다. 그녀는 마침내 오늘날 우드스톡의 케이프타운 외곽에 있는 피터 시저스의 동생 헨드릭 시저스의 집에서 젖먹이처럼 되었다.[2][7] 둘 다 아기였을 때 죽었지만, 그녀가 두 아이를 가졌다는 증거가 있다.[2] 그녀는 케이프타운 근처 호트만에 사는 가난한 네덜란드 군인 헨드릭 판 정과 관계를 맺었으나 그의 연대가 케이프를 떠나면서 관계는 끝났다.[2]

헨드릭 시저스는 그녀를 시내 병원에서 현금과 교환하여 보여주기 시작했는데, 그곳에서는 외과의사인 알렉산더 던롭이 근무하고 있었다. 케이프 노예 숙소에 있는 스코틀랜드 군의관인 던롭([8]William Dunlop[5])은 영국의 쇼맨들에게 동물 표본을 공급하는 부업을 운영했고, 자신을 전시함으로써 돈을 벌기 위해 유럽으로 여행을 가자고 제안했다. 바아트만은 거절했다. 던롭은 버텼고 바아트만은 헨드릭 시저스도 오지 않으면 가지 않겠다고 했다. 그도 거절했지만, 마침내 1810년에 바아트만을 무대에 올려 돈을 벌기 위해 영국으로 가기로 동의했다. 그 파티는 1810년에 런던으로 떠났다. 바아트만이 자진해서 갔는지, 강요받았는지는 알 수 없다.[2]

던롭은 바아르트만을 전시하려는 계획의 배후에는 프런트 겸 공모자가 있었다. According to a British legal report of 26 November 1810, an affidavit supplied to the Court of King's Bench from a "Mr. Bullock of Liverpool Museum" stated: "some months since a Mr. Alexander Dunlop, who, he believed, was a surgeon in the army, came to him to sell the skin of a Camelopard, which he had brought from the Cape of Good Hope.... 얼마 후 던롭 씨는 불록 씨를 다시 불러 당시 아주 특이한 외모의 여성 핫텐토트인 케이프에서 오는 길이었다며, 그녀가 런던에서 그녀와 결혼한 어떤 사람의 재산을 벌게 될 것이며, 그(던롭)는 2년 후에 그녀를 돌려보낼 약혼을 하고 있다고 말했다.곶의 총독 칼레돈 경은 여행을 허락했지만, 나중에 여행의 목적을 완전히 알게 된 후 후회한다고 말했다.[9][10]

유럽에 전시 중

19세기 초에 그려진 바아트만의 캐리커처
런던의 바아트맨 전시 포스터

헨드릭 시저스와 알렉산더 던롭은 1810년 바아트만을 런던으로 데려왔다.[4] 이 그룹은 런던에서 가장 비싼 지역인 세인트 제임스 듀크 스트리트에서 함께 살았다. 그 집에는 사라 바아트만, 헨드릭 시저스, 알렉산더 던롭, 그리고 두 명의 아프리카 소년들이 있었는데 아마도 케이프타운의 노예 숙소에서 던롭이 불법으로 데려왔을 것이다.[2]

던롭은 바아트만을 전시해야 했고, 시저는 쇼맨이었다. 던롭은 1810년 11월 24일 이집트 피카딜리 서커스 홀에서 바아트만을 전시했다.[11] 던롭은 런던 사람들이 아프리카인들과 친숙하지 못하기 때문에, 그리고 바아트만이 경멸적으로 인식하는 커다란 엉덩이 때문에 돈을 벌 수 있다고 생각했다. 크레이스와 스컬리는 이렇게 말한다. "사람들은 그녀를 사람이 아니라 자연 세계의 이 한 부분에 대한 순수한 본보기로 보았기 때문에 그녀를 보러 왔다."[2] 그녀는 "온텐토트 비너스"로 알려지게 되었다(1829년[12], 적어도 한 명의 다른 여성이 그랬듯이). 1811년 1월 런던에서 바아트만을 본 사람이 전단지 위에 쓴 손으로 쓴 메모는 그녀의 기원에 대한 호기심을 나타내며 아마도 이 전시회에서 나온 언어의 일부를 재현했을 것이다. 따라서 다음과 같은 기원 이야기를 회의적으로 다루어야 한다: "사르트지는 22살이고 높이가 4피트 10인치인데 (핫텐토트는) 가지고 있다. 훌륭한 역량 그녀는 희망봉에서 쿡을 점령하고 살았다. 그녀의 나라는 케이프에서 600마일 이상 떨어진 곳에 위치해 있는데, 그곳의 주민은 소가 풍부해서 단지 사소한 일로 물물교환으로 판다. 브랜디 한 병 또는 작은 담배 한 통이 여러 마리의 양을 구입할 것이다 – 그들의 주된 거래는 소가죽이나 탈로우를 거래한다. - 비욘드 네이션은 작은 키에 매우 미묘하고 사나운 또 다른 국가다. 네덜란드인은 그들을 굴복시킬 수 없었고, 그들을 발견할 때마다 그들을 쏘았다. 1811년 재니 9. [H.C.?]"[13] 괴짜 쇼의 전통은 이 시기에 유럽에서 잘 확립되어 있었고, 역사학자들은 이것이 처음에 바아트만이 전시된 방식이라고 주장해 왔다.[2] 바아트만은 결코 나체로 전시되는 것을 허락하지 않았고,[14] 1810년 런던에서의 그녀의 모습을 보면, 비록 몸에 꼭 맞는 옷이긴 하지만, 그녀가 옷을 입고 있었다는 것을 분명히 알 수 있다.[15] 그녀는 에로틱한 투영뿐만 아니라 인종 차별주의적인 편견에도 불구하고 과학적인 관심의 대상이 되었다.[16] 그녀는 "인간과 짐승의 연결고리를 놓치는 것"[8]으로 마케팅되었다.

노예 무역을 폐지한 1807년 노예 무역법이 통과된 지 불과 몇 년 만에 런던에서 열린 그녀의 전시회는 파문을 일으켰다. 많은 영국인들이 네덜란드 거주자가 그 나라에서 노예가 된 여성을 전시하는 것에 불만을 표시했다.[17] 영국의 한 폐지론자 사회인 아프리카 협회는 그녀의 석방을 위한 신문 캠페인을 실시했다. 영국의 폐지론자 자커리 맥컬레이가 시위를 주도했고, 헨드릭 시저스는 바아트만이 생계를 유지할 자격이 있다고 반발하며 "그녀는 아일랜드 거인이나 난쟁이처럼 자신을 드러낼 권리가 없느냐"[4]고 말했다. 시저스는 바아트만을 현대의 아일랜드 거인 찰스 번과 패트릭 코터 오브라이언에 비유하고 있었다.[11] 매컬레이와 아프리카 협회는 이 문제를 법정에 세웠고 1810년 11월 24일, 법무장관은 "자신의 동의에 의해 그녀가 전시되었는지 여부를 말할 수 있는 자유를 그녀에게 주기 위한" 시도를 시작했다. 그는 법정에서 두 건의 진술서를 제출했다. 첫 번째는 리버풀 박물관의 윌리엄 불록에서 바아트만이 그녀를 마치 재산인 것처럼 지칭하는 개인들에 의해 영국으로 데려왔다는 것을 보여주기 위한 것이었다. 두 번째는 아프리카협회장관에 의해, 그녀가 전시된 수치스러운 조건들을 묘사했고 또한 강압의 증거를 제공했다.[15] 바아트만은 그 후 통역사를 통해 네덜란드어로 된 변호사 앞에서 심문을 받았다. 그러나, 인터뷰의 조건들은 그녀에게 불리하게 쌓여 있었는데, 그 이유는 부분적으로 법원이 바아트만을 런던으로 데려오는데 있어서 보어 시저스의 개입에 초점을 맞추고 있는 반면, 그 사건에서 던롭의 역할은 대부분 무시했기 때문이다; 그것은 바아트만이 그녀의 주를 이루었을 때 시저스가 방에 있는 것을 막았지만, 던롭은 남아있게 했다.[citation needed]

역사학자들은 따라서 이것이 바아트만이 그 당시 한 성명의 진실성과 독립성에 큰 의심을 품게 한다고 그 후에 진술했다.[17] 그녀는 사실 구속을 받지 않았고, 성적 학대를 받지 않았으며, 자신의 자유의지로 런던에 왔다고 진술했다.[11] 그녀 역시 가족들에게 돌아가고 싶지 않았고 수익의 절반을 보장받았다는 것을 완벽하게 이해했다. 따라서 그 사건은 기각되었다.[17] 그녀는 세 시간 동안 조사를 받았다. 그 진술은 아프리카 협회의 자커리 맥컬레이와 다른 목격자들에 의해 만들어진 그녀의 전시회에 대한 설명과 정면으로 배치된다.[14] 일부 현대 논평가들은 이 계약서를 법률상의 난제로 간주하고 있다.[18][2][4]

법정 소송이 주는 홍보는 바아트만의 전시회로서의 인기를 높였다.[4] 그녀는 후에 영국의 다른 지역들을 둘러보았고 1812년 아일랜드 리머릭에서 열린 박람회에서 전시되었다. 그녀는 또한 서퍽에 있는 Burge St Edmunds에서 열린 박람회에서 전시되었다.[2] 1811년 12월 1일 바아트만은 맨체스터 성당에서 세례를 받았고 같은 날 결혼했다는 증거가 있다.[19][20]

표현과 흑인 여성성의 저자인 나타샤 고든-치펨베레에 따르면: '사라 바아트만의 유산', 여성들에게 더 큰 밑바닥의 모습을 연출하기 위해 패딩이 있는 스타일의 드레스인 버클을 착용하는 패션은 바아트만의 볼거리가 인기를 끌면서 생겨났다.[8]

만년

헨리 테일러라는 남자는 1814년 9월경 바아트만을 프랑스로 데려갔다. 그 후 테일러는 그녀를 때때로 동물 조련사 S. 레오라고 신고된 남자에게 팔았지만,[21] 그의 이름은 사실 장 리오였고, 불온한 행동으로 케이프 콜로니에서 추방된 발레 명인의 것이었다.[5] 리오는 15개월 동안 파리의 팔레 로얄에서 더 많은 압박감을 받으며 그녀를 전시했다. 프랑스에서 그녀는 사실상 노예가 되었다. 파리에서, 그녀의 전시회는 과학적인 인종차별주의와 더 분명히 얽히게 되었다. 프랑스 과학자들은 그녀가 프랑수아 르바일란트와 같은 초기 자연주의자들이 곶의 호이산에서 관찰했다고 알려진 긴 연구실을 가지고 있는지에 대해 궁금해했다.[21] 이 가운데 프랑스 자연주의자인 조르주 쿠비에 국립무사박물관의 메나게리 지부장과 비교 해부학 기구의 창시자가 그녀를 방문했다. 그녀는 1815년 3월 자연주의자인 에티엔 제프로이 생힐라레와 조르쥬의 동생인 프레데릭 쿠비에가 "그녀는 옷을 벗고 나체로 그려질 수 있을 만큼 의무적이었다"고 보도한 자딘 뒤 로이에서 여러 과학 회화의 주제였다. 이것은 사실 사실이 아니었다. 비록 그의 기준으로 볼 때 그녀가 벌거벗은 것처럼 보였지만, 그녀는 겸손이라는 그녀 자신의 문화적 규범에 따라 이러한 과정 내내 그녀의 성기를 감춘 작은 앞치마 같은 옷을 입었다.[22] 그녀는 참석한 과학자들 중 한 명이 돈을 주겠다고 해도 이것을 제거하기를 완강히 거부했다.[4][2]: 131–134

그녀는 부유한 사람들의 파티와 개인 미용실에서 전시로 나왔다.[8] 파리에서 바아트만의 프로모터들은 노예제도에 대해 걱정할 필요가 없었다. 크레이스와 스컬리 주(州) : "그녀가 파리에 도착했을 때, 그녀의 존재는 정말 비참하고 비범하게 가난했다. 사라는 말 그대로 짐승 취급을 받았다. 어느 순간 그녀의 목에 칼라가 걸렸다는 증거가 몇 가지 있다.[2] 그녀는 말년에 매춘부였고, 무일푼이었다.[23][24]

죽음과 후폭풍

바트만은 1815년 12월 29일 26세 무렵에[25] 사망했는데,[1][26][27] 다른 소식통들은 그녀가 매독이나 [3]폐렴에 걸렸다고 말한다. 쿠비에르는 바아트만의 사망 원인을 조사하기 위해 해부를 실시했지만 부검은 하지 않았다.[2]

프랑스의 해부학자 앙리 마리 뒤크로테이 데 블레인빌은 1816년 해부 관련 노트를 발표했는데, 이 노트는 1817년 조르주 쿠비에가 《메모이어스 뒤 박물관 d'히스토아르 네이처블레(Memoires d'Histoire Naturelle)에 재간행했다. 바아르트만을 만난 쿠비에르는 그의 모노그래프에서 그 주제가 특히 얼굴에 대한 뛰어난 기억력을 가진 지성적인 여자였다고 기록하고 있다. 그녀는 모국어 외에도 유창한 네덜란드어, 통용 가능한 영어, 그리고 프랑스어를 조금밖에 구사하지 못했다. 그는 그녀의 어깨와 등을 "멋진"이라고, 팔은 "슬렌더"라고, 손과 발은 "충격적인" 그리고 "예쁜"이라고 묘사한다. 그는 그녀가 유대인의 하프를 연주하는 데 능숙했고,[28] 조국의 전통에 따라 춤을 출 수 있었으며, 활발한 성격을 지녔다고 덧붙인다.[29] 그럼에도 불구하고 쿠비에르는 인종적 진화에 대한 그의 이론에 따라 유인원과 같은 특성을 증명하는 그녀의 유해를 해석했다. 그는 그녀의 작은 귀는 오랑우탄의 귀와 비슷하다고 생각했고 또한 살아있을 때 그녀의 쾌활함을 원숭이의 재빠름에 비유했다.[4] 그는 백인을 맨 위에 두고 인종 서열을 체계화하려는 과학자들의 운동의 일부였다.[8]

유골 표시

생힐라르는 뮤제움 드의 히스토아르 네이쳐를 대신하여 그녀의 유골을 보존해 달라고 신청했는데(쿠비에르는 그녀의 뇌, 성기, 골격을[8] 보존해 왔으며), 그것이 인류의 단일한 표본이며 따라서 특별한 과학적 관심사라는 이유로 그 유골을 보존해 주었다.[4] 신청이 승인되었고 바아트만의 골격과 몸매가 앙거스에 전시되었다. 그녀의 두개골은 1827년에 도난당했지만 몇 달 후에 돌아왔다. 복원된 해골과 두개골은 유해가 1937년 설립 당시인 1937년 무제 드 롬메로 옮겨져 1970년대 후반까지 이어져 관람객들의 관심을 불러일으켰다. 그녀의 몸매와 골격은 나란히 서서, 그녀의 스타토피아를 강조하는 시청자와 마주보면서, 그녀의 몸의 주된 관심사로 그 측면을 강화했다. 바아트만 전시회는 여성을 비하하는 표현이라는 불만을 이끌어내기 전까지 인기를 입증했다. 해골은 1974년에 제거되었고, 몸은 1976년에 주조되었다.[4]

남아프리카 공화국 동부 케이프 감투스 강 계곡의 한키가 내려다보이는 언덕에 있는 사라 바아트만의 무덤

1940년대부터 그녀의 유해 반환 요구가 산발적으로 일어났다. 1978년 남아프리카 공화국의 시인 다이애나 페루스가 쓴 시로, 호이산 혈통의 그녀 자신이 "너를 집으로 데려가려고 왔다"는 제목으로 바아트만의 유골을 그녀의 출생지로 돌려놓으려는 운동에 박차를 가하는 데 중추적인 역할을 했다.[3] 이 사건은 1980년대 미국 고생물학자 스티븐 제이 굴드가 <인간의 미스매치>를 집필한 후에야 세계적인 주목을 받았다. 남아프리카 공화국의 식민지 역사를 전문으로 하는 연구자 겸 법학자 만셀 업햄도 바아트만의 유해를 남아프리카로 돌려 보내려는 운동에 박차를 가하는 데 일조했다.[2] 1994년 남아공 총선에서 아프리카민족회의(ANC)가 승리한 뒤 넬슨 만델라 대통령은 프랑스가 유해를 돌려줄 것을 정식으로 요청했다. 프랑스 국회에서 많은 법적 논쟁과 논쟁 끝에 프랑스는 2002년 3월 6일 이 요청에 응했다. 그녀의 유해는 2002년 5월 6일 고국인 감투스 계곡으로 송환되었고,[30] 2002년 8월 9일 생후 200년이 넘는 기간 동안 한키 마을의 언덕인 베르가데링스코프에 안장되었다.[31]

바아트만은 남아공 역사의 많은 측면을 대표하는 아이콘으로 자리매김했다. 가정폭력 생존자들의 피난처인 [32]사르트지 바아트만 여성아동센터가 1999년 케이프타운에 문을 열었다. 남아프리카 최초의 해양 환경 보호 선박인 사라 바아트만호의 이름도 그녀의 이름에서 따왔다.[33]

2018년 12월 8일 케이프타운 대학은 캠퍼스 중앙에 있는 메모리얼 홀의 이름을 사라 바아트만 홀로 바꾸기로 결정했다.[34] 이는 앞서 '제임스온'을 홀의 이전 명칭에서 삭제한 데 이은 것이다.

상징성

사라 바아트만은 고국에서 끌려온 유일한 코이코이만이 아니었다. 그녀의 이야기는 때때로 사회적, 정치적 변종을 설명하는데 사용되기도 하며, 이를 통해 일부 사실들이 없어졌다. 웨스턴케이프 대학의 여성 성학 교수인 이베트 아브라함스 박사는 "우리는 사라 바아트만을 상징 이외의 것으로 보는 학문적 연구가 부족하다"고 쓰고 있다. 바아트만은 유럽으로 끌려간 다른 호이코이족들도 많았지만 서구에서 아프리카인들의 차별과 고통을 대변하는 데 이용되고 있다. 역사학자 닐 파슨스는 1845년 프로이센의 엘버펠트에서 열린 휴가박람회에 남아프리카에서 끌려와 전시된 13세와 6세의 두 명의 코이코이 어린이에 대해 쓰고 있다. 두 명의 Khoikhoy 남녀와 아기 한 명이 포함된 여행 쇼인 Bosjemans는 1846년부터 1855년까지 영국, 아일랜드, 프랑스를 순회했다. P. T. Barnum의 쇼 "Little People"은 플로라라는 16세의 Khoikhoy 소녀를 "실종 링크"로 광고했고 나중에 Khoikhoy 어린이 6명을 더 얻었다.[citation needed]

바아트만의 이야기는 그녀가 고국에서 납치된 최초의 코이크회였기 때문에 더 잘 알려져 있을 수도 있고, 해부학자 조르주 쿠비에와 같은 과학자들과 대중들에 의해 그녀의 신체에 대한 광범위한 착취와 검사 그리고 그녀가 생전이나 후에 받은 학대들 때문에 더 잘 알려져 있을 수도 있다. 그녀는 "지나친" 여성의 모습으로 서부로 끌려왔고, 유럽 대중들은 그녀의 생식기에 대한 집착을 갖게 되었다. 그녀의 신체 부위는 150년 동안 무제 드 l'옴므에 전시되어 대중의 눈에서 인지도와 공감을 불러일으켰다. 바아르트만은 유럽에 상륙한 최초의 코이크회였지만, 그녀의 이야기의 상당 부분은 사라졌고, 그녀는 서양에서의 착취로 정의된다.[35]

과학적인 인종차별의 기초로서 그녀의 몸은

1810년 윌리엄 히스의 바아트만 캐리커처

줄리앙-조셉 비레이는 사라 바아트만의 출판된 이미지를 사용하여 인종적 서형을 검증했다. 그는 에세이 「Dictioner descience medicals」(의학사)에서 흑인 여성의 실체를 용인된 의학 담론의 틀 안에서 요약한다. 비리는 백인 여성 장기에 비해 자신의 성기가 더 발달하고 뚜렷하게 구별되는지를 확인하는 데 초점을 맞췄다. 성적 원시주의에 관한 그의 모든 이론은 조르주 쿠비에에 의해 창조된 사라 바아트만의 해부학적 연구와 삽화에 의해 영향을 받고 뒷받침된다.[36]

인류학자들은 이 체형이 인간에게 다시 한번 널리 퍼졌다는 것을 제안했는데, 이는 전체적으로 스타토피안 베누스라고도 불리는 구석기 시대의 이상적인 여성형태를 조각한 것에 근거한 것이다.[3]

성차별주의

1814년부터 1870년까지, 비교 해부학에서 행해진 흑인 여성의 신체에 대한 과학적인 설명이 적어도 7건 있었다. 쿠비에의 바아트만 해부는 유럽 과학을 형성하는데 도움을 주었다. 바아트만은 해부된 몇몇 다른 아프리카 여성들과 함께 핫텐토트(Hottentots) 또는 때로는 부시 여성(Bush women)으로 일컬어졌다. '절약녀'는 유럽의 '문명된 여성'과는 매우 구별되는 것으로 보여져 19세기 과학자들은 '핫텐토트 금성'에 매료되었다. 1800년대에, 런던 사람들은 그녀의 몸을 보기 위해 각각 2실링씩 지불할 수 있었다. 바아트만은 자연의 괴물로 여겨졌다. 추가 급여를 받기 위해서는 지팡이나 손가락으로 그녀를 찌를 수도 있다. 바아트만의 장기, 생식기, 엉덩이 등은 그녀의 성적 원시주의와 오랑우탄과의 지적 평등의 증거라고 생각되었다.[citation needed]

식민주의

바아트만의 이름, 사회적 지위, 극도로 불쾌한 용어로 여겨지지만 '핫텐토트 비너스'로 묘사되고 공연된 그녀의 발표, 그리고 그녀의 신체가 고국으로 돌아오기 위한 협상과 관련된 많은 추측과 연구가 있었다.[2][4] 바아트만의 삶에서 이러한 구성 요소와 사건들은 19세기 유럽의 식민지 개척자들이 쿠이코이족에 대한 통제와 권위를 행사하고 동시에 그들의 문화에 대한 인종차별주의자와 성차별주의 이념을 고안하는 방법을 결정하기 위해 활동가들과 이론가들에 의해 사용되어 왔다.[17] 이와 함께 최근 학자들은 바아트만의 고국 귀환을 이끌어내는 주변 사건들을 분석해 최근 현대식 포스트 식민지 목표의 표현이라고 결론짓기 시작했다.[4]

시바모토는 데보라 캐머런의 저서 페미니즘과 언어이론의 자넷 시바모토의 저서 리뷰에서 언어 내의 가부장적 맥락에 대한 캐머런의 연구를 논하는데, 이는 결과적으로 가부장제에 의해 창조된 이데올로기에 의해 여성이 계속 속박되거나 대상화되는 방식에 영향을 미친다.[37] 많은 학자들이 바아트만의 삶이 식민주의자와 가부장적 언어에 의해 어떻게 심하게 통제되고 조작되었는지에 대한 정보를 제시해 왔다.[2]: 131–134

바아트만은 농장에서 자랐다. 그녀의 토착적인 호이산 이름에 대한 역사적 기록은 없다.[35] 그녀는 어린 시절 그녀가 살던 땅을 점령한 네덜란드 식민지 개척자들로부터 네덜란드식 이름 "사아트지"를 받았다. 클리프톤 크레이이스와 파멜라 스컬리에 따르면:

그녀의 이름은 그녀를 식민주의자의 하인으로 표시한 "사라"의 케이프 네덜란드어 양식이다. '사아르트제'는 역시 애정의 표시였다. 그녀의 이름으로 부호화 된 것은 애정과 착취의 긴장감이었다. 그녀의 성은 말 그대로 네덜란드어로 "곰팡이 남자"를 의미한다. 그것은 또한 미개하고, 무례하고, 야만적이고, 야만적인 것을 의미한다. Saartjie Baartman – 야만적인 하인.[2]: 9

네덜란드의 식민지 개척자들은 또한 "핫"과 "토트"에서 유래한 "핫텐트"라는 용어를 호이 언어의 공통적인 소리의 네덜란드어 근사치에서 유래했다.[38] 네덜란드는 Khoikoi 언어를 특징짓는 딸깍 소리와 스타카토 발음 때문에 Khoikoi 사람들을 언급할 때 이 단어를 사용했다; Khoikoi 언어의 이러한 요소들은 네덜란드 식민자들에게 낯설고 "가장 좋은" 것으로 여겨졌다.[4] 이 용어는 20세기 후반까지 사용되었는데, 그 때 대부분의 사람들은 그 효과를 경멸적인 용어로 이해했다.[39]

유럽에 회람된 여행기들은 아프리카를 "미개하고" 종교적 미덕에 대한 배려가 부족하다고 묘사할 것이다.[4] 흑인 여성을 "성적으로 원시적"과 "절약적"으로 묘사한 여행지와 이미지는 유럽 정착민들에 의해 식민지가 되는 것이 아프리카에 가장 이익이 된다는 믿음을 강요했다. 문화적, 종교적 전환은 제국주의 밑바탕을 가진 이타적인 행위로 간주되었다. 식민주의자들은 그들이 기독교 신앙과 제국의 이름으로 호이산 문화를 개혁하고 바로잡고 있다고 믿었다.[4] 학자적 주장은 바아트만의 몸이 어떻게 '모든 아프리카 여성'을 '피에이스, 야만, 벌거벗고, 감당할 수 없는' 것으로 상징적으로 묘사하게 되었는지를 논하고 아프리카의 일부를 식민지화하고 내러티브를 형성하는 데 결정적인 역할을 하게 되었다.[40]

필립 메네시에르 미술관 부관장은 바아트만의 사망 후 시신을 본국으로 돌려보내기 위한 오랜 협상 과정에서 바아트만의 귀환에 대해 "앞으로 어떤 과학이 우리에게 말해줄 수 있을지 알 수 없다"고 주장했다. 만약 그녀가 묻힌다면, 이 기회는 사라질 것이다... 우리에게 그녀는 매우 중요한 보물로 남아있다." 사디아 쿠레시에 따르면, 바아르트만의 신체를 문화유물로 계속 취급하고 있기 때문에 필리프 메네시에의 진술은 18세기 바아르트만의 생전에 바아르트만의 신체를 둘러싸고 있었던 것과 같은 유형의 이념의 동시대의 증거라고 한다.[4]

페미니스트 리셉션

사라 바아트만의 전통적인 우상화와 페미니스트 현대미술

많은 아프리카 여성 디아스포릭 예술가들은 바아트만의 전통적인 우상화를 비판해왔다. 현대 페미니스트들의 연구에 따르면 바아트만의 전통적 우상화와 역사적 삽화는 역사를 통틀어 흑인 여성의 이념적 대표성을 드러내는 데 효과적이다. 이러한 연구는 19세기에 흑인 여성 신체의 전통적인 우상화가 어떻게 제도적으로 그리고 과학적으로 정의되었는지를 평가한다.[36]

르네 콕스, 르네 그린, 조이스 스콧, 로르나 심슨, 카라 메이 윔즈, 데보라 윌리스 등이 아프리카 여성 신체를 둘러싸고 있는 현대 사회 문화적 문제들을 조사하고자 하는 예술가들이다. 샌더 길먼(문화·문학사) : "19세기 아프리카 흑인들의 많은 집단이 유럽인들에게 알려졌지만, 핫텐토트는 흑인의 본질, 특히 흑인 여성을 대표하는 집단으로 남아 있었다. 두 개념 모두 세계의 인식과 표현에서 아이콘그래픽 기능을 충족시켰다."[36] 그의 글 "검은 몸, 하얀 몸: '19세기 후반 미술의 여성 성리학'은 유럽 미술의 흑인 여성들의 미술사적 기록을 추적하고 있으며, 미술사 내에서 결탁성을 가진 흑인 여성들의 연대가 중세 초기부터 꾸준히 묘사되어 왔음을 증명하기도 한다.[36]

라일 애쉬튼 해리스와 르네 발레리 콕스는 사진 작품 핫텐토트 비너스 2000을 제작하기 위해 공동 작업을 했다. 이 작품에서 해리스는 크고 조각적이며 금박으로 장식된 금속 가슴과 엉덩이가 몸에 붙어 있는 상태에서 바아트맨으로 자신을 내세우는 빅토리아 콕스를 촬영한다.[41] 데보라 윌리스에 따르면 콕스의 몸에 붙어 있는 부위는 바아트만의 성적인 신체 부위가 '핫텐토트 비너스'로서 그녀의 구성적인 역할이나 기능을 위해 필수적인 방법의 표식이라고 한다. 윌리스는 또한 콕스의 측면각 촬영은 바아트만의 전통 삽화와 우상화를 출원해 '과학적' 연구 결과를 발표하게 한 쿠비에르와 줄리안-조셉 비레이가 사용한 '과학적' 전통 선전을 언급하고 있다고 설명한다.[41]

해리스와 콕스의 작품 리뷰어들은 콕스의 사진에 "시선"의 존재는 이전의 바아트만의 전통적인 이미지와 함께 비판적인 관계를 나타낸다고 평했다.[4] 벨 고리들은 시선의 기능에 대해 더 자세히 설명하였다.

그 시선은 전세계적으로 식민지화된 흑인들에게 저항의 장소였고 지금도 그렇다. 권력관계의 부하들은 경험적으로 비판적인 시선, 즉 문서화하려는 "보여주는" 시선, 반대적인 시선이 있다는 것을 배운다. 저항 투쟁에서, "인식"을 주장하고 육성함으로써 기관을 주장할 지배층의 힘은 "외모" 관계를 정치화시킨다 - 저항하기 위해 특정한 방식으로 보는 법을 배운다.[42]

'허용'은 사라 바아트만(Sarah Baartman)이 영감을 받아 르네 그린이 만든 설치작품이다. 그린은 흑인 여성 신체에 대한 유럽인의 인식을 '이태적', '기괴적', '괴물적'으로 조사하기 위해 구체적인 시청 배치를 만들었다. 시청자들은 바아트만이 전시되었을지도 모를 무대를 환기시키기 위한 설치 플랫폼으로 발걸음을 재촉했다. 그린은 바아트만 전시회의 기본 설정을 재현한다. 바아트만의 큰 이미지가 있는 연단의 중앙에는 나무로 된 통치자나 프란시스 갤턴이 자막을 새긴 슬랫들이 바아트만의 엉덩이를 재도록 시청자들을 독려하고 있다. 설치물에는 관람객이 상자 위에 서 있는 바아트만의 모습을 볼 수 있는 핍홀도 있다. 핍홀의 함축성인 윌리스에 따르면 19세기 흑인 여성 형태의 민족적 이미지가 바아트만에서 유럽인들에게 포르노의 한 형태로 어떻게 작용했는지를 보여준다.[41]

그녀의 영화 Reassemblyage에서: 불등에서 스크린까지 트린 T. 민하는 식민지 사람들의 눈이 벌거벗은 여성형태에 적용되는 민족중심적 편견에 대해 언급하면서, 이러한 편견은 누드 여성 신체를 유럽이나 서구 문화의 맥락 안에서 본질적으로 성적 자극적이고 문란하고 포르노적인 것으로 보이게 한다고 주장한다.[43] 페미니스트 작가들은 바아트만의 이미지를 재표현하는 데 관심이 있으며, 바아트만의 생전에, 그 이전부터, 그 이후, 그리고 그 동안 일어났던 예술사적 표현과 우상화를 바탕으로 흑인 여성 신체를 둘러싼 고정관념과 민족주의적 편견을 부각시키기 위해 노력한다.[41]

언론 대표 및 페미니스트 비판

2014년 11월, 페이퍼 매거진은 킴 카다시안의 커버를 공개했는데, 그녀는 확장된 뒤쪽에 샴페인 잔을 놓고 균형을 잡는 모습이 그려졌다. 이 표지는 "흑인의 여성 신체의 착취와 페티시즘"을 지지하여 많은 비판을 받았다.[44] 바아르트만이 19세기 동안 '천국의 금성'으로 대표되었던 방식과 유사한 점이 많은 비판과 논평을 불러일으켰다.[45]

작가 제네바 S에 따르면. 토마스, 식민주의의 영향 아래 흑인 여성의 역사를 알고 있는 사람이라면 결과적으로 카다시안의 사진이 바아트만의 시각적 표현에 관한 기억을 쉽게 이끌어 낸다는 것을 알게 될 것이다.[45] 사진작가 겸 감독인 장 폴 고드는 1976년 누드모델을 찍은 전 작품 '카롤리나 보몽'을 바탕으로 정글 피버에 실린 사진을 바탕으로 이 사진을 공개했다.[46]

1979년 모델 그레이스 존스와의 관계에 대한 피플 매거진의 기사는 구데를 다음과 같은 성명에서 설명하고 있다.

장폴은 젊었을 때부터 그레이스 같은 여자에게 매료되었다. 프랑스 기술자와 미국 태생의 댄서의 아들로, 그는 파리 교외에서 자랐다. 그는 웨스트 사이드 스토리와 앨빈 에일리 댄스단을 본 순간부터 흑인 소녀, PR 등 '민족 소수자'에게 사로잡힌 자신을 발견했다. 그는 이제 "내 일의 전제가 바로 '블랙스'"라고 말한다.[47]

촬영 며칠 전, 구데는 종종 그의 모델들과 함께 사진을 찍을 수 있는 최고의 "하이퍼볼리드" 위치를 찾기 위해 일했다. 그의 모델이자 파트너인 그레이스 존스 또한 완벽한 폼을 얻기 전에 며칠 동안 포즈를 취하곤 했다. 구데는 "그것이 내 전체 작품의 기본"이라며 "신뢰할 수 있는 환상을 만들어낸다"[46]고 말한다. 마찬가지로 바아트만과 다른 흑인 여성 노예들을 구체적인 형태로 묘사하고 묘사하여 특징을 확인하였는데, 이는 흑인 여성 영장주의에 관한 이념의 증거로 여겨졌다.[36]

구데의 전문적 배경과 페이퍼 매거진 표지의 레크리에이션에서 카다시안 이미지의 구체적인 자세와 표현은 페미니스트 비평가들로 하여금 바아트만 신체의 객관화와 19세기 사회에서 그녀의 이미지의 민족적 표현은 어떻게 비교 가능하고 보완적인 p를 제시하는지 평하게 만들었다.카다시안이 현재 언론에서 어떻게 대변되는지에 대해 설명하라.[48]

2014년 11월 킴 카다시안의 사진에 대한 반응으로 클레루치 데 올리베이라(Cleuci de Oliveira)는 제세벨에 관한 기사를 '사아르트지 바아트만: 바아트만이 "항상 그녀 자신의 경로에 있는 에이전트"[49]라고 주장하는 "원래 부티 퀸". 올리베이라씨는 바아트만이 자신의 조건에 따라 행동했으며 자신을 과학 진보를 위한 도구, 오락의 대상 또는 국가의 전당으로 보는 것을 꺼려했다고 주장한다.

닐리카 자야와르데네 문학 교수 겸 웹사이트 '아프리카는 나라다'의 편집자는 올리베이라의 기사에 대한 반응을 발표했다.[50] 자야와르데는 "역사 기록이 바아트만에 대해 보여주는 것에 엄청난 피해를 입혔다"[51]고 말하며 드 올리베이라의 작품을 비판한다. 자야워데인의 글은 바아트만 등 역사적 인물들에게 자신이 생각하는 허위 대리인을 소개하는 것에 대해 조심스러운 입장이다.

카메룬 태생인 코요 쿠오가 큐레이팅한 '보디톡: 아프리카 여성 예술가 6인의 작품 속 페미니즘, 성별, 신체'라는 제목의 기사에서 바아트만의 유산과 젊은 아프리카 여성 예술가들에게 미치는 영향을 언급했다. 바아트만과 연계된 작품은 바아트만을 노예로 만들고 그녀의 알몸을 전시했던 19세기의 민족적 전시물을 참고하기 위한 것이다. 예술가 발레리 오카(Valéri Oka, 2015년)는 문이 휘감긴 채 열린 새장 안에서 흑인 벌거벗은 여성이 남성 성기 조형물을 누비며 돌아다니는 라이브 공연을 반복했다. 그녀의 작품은 매우 감동적이어서 한 관객은 "우리가 하얀 정육면체 안에 있기 때문에 이런 일이 일어나도록 내버려 둘 것인가, 아니면 그것에 의해 반란을 일으키고 있는 것인가?"[52]라고 선언하게 되었다. 오카 씨의 작품은 여성 신체가 활동과 표현의 현장인 '블랙 페미니스트 아트'로 묘사돼 왔다. 기사는 또 다른 아프리카 여성 아이콘들과 예술가들이 '백인은 흑인 여성을 어떻게 대변하는가'라는 질문을 던지며 공연과 토론을 통해 자신을 어떻게 표현하고 있는지 언급하고 있다.

사회과학자 제임스 맥케이와 헬렌 존슨은 바아트먼을 인종주의적인 초역사적 서술인 '포토그래픽 에로티시즘'과 '성적 그로테스커리'에 포함시켜 아프리카계 미국인 테니스 선수 비너스와 세레나 윌리엄스의 신문 취재를 인용했다. 맥케이와 존슨에 따르면 윌리엄스 자매들을 취재하는 백인 남성 기자들은 코트 안에서의 패션과 근육질 몸매에 집착하는 한편, 그들의 몸을 잘 발달하지 않고 남성적, 동물적, 혹은 지나치게 성적인 것으로 묘사하면서 코트 안에서의 성과를 과소평가해 왔다. 그들의 승리는 타고난 신체적 우월성에 기인하는 반면, 그들의 패배는 그들의 훈련 부족에 기인한다. 특히 세레나의 젖가슴과 아랫부분의 크기에 대한 해설이 바아트만의 육체로 만들어진 장관을 그대로 반영하고 있다는 분석이다.[53]

스토리 회수

최근 몇 년 동안, 일부 흑인 여성들은 대중문화와 대중매체에서 곡선미가 점점 더 칭찬받으면서 백인 주류 미의 이상에 항의하는 그녀의 이야기가 힘을 실어주는 원천이라는 것을 발견했다.[54]

Gauten Koy and San Council 의장인 Parametal 수석 대표 Glen Taiobosch는 오늘날 그녀를 "우리는 그녀를 우리의 핫텐토트 여왕"이라고 부르며 그녀를 기린다.[8]

문화참고

  • 1811년 1월 10일, 런던의 신극장에서, 저녁의 여흥이 끝날 때 "핫텐토트 비너스"라고 불리는 판토마임이 상영되었다.[55]
  • 윌리엄 메이킹피스 태커레이의 1847년 소설 배니티 페어에서 조지 오스본은 화가 나서 스와츠 양을 "저 핫텐토 비너스"라고 지칭함으로써 서인도 멀라토 상속녀와 결혼하라는 아버지의 지시를 거절한다.
  • 빅토리아 시대 패션을 풍자한 시 '크리놀리니아나'(1863년)에서 작가는 크리놀린을 입은 여자를 '케이프'의 '베누스'에 비유한다.[56]
  • 제임스 조이스의 1916년 소설 '젊은 남자로서의 예술가 초상'에서 주인공인 스티븐 디달루스는 여성 아름다움에 대한 문화적 인식의 불일치를 논할 때 핫텐토트족을 언급한 뒤 '금성의 위대한 측면'을 가리킨다.
  • 데임 에디스 시트웰은 풍자집 파사드(Fasade)의 시인 '혼파이프(Hornpipe)'에서 암시적으로 그녀를 언급했다.[57]
  • 장 라이스의 1934년 소설 어둠 속의 항해에서, 크리올의 주인공 안나 모건은 "핫텐토트"로 언급된다.
  • 엘리자베스 알렉산더는 비너스 핫텐토트라는 제목의 1987년 시와 1990년 책에서 그녀의 이야기를 탐구한다.
  • 히브리 시인 모르드차이 겔드만은 1993년 저서 '아이'에서 이 주제를 탐구하는 시 '더 핫텐토트 비너스'를 썼다.[58]
  • 수잔 로리 파크스는 바아트만의 이야기를 1996년 연극 비너스의 토대로 삼았다.
  • 졸라 마세코는 1998년 사라 바아트만의 삶과 시간에 관한 다큐멘터리를 감독했다.[59]
  • 라일 애슈턴 해리스가 모델 르네 발레리 콕스와 손잡고 사진 이미지 '핫텐토트 비너스 2000'을 제작했다.[60]
  • 바바라 체이스-리부드는 사라 바아트만을 인간화시킨 소설 핫텐토트 비너스: 소설(2003)을 썼다.
  • 캐시 박홍은 2007년 저서 번역 모움에서 '호텔노트 비너스'라는 제목의 시를 썼다.
  • 리디아 R. 다이아몬드의 2008년 연극 《보여르 드 비너스》는 바아트만의 삶을 식민지 이후 관점에서 조사한다.[61]
  • 압델라티프 케치체가 감독하고 야히마 토레스가 사라 역을 맡은 블랙 비너스라는 제목의 영화가 2010년에 개봉되었다.
  • 헨드릭 호프메이어는 2010년 11월 케이프타운 오페라단이 초연할 예정이었던 사르트지라는 제목의 20분짜리 오페라를 작곡했다.
  • 조안나 바토르는 그녀의 소설에서 허구의 후손을 가리킨다. Bator, Joanna (2010). Chmurdalia. ISBN 978-83-7747-466-2.
  • 더글러스 키어니는 2012년 4월에 "Drop It Like It's Hottentot Benus"라는 제목의 시를 발표했다.[62]
  • Diane Awerbuck은 그녀의 소설 "Home Creatives"에서 바아트만의 특징을 핵심 실물로 가지고 있다. 이 작품은 바아트만을 둘러싼 '대세'에 대해 비판적이다:아워벅이 설명했듯이, "사아트지 바아트만은 상징이 아니다. 그녀는 한 때 일련의 잔인한 제도 속에서 고통받았던 죽은 여자다. 우리가 그녀를 기억할 수 있는 가장 좋은 방법은 다시는 그런 일이 일어나지 않게 하는 것이다."[63]
  • 브렛 베일리의 전시회 B(인간 동물원)는 바아트만의 모습을 그리고 있다.[64]
  • Jay-Z의 "The story of O.J"는 만화 캐리커처에 바아트만이 등장한다.
  • 자밀라 우즈가 2016년 앨범 'Blk Girl Solder'에 수록된 노래 'Blk Girl Solder'는 바아트만의 이야기를 인용하며 "그들은 그녀의 몸을 항아리에 넣고 그녀를 잊는다"고 했다.
  • 니티 스콧은 2017년 앨범 'CREATE!'에 수록된 노래 'For Sarah Baartman'에서 바아트만을 언급했다.
  • 캐터스, 제이 지, 비욘세는 그들의 노래 "Black Effect"에서 그녀의 2018년 앨범 "Everything is Love"에서 "당신의 곱슬머리, 당신의 입술, 사라 바아트만 엉덩이"를 언급한다.
  • 케이프타운 대학은 기념관을 사라 바아트만 홀(2018년 12월 8일)으로 개칭하는 역사적인 결정을 내렸다.[34]
  • Zodwa Nyoni는 2019년 서머홀에서 데뷔했는데, "A Khoisan Woman - 핫텐토트 비너스에 관한 연극이다.[65]
  • 로이스 5'9는 2020년 자신의 노래 'Upside Down'에서 사라 바아트만을 언급한다.
  • 테사 맥왓은 2019/20년 저서 '샤임 온 미: 인종과 소속의 해부학'에서 바아트만과 핫텐토트를 논한다.

참고 항목

참조

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  10. ^ The Times (영국 런던), 1810년 11월 29일 페이지 3: "법률 보고서" 킹스 벤치 궁정. 검찰총장은 "칼레돈 경의 허가에 대해, 영주권자가 그것을 준 것은 잘못되었을 것"이라고 논평했다. 하지만 알고 있어야 할 것은 ...이다. 그들 중 [호이산]의 계약은 치안판사 앞에서 체결되지 않는 한 유효하지 않았다. 이 핫텐토트와 세자르[sic]의 계약은 평소와 다름없이 이루어졌지만, 칼레돈 경이 어떤 목적을 발견했을 때 그는 몹시 불쾌해 했고, 만약 그때 그들이 그의 권력을 잡고 있었다면 그 정당들을 저지했을 것이다."
  11. ^ a b c 레더만, 뮤리엘, 잉그리드 바르츠흐(2001). 젠더와 사이언스 리더. 뉴욕: Routrege, 페이지 351.
  12. ^ 베리 공작부인을 위해 1829년에 열린 축제에서 또 다른 "핫텐토트 비너스"는 2011년 8월 30일 웨이백 기계에 보관되었다.
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  19. ^ 더 타임스, 1811년 12월 12일 목요일 페이지 3: "마을의 통고를 그렇게 크게 끌어온 아프리카 페어 한 사람... 지난주 일요일 맨체스터 콜리지아테 교회에서 사라 바트만이라는 이름으로 세례를 받았다고 한다.
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  22. ^ "다른 어떤 설명의 동일한 수의 여성이 검사를 받도록 설득하는 데 일어날 수 있는 모든 가능성에서처럼, 정밀 검사가 필요한 노출 부분에 제출하는 데 있어서 여성의 많은 어려움을 끊임없이 발견했다고 말하는 것은 Hottentots의 겸손에 대한 정의일 뿐이다." 1799년과 1802년 사이에 케이프 콜로니에 주둔한 외과의사인 윌리엄 소머빌은 코이산 해부학에 대한 정보를 수집하는 데 어려움을 설명했다.
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  27. ^ "불란서 신문에서 나온 핫텐토트 금성은 지난 주 파리에서 8일간의 병후로 사망했다. 그녀의 병은 의사들이 연속적으로 카타리아, 늑막염, 그리고 가슴의 한 방울로 착각한 작은 수두였다고 한다." The Times(영국 런던), 1816년 1월 6일: 3 타임즈 디지털 아카이브. 웹. 2012년 8월 7일.
  28. ^ 쿠비에르는 그녀의 악기를 "귀바드"라고 부르는데, 보통 영어로 번역되는 "귀의 하프"라고 한다. 그러나 현대적인 삽화는 바아트만이 코이 악기인 미라를 가지고 있는 것을 보여준다.
  29. ^ "손 카락테르 에투이트 가이, 사 메무아르 본, et ele reconnoissoit apprives plusiurs semines n'elle n'avoit vue qu'une fois. Elle parloit tolérablement le hollandais qu'elle avoit appris au cap, savoit aussi un peu danglais, et commencoit et decommencoit at dreamques mot de francais. 엘르 단소띠 아 라 마니에르 드 아들이 지불하고, 엣 조우이트 아벡 아세즈 다레즈 드 쁘띠 악기 쿠온 아펠 굼바르드 쎄 쁘띠 악기 ....세파울, 아들 도스, 레 하우트 데 사 포이트린 아보앙 드 라 그레이스...Ses bras un peu gréles, étoient trés-bien faits, et sa main charmante. 손연재는 에토이트 아우시 요새 졸리를..."("그녀의 성격은 활발했고, 기억력도 좋았고, 몇 주간의 공백이 있은 후, 그녀는 단 한 번밖에 보지 못했던 사람을 알아보았다. 그녀는 더 케이프에서 배운 합리적인 네덜란드어를 구사했고, 영어를 어느 정도 알고 있었으며, 프랑스어로 몇 마디 말을 하기 시작하고 있었다. 그녀는 자기 나라의 유행에 따라 춤을 추었고, 그들이 '유령의 하프'라고 부르는 악기를 아주 귀로 연주했다.그녀의 어깨와 등, 그리고 가슴 윗부분은 우아했다...그녀의 팔은 매우 잘 만들어졌고, 손도 매력적이었다. Her foot was also very pretty....") Cuvier, G.:"Extrait d'observations faites sur le cadavre d'une femme connue à Paris et à Londres sous le nomme de Vénus Hottentotte", Mémoires du Musée Nationale d'Histoire Naturelle, iii (1817), pp. 259–274.
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참고 문헌 목록

추가 읽기

영화들

  • 압델라티프 케치체: 베누스 누아르 (검은 금성) 파리: MK2, 2009
  • 졸라 마세코: 새라 바아트만의 삶과 시대. 이카루스, 1998

외부 링크