치토르가르 사마디슈바라 사원

Samadhishvara Temple, Chittorgarh
사마디슈바라 사원
समाधीश्वर
Chittorgarh-Samiddheshwara Temple-01-20131014.jpg
종교
소속힌두교
구치토르가르
신시바
통치기구인도의 고고학적 조사 (ASI)
위치
위치치토르 요새
주라자스탄
나라인도
Samadhishvara Temple, Chittorgarh is located in India
Samadhishvara Temple, Chittorgarh
인도의 위치
지리 좌표24°53′14″N 74°38′40″E / 24.8873°N 74.6445°E / 24.8873; 74.6445좌표: 24°53′14″N 74°38′40″E / 24.8873°N 74.6445°E / 24.8873; 74.6445
건축
설정된 날짜11세기

사마디슈바라 사원(IAST: Samadhishvara)은 인도 라자스탄의 치토르 요새에 위치한 힌두교 사원이다. '사마디슈바라'로 불리는 시바, 즉 '사마디 영주'에게 바친다. 경구적 증거는 이 사원이 11세기에 건립되었고, 13세기와 15세기에 더 복원되었다는 것을 암시한다.

어원과 이름

사마디슈바라("사마디 영주")는 힌두교의 신 시바의 한 단면이다.[1] 이 사원은 슈와 삭제 때문에 힌디어로도 "사마디슈와르"로 알려져 있다. 때로는 사미드데슈바라(IAST: Sammidhevvara)라고 잘못 불리기도 하지만, 복수의 역사적 기록에서 사마드히슈바라(Samadhisha라고도 한다)가 사마드히슈바라(Samadhisha)가 신전의 정확한 이름임을 입증한다.[2]

현대에 와서 절의 신(神)은 '아드부트지(Adbutji)' 또는 '아드바드지(Adbadji)'로도 알려져 있는데, 수라즈폴 근처에 있는 15세기 시바 신전(神殿)의 신(神)에 사용되기도 한다. "아드부트지"라는 이름은 시바의 세 얼굴 면에 대한 지역 이름인 것 같다. 두 사원 모두 시바의 세 얼굴 우상이 들어 있다.[3]

역사

오리진스

한 이론은 사마드히스바라 사원을 역사적 기록에 언급된 삼부바나 나라야나 또는 보자스바민 사원으로 규정하고 있다. 1273 CE 치라와 비문에 따르면, 탈라락샤라는 이름을 가진 관리인 마다나는 치토르에 있는 보자가 지은 트라이부바나 나라야나 신전에서 시바를 숭배하곤 했다.[4] 이 절은 1301 CE 비문으로 증명된 보자-스바민-자가티라고도 알려져 있다.[5] 11세기 파라마라 왕 보자는 12세기 산스크리트어 텍스트 가나-라트나-마호다디(Gana-Ratna-Mahodadhi)에서 "트리-로카-나라야나"("세 세계의 군주")라는 비명으로 언급된다. '트리부바나'와 '트리로카'는 동의어(둘 다 '세 개의 세계'라는 뜻)이기 때문에 역사학자 G. H. 오자씨는 치토르의 트리부바나 나라야나 사원이 파라마라 왕 보자에 의해 지어졌다는 이론을 세웠다. 오자서는 더 나아가 이 사원을 오늘날의 사마디슈바라 사원으로 정했다.[5]

시소디아 왕가의 후원을 받아 메워의 역사에 대해 쓴 학자 람 발라브 소마니는 오자의 신분에 이의를 제기한다. 소마니는 984CE(1041 VS) 기둥 비문을 바탕으로 사마디슈바라 사원이 보자를 미리 증정하고, 10세기에 건립되었다고 결론짓는다. 소마니는 역사적 기록에 언급된 트라이부바나 나라야나 사원은 1303년 치토르의 칼지 정복 때 파괴되었을지도 모르는 다른 신전이었다고 이론화한다.[6]

미술사학자 R. 나스는 소마니의 이론에 이의를 제기하며, 주장된 984 CE 기둥 비문은 연구에 몇 가지 오류가 있는 소마니를 제외한 어떤 학자도 이용할 수 없다고 지적했다. 소마니는 「행정상의 이유」를 들어 본문이나 전문을 입수하지 못했는데, 나스는 이 점을 어설픈 변명이라고 일축한다. 나스에 따르면 소마니가 한 해를 읽는 것은 잘못된 것일 수 있다: 라자스탄의 비문에 관한 소마니의 다른 글의 진실성은 역사학자 다샤라타 샤르마를 포함한 다른 학자들로부터 종종 의문을 받아왔다.[7]

나스는 베다 샤르만이 작곡한 두 개의 역사적 프라샤스티스(을로지스트적 비문)를 바탕으로 오자하의 신원 확인을 지지한다.[8]

  • 치토르의 1274 CE 석판에는 구힐라 왕 사마라시마(Samarasimha)에 의해 가우무카 티르타스탈라(사원이 있는 곳) 지역이 복원된 기록이 기록되어 있다. 이 비문의 한 구절은 시바를 사마디슈바라라고 불러 일으키며, 또한 현재 없어진 두 번째 슬라브를 가리킨다.[1]
  • A 1285 CE stone slab inscription discovered in a Shaivite matha at the Achaleshwar temple of Abu records that the previous prashasti composed by Veda Sharman at Chittor was related to two famous temples: one of Samadhisha (that is, Samadhishvara), which was famous as Tri-bhuvana; and the other of Chakrasvamin (an aspect of Vishnu).[1]

시라와 비문에 따르면, 마다나는 신전에서 시바의 사다시바 측면을 숭배하곤 했는데, 사다시바는 다섯 개의 얼굴과 열 개의 손을 가진 것으로 묘사되어 있다. 그러나 사마디슈바라 신전의 시바의 주요 우상은 세 개의 얼굴과 여섯 개의 손밖에 없다.[9] 나스는 이 불일치를 칼지 정복 때 신전의 원래 우상이 파괴되었고, 이후 15세기 왕 모칼라심하(Mokala-simha)에 의해 복원되었다고 이론화하여 설명한다.[10] 현재의 아이돌은 비교적 현대적인 것으로, 모칼라-심하(Mokala-simha)를 포스트데이트로 한다.[3]

자인 이미지

사마드히스바라 신전에서 발견된 1150 CE 산스크리트 프라샤스티 비문은 차우루카 왕 쿠마라팔라가 사마드히샤-마헤슈바라라고 부르는 사원을 방문한 것을 기록하고 있다. 구마라팔라 사원의 신과 그의 부군(즉, 시바와 파르바티)이 사원에 기부를 했다고 명시되어 있다. 흥미롭게도, 프라샤스티는 디감바라 자인 스님이 작곡했다.[11] 이것과 쿠마라팔라가 자이나교를 후원했다는 사실을 근거로 미술사학자 M. A. Dhaky는 사마디슈바라 사원이 원래 자이나 신전이었다는 이론을 세웠다. 다키도 그의 지지로 신전에 자인 티르코파라스와 약샤야크시니스의 여러 모습이 있는 것을 들었다.[3]

R. Nath는 이 이론에 이의를 제기하며, 비문에는 쿠마라팔라가 신전을 방문하는 동안 시바와 파르바티를 숭배했다고 분명히 명시되어 있다고 지적한다. 더욱이 쿠마라팔라의 장관 야샤팔라가 작곡한 모하-파라자야-나타카에 따르면, 왕은 이후 1159년에야 자이나교로 개종했다.[3] 나스는 자인상이 종교적인 의미를 담고 있지 않다고 설명한다. 그것은 제인족을 포함한 치토르의 일반 대중의 삶을 묘사한 여러 장면들 중 하나이다. 그는 신전의 다른 모티브들은 에로틱한 자세, 전투, 사냥에서 여성을 묘사하고 있다고 지적한다: 이것들은 자인 수도원주의의 비폭력과 독신주의 주제와 관련이 없다.[12] 또한 12세기 CE 텍스트 아파라지타프카를 인용하여, 사원의 잠가(중벽)에 샤이바이트, 바이슈나바이트 아이콘과 함께 자인 아이콘을 묘사할 것을 권하고 있다.[13]

복원

그 절은 이미 여러 차례 복원되었다. 차우루키아 왕 쿠마라팔라의 사찰 방문과 헌금을 기록한 1150년 CE 비문을 바탕으로, R. 나트는 쿠마라팔라가 사원을 복원했다고 이론화하는데, 이는 사원의 예술과 건축에 어떤 구자라티가 영향을 미쳤는지 설명할 수 있을 것이다.[3]

위에서 언급한 바와 같이, 1274 CE 석판 비문에 따르면, 사원 주변은 구힐라 왕 사마라심하(일명 라왈 사마 싱)에 의해 복원되었다. 이것은 1285 CE Achaleshwar 비문에 의해 더욱 확증된다.[1]

사원에서 발견된 1428 CE 검은 대리석 슬라브 비문은 모칼라-심하 왕(Lana Mokal Singh라고도 한다)에 의해 복원된 것을 기록하고 있다. 사마디샤와 사마디슈바라라는 말을 사용해 절의 신상을 묘사한다. 1460년 쿰발가르 프라샤스티 비문은 모칼라의 사원을 복원한 것을 가리키기도 한다.[14]

이 사원은 1460 CE Kirtti-stambha prashasti 비문에도 언급되어 있다. 1442 CE와 1458 CE의 짧은 두 글씨는 사마디슈바라에게 경의를 표하는 건축가들을 기록한다.[15]

1956년부터 이 사원은 인도 고고학조사국(Government of Government of India)[16]

건축

이 사원은 가우무크 쿤드 저수지 북쪽 둑에 있는 가우무카 티르타스탈라에 있는 치토르 요새 안에 위치해 있다. 5세기(11~15세기)에 걸쳐 지어지고 복원되었기 때문에 여러 조각 양식을 특징으로 한다. 미술사학자 R. 나스는 이 사원을 "패치워크"라고 묘사한다.[4]

  • 멀리서 바라본 신전

  • 삼면시바

  • 사티 행렬 묘사

  • 난디 정자 (불)

  • 화려한 기둥

  • 조각품

동쪽에 위치한 생텀(garbhagriha), 안테캄버(antarala), 출입구(gudha-mandapa)로 구성되어 있다. 북, 서, 남쪽에 3개의 입구 포치(묵하차투시키)가 있다.[4] 성당은 사원의 일반층보다 낮은 층에 위치하고 있으며, 안테캄버에서 성당으로 내려가는 6개의 계단이 있다.[9]

생텀에는 시바의 모습이 담겨 있는데 R. 나스는 예술적 관점에서 볼 때 작품성이 떨어지는 작품이라고 묘사한다. 이미지는 시바가 세 개의 머리를 가지고 있고, 모두 자타 무쿠타(레게일의 왕관)를 입고 있는 모습을 보여준다. 세 개의 얼굴에는 각각 제3의 눈이 있는데, 오른쪽 얼굴에는 무서운 표정이, 가운데와 왼쪽 얼굴에는 평화로운 표정이 있다. 오른쪽 머리에는 시바의 아호라 양상이 그려져 있으며, 자타무쿠타에 뱀의 고리와 두개골이 그려져 있다. 시바의 몸은 여섯 손을 가지고 있다: 한 손은 사르파무드라에 올려져 있고, 다른 손에는 악샤말라(로사리), 유자(마툴룽가), 두개골컵(카팔라), 뱀(사르파)과 같은 물체가 있다.[9]

이 사찰의 나라-나라-타라(인간을 묘사하는 육성 플랫폼)는 공공생활의 여러 장면을 특징으로 한다.[12]

  • 역사적으로 인기 있는 오락거리인 사냥
  • 전투
  • 왕실 재판소
  • 부도, 말, 지나, 기타 신에 대한 숭배, 종교적 담론, 금욕 등을 포함하는 종교적인 주제
  • 춤과 에로틱한 자세의 데반가나(천체 여성)
  • 불록카트, 낙타카트, 직장 장인과 같은 일상 생활의 다른 장면들

참조

  1. ^ a b c d R. Nath 1984, 페이지 47.
  2. ^ R. Nath 1984, 페이지 45, 50.
  3. ^ a b c d e R. Nath 1984, 페이지 51.
  4. ^ a b c R. Nath 1984, 페이지 45.
  5. ^ a b R. Nath 1984, 페이지 46.
  6. ^ 1976년 소마니 R. V. Somani, 페이지 60.
  7. ^ R. Nath 1984, 페이지 54–55.
  8. ^ R. Nath 1984, 페이지 47, 50.
  9. ^ a b c R. Nath 1984, 페이지 50.
  10. ^ R. Nath 1984, 페이지 50–51.
  11. ^ R. Nath 1984, 페이지 48.
  12. ^ a b R. Nath 1984, 페이지 52.
  13. ^ R. Nath 1984, 페이지 53.
  14. ^ R. Nath 1984, 페이지 49.
  15. ^ R. Nath 1984, 페이지 49–50.
  16. ^ Jagat Pati Joshi & Crishna Deva 2006, 페이지 85.

참고 문헌 목록

  • R. Nath (1984). Antiquities of Chittorgadh. Historical Research Documentation Programme.
  • R. V. Somani (1976). History of Mewar, from Earliest Times to 1751 A.D. Mateshwari. OCLC 2929852.
  • Jagat Pati Joshi; Krishna Deva, eds. (2006). Inventory of Monuments and Sites of National Importance (PDF). II, Part 1 - Jaipur Circle 01 to 056. Archaeological Survey of India. Archived from the original (PDF) on 2019-02-03. Alt URL