This is a good article. Click here for more information.

1210년 ~ 1277년의 단죄

Condemnations of 1210–1277
파리 대학의 의사들의 모임을 보여주는 16세기 미니어처.

중세 파리 대학의 단죄법은 어떤 가르침을 이단으로 제한하기 위해 제정되었습니다. 여기에는 중세의 신학적 가르침이 많이 포함되어 있지만 가장 중요한 것은 아리스토텔레스의 물리학적 논문입니다. 이러한 가르침에 대한 조사는 파리 주교들에 의해 이루어졌습니다. 1277년의 단죄는 전통적으로 교황 요한 23세가 요청한 조사와 관련이 있지만, 그가 실제로 단죄 목록 작성을 지지했는지 여부는 불분명합니다.

13세기와 14세기 동안 파리 대학에서 약 16개의 검열된 논문 목록이 발행되었습니다.[1] 이러한 제안 목록의 대부분은 금지된 기사를 체계적으로 수집하는 데 사용되었습니다.[1] 이 중 1277년의 단죄는 학자들이 아리스토텔레스 과학의 신조에 의문을 제기하도록 장려했다고 생각하는 역사학자들에 의해 특히 중요하게 여겨집니다.[2] 이러한 관점에서, 일부 역사가들은 비난이 과학의 발전에 긍정적인 영향을 미쳤으며, 아마도 현대 과학의 시작을 나타낼 것이라고 주장합니다.[2]

1210년의 단죄

1210년의 규탄은 파리 주교(당시 피에르 2세 드 라 샤펠)를 회원으로 포함한 센 지방 시노드에 의해 발표되었습니다.[3] 많은 중세 학자들의 글은 범신론으로 인해 비난을 받았고, "자연 철학에 대한 아리스토텔레스의 책이나 그들의 논평은 파리에서 공개적으로 또는 비밀리에 읽을 수 없으며, 이는 파문의 처벌 아래 금지됩니다."[3]라고 덧붙였습니다. 그러나, 이것은 단지 지역적인 힘을 가졌을 뿐이었고, 그것의 적용은 파리 대학의 예술 교수진으로 더 제한되었습니다.[3] 그러므로 신학자들은 금지된 저작들을 자유롭게 읽을 수 있었고, 그 저작들의 제목들은 지정되지도 않았습니다.[3] 아프로디시아스의 알렉산더는 아마도 그 영향력이 목표가 된 아리스토텔레스의 논객들 중 하나였을 것입니다.[4]

툴루즈 대학(1229년 설립)은 학생들에게 "자연의 가슴을 가장 가까이 들여다보고 싶은 사람은 파리에서 금지된 아리스토텔레스의 책을 들을 수 있다"[3]고 광고함으로써 상황을 이용하려고 했습니다. 그러나 이 금지가 실제로 파리의 물리적 텍스트 연구에 영향을 미쳤는지는 불분명합니다.[3] Robert Grosetest와 Roger Bacon을 포함한 영국 학자들은 그 작품들이 여전히 대중 앞에서 논의될 수 있는 옥스포드 대학에서 공부하는 것을 선택할 수 있었을 때 파리에서 공부했습니다.[3] 적어도 파리에서 사적으로 계속 읽혔다고 추정되며, 1240년경에는 그들의 논의가 공론화되었다는 흔적도 있습니다.[3]

1270년 단죄

1270년까지 아리스토텔레스의 자연철학에 대한 금지는 사문화되었습니다.[5] 그럼에도 불구하고, 파리의 주교 에티엔 템피어는 보수적인 신학자들의 모임을 소집했고, 1270년 12월에는 파리에서 일부 아리스토텔레스주의와 아베로주의 교리를 가르치는 것을 금지했습니다.[6] 13개의 명제는 거짓과 이단으로 나열되었으며, 일부는 아베로스의 영혼에 대한 교리와 단일 정신주의에 관한 것이었고, 다른 일부는 아리스토텔레스의 신에 대한 이론을 수동적으로 움직이지 않는 운동가로 반대하는 것이었습니다.[6] 금지된 명제는 다음과 같습니다.

13세기 후반 프랑스어판 아리스토텔레스의 데 아니마에 대한 아베로스의 해설서
  • "모든 인간에게 수치적으로 하나의 동일한 지성이 있다는 것"[6]
  • "죽음으로 [몸에서] 분리된 영혼이 육체의 불에 시달릴 수 없다는 것."[6]
  • "하나님은 불멸과 부패를 인간적이고 부패하기 쉬운 것에 허락하실 수 없습니다."[6]
  • "하나님은 단수를 모르신다"([6]즉 개별적인 사물이나 피조물).
  • "하나님은 자기 이외의 것을 모르신다."[6]
  • "인간의 행위가 하나님의 섭리에 의해 지배되는 것이 아니라는 것"[7]
  • "세상이 영원하다는 것"[8]
  • "최초의 인간은 존재하지 않았다"[8]

그것들을 "잘 알고" 가르쳤거나 주장한 사람들은 그것들이 지속된다면 중세 종교재판의 묵시적인 위협과 함께 자동 파문을 겪을 것입니다.[6] 브라반트의 시거와 예술학부의 급진적인 아베로이스트 동료들이 대상이었지만,[8] 이 진술들 중 어떤 것이 파리의 교사들에 의해 "알아서" 또는 "주장"되었는지는 알려지지 않았습니다.[5] 분명히 급진적인 대가들은 아리스토텔레스가 논란의 여지가 있는 명제들을 제시했다고 가르쳤는데, 아베로이스트들에 따르면 이는 적어도 철학에서는 사실이었을 것입니다. 신학에서 두 진리의[9][10] 교리, 자유의지와 영혼의 불멸성 같은 문제들이 거부되더라도, 의심할 여지 없이 석사와 학생들 사이의 학문적 논쟁의 대상이었습니다.[8] 하지만, 어떤 선생님도 하나님의 섭리를 부정할 것이라는 것은 "상상할 수 없는" 것 같습니다.[8]

1277년의 단죄

헌신적이고 철학적인 글, c. 1330. 비난이 있기 전에 많은 학자들은 아리스토텔레스(오른쪽)에 크게 의존했습니다.

템피어 주교가 1277년을 비난하기까지 이어진 일련의 사건들은 여전히 완전히 명확하지 않습니다.[1] 가톨릭 백과사전에는 파리 대학의 신학자들이 기독교 교리와 특정 페리파틱 교리 사이에 존재하는 적대감 때문에 매우 불안했다고 기록되어 있습니다.[11] 역사학자 에드워드 그랜트에 따르면, 신학자들은 아리스토텔레스의 세계의 영원성과 지성의 통일성에 대한 가르침을 비난하기를 원했습니다.[12]

1277년 1월 18일 교황 요한 23세는 템피어 주교에게 신학자들의 불만을 조사하라고 지시했습니다. "템피어는 조사했을 뿐만 아니라 단 3주 만에 자신의 권한으로 토마스 아퀴나스의 작품을 포함한 많은 출처에서 추출된 219개의 제안에 대한 비난을 발표했습니다. 그들의 아이디어 중 일부는 목록에 올랐습니다."[12] 3월[1] 7일에 발표된 목록은 많은 수의 "오류"를 비난했는데, 그 중 일부는 점성술에서 비롯되었고, 다른 일부는 페리파테틱 철학에서 비롯되었습니다.[11] 여기에는 다음이 포함됩니다.

  • 9. 첫 번째 사람은 없고 마지막 사람도 없을 것입니다. 그와는 반대로, 사람에게서는 항상 있고 앞으로도 항상 사람의 세대가 있을 것입니다.'[13]
  • 49. "하나님께서 하늘을 직선운동으로 움직일 수 없으셨기 때문입니다. 그리고 그 이유는 진공상태가 남아있기 때문입니다."[13]
  • 87. "세상은 그 안에 포함된 모든 종들에 대해 영원하고, 그 시간은 움직임, 물질, 대리인, 수신자와 마찬가지로 영원합니다. 그리고 세상은 신의 무한한 힘으로부터 온 것이기 때문에, 원인에 새로움이 없이 효과에 새로움이 있다는 것은 불가능합니다."[13]

나열된 오류를 가르치거나 듣거나 하는 사람에 대한 처벌은 "그들이 7일 이내에 주교나 재상에게 자수하지 않는 한, 그 경우 주교는 비례적인 처벌을 받게 될 것입니다"라고 파문하는 것이었습니다.[1] 그 비난은 예술의 대가 선생님들이 아리스토텔레스의 작품을 교회의 믿음에 반하는 방식으로 해석하는 것을 막으려고 했습니다. 219개의 오류 외에도, 이 비난은 안드레아스 카펠라누스의 데아모레, 그리고 풍수지리학, 괴도학, 주술, 또는 점술에 관한 이름이 없거나 알려지지 않은 논문들도 다루었습니다.[1]

1277년의 비난은 나중에 "토마스 아퀴나스의 가르침이 암시된 것처럼 보이는 한" 부분적으로 무효화되었습니다.[14][15]

평가

파리 대학의 예술학부와 신학대학원이 있던 생줄리앙르파우브르의 내부

긴 목록은 종종 특별하게 조직되어 있지 않으며 "혼란을 초래할 정도로 범위가 넓다"고 꼬리표를 붙였습니다.[1] 그러나 롤의 순서는 검사된 작업에서 오류가 나타난 순서와 같은 요인에 기인합니다.[1] 이 목록은 1277년 직후에 재구성되었으며, 아마도 학계에서 이 목록을 쉽게 사용할 수 있을 것입니다.[1] 20세기에 도미니카 역사학자 피에르 만도넷에 의해 다시 한 번 179개의 철학적 논제에 번호를 매기고 40개의 신학적 논제를 구별하는 체계로 개편되었습니다.[1] 목록은 그룹으로 요약되었고 존 F에 의해 더 자세히 설명되었습니다. 와이펠.[1] 스탠포드 철학 백과사전도 "템피어의 논문들은 밝혀진 진실에 비추어 유지될 수 없는 입장을 표현하고 있으며, 이 때문에 각각 '오류'라는 자격이 뒤따른다"[1]고 강조했습니다.

또 다른 문제는 템피어가 자신의 비난 대상을 밝히지 않은 것으로, 단지 그것이 파리에 있는 예술학부의 불특정 구성원들을 대상으로 한 것임을 나타낼 뿐이었습니다.[1] 브라반트의 시거와 다키아의 보에티우스는 비록 그들의 이름이 문서 자체에서 발견되지는 않지만, 그 대신에 그 비난을 보존하고 있는 많은 원고들 중 단 두 장의 루브릭에 나타나 1277년의 가장 두드러진 비난의 대상으로 지목되었습니다.[1] 이 두 학자는 애버로이스트 운동의 중요한 지지자였습니다. 역사학자 Roland Hisette의 획기적인 연구는 많은 비난을 받은 명제들이 아리스토텔레스, 아랍 철학자들, 또는 "철학자들" (즉, 다른 그리스 철학자들)로부터 온 것으로 보인다는 것을 보여주었습니다.[1]

교황 요한 23세가 비난에 이르기까지 수행한 역할은 보다 최근의 논의 사항입니다. 교황의 편지가 템피어의 비난보다 불과 6주 정도 앞서 있었기 때문에, 전통적인 가정은 템피어가 교황의 계획에 따라, 그리고 지나치게 열정적이고 성급하게 행동했다는 것이었습니다.[1] 그러나 템피어가 그의 명단을 작성한 지 40일 이상이 지난 후, 또 다른 교황 편지는 교황이 아직 템피어의 행동을 알고 있었다는 징후를 보이지 않으며, 다른 것을 암시하는 것처럼 보입니다.[1] 그러므로 템피어는 교황의 첫 편지를 받기 전에 이미 자신의 죄명을 준비하고 있었을 가능성이 있습니다.[1] 교황 자신은 단지 조사를 요청했을 뿐 비난에 직접적인 역할을 하지 않았으며, 한 학자는 "파리 주교의 행동에 대한 교황의 열렬한 승인이 없었다"고 주장했습니다.[16]

영향들

조반니 디 파올로의 성. 토마스 아퀴나스가 아베로 ë들을 혼란스럽게 합니다. 템피어는 아퀴나스와 아베로스의 작품을 조사했습니다.

피에르 뒤헴은 이러한 비난이 "주변 물리학의 특정한 본질적인 기초를 파괴했다"고 생각했습니다.[11] 아리스토텔레스 체계는 진공의 존재와 같은 명제들을 터무니없이 증명할 수 없다고 보았지만, 신의 전능함에 대한 믿음은 과학이 그것들을 사실로 확인하기를 기다리는 동안 가능한 한 그것들을 승인했습니다.[11] 적어도 1280년부터, 파리와 옥스포드의 많은 거장들은 자연의 법칙이 빈 공간의 생산에 분명히 반대하지만, 그러한 공간의 실현은 그 자체로 이성에 반하는 것이 아니라는 것을 인정했습니다.[11] 이러한 주장은 역학이라고 하는 기계 과학의 한 분야를 탄생시켰습니다.[11]

Pierre Duhem과 Edward Grant는 이것이 아리스토텔레스의 연구로부터 단절을 야기했고 당시의 교사들이 아리스토텔레스의 연구가 불완전하다고 믿게 했다고 말합니다. 두헴에 따르면, "만약 우리가 현대 과학의 탄생을 위한 날짜를 지정해야 한다면, 의심할 여지 없이, 우리는 파리의 주교가 엄숙하게 여러 세계가 존재할 수 있고, 하늘 전체가 모순 없이 직선 운동으로 움직일 수 있다고 선언한 1277년을 선택할 것입니다."[17]

두헴의 견해는 중세 과학의 역사학에서 매우 큰 영향을 미쳤고, 그것을 중대한 학문적 학문으로 개방했습니다.[1] "두헴은 템피어가 신의 절대적인 힘을 주장하면서 아리스토텔레스주의의 독단적인 수용으로부터 기독교 사상을 해방시켰다고 믿었고, 이로써 현대 과학의 탄생을 알렸습니다."[1] 그 비난들은 확실히 과학에 긍정적인 영향을 미쳤지만, 학자들은 그들의 상대적인 영향력에 대해 의견이 다릅니다.[2] 이 분야의 역사학자들은 더 이상 현대 과학이 1277년에 시작되었다는 그의 견해를 전적으로 지지하지 않습니다.[1] 이 주제에 대한 에드워드 그랜트의 견해는 아마도 듀헴의 견해와 비슷할 것이지만, 그랜트의 견해는 더 정교하고 그가 이용할 수 있는 더 많은 자료들로부터 이익을 얻고 있습니다.[1] 역사학자들이 동의하는 것은 그 비난이 과학이 "위대한 철학자가 결코 상상하지 못했던 가능성을 고려하도록" 허용했다는 것입니다.[18] 과학의 역사가 Richard Dales에 따르면, 그들은 "분명히 과학을 하는 더 자유롭고 더 상상력 있는 방법을 장려한 것으로 보입니다."[19]

다른 이들은 철학에서 비판적이고 회의적인 반응이 1277년에 이어졌다고 지적합니다.[20] 신학자들은 아리스토텔레스가 신학에서 잘못을 저질렀다고 주장했고, 그의 사상을 무비판적으로 받아들였을 때의 부정적인 결과를 지적했기 때문에, 던스 스코투스와 오크햄의 윌리엄(둘 다 프란치스코 수도사)과 같은 학자 철학자들은 그가 철학의 문제에 있어서도 잘못되었을 수 있다고 믿었습니다.[20] 스코트주의와 오크하미즘 운동은 스콜라주의를 알베르 대제와 아퀴나스의 그것과는 다른 길로 설정했고, 그들의 철학적 주장의 신학적 동기는 1277년까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.[21] 그들은 전통적인 프란치스코회의 주제인 신의 전능함과 신의 자유를 강조했는데, 이것은 오컴의 첫 번째 논문의 일부를 구성했습니다.[22]

오컴의 두 번째 논문은 '오컴의 면도기'라고도 알려진 간결성의 원리였습니다.[23] 이것은 경험주의적 지식 이론에 기초한 새로운 형태의 논리를 개발했습니다. 데이비드 린드버그(David Lindberg)는 "설정에 있어 스콜라스틱한 반면, 그것은 "지향에 있어 완전히 현대적"이었습니다. 비아 모더나라고 불리는 이는 이전 학자들의 비아 안티쿠아와는 반대로 현대 분석의 선구자로 여겨졌습니다."[23] 그 밖에 14세기 중반에 더욱 회의적인 사상가로는 미레쿠르의 요한과 오트레쿠르의 니콜라스가 있었습니다.[24] '죄명' 이후 '회의론'이 대두되면서 등장한 새로운 자연철학에는 '17세기 초 현대 과학이 생겨날 수 있는 씨앗'이 담겨 있다는 주장이 제기됐습니다.[25]

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v Hans Thijssen (2003). "Condemnation of 1277". Stanford Encyclopedia of Philosophy. University of Stanford. Retrieved 2009-09-14.
  2. ^ a b c 우즈, 91-92쪽
  3. ^ a b c d e f g h 그랜트(1974), p. 42
  4. ^ Théry, pp. 7 ff.
  5. ^ a b 루벤슈타인, 215쪽
  6. ^ a b c d e f g h 루벤슈타인, 216쪽
  7. ^ 루벤슈타인, 216-217쪽
  8. ^ a b c d e 루벤슈타인, 217쪽
  9. ^ 불교의 두 가지 진리에 대한 교리와 혼동하지 않기
  10. ^ 에티엔 길슨, 중세의 이성과 계시, 찰스 스크라이브너의 아들들, 1938년(1966년 재인쇄), "Averroism"[ISBN missing]에 관한 섹션
  11. ^ a b c d e f Duhem, Pierre (1913). "History of Physics" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  12. ^ a b 그랜트(1974)
  13. ^ a b c 그랜트(1974), 48쪽.
  14. ^ 그랜트(1974), p. 47.
  15. ^ 라콘다망 파리엔 드 1277, 데크 1999, 다비드 피셰
  16. ^ Dales (1980b), p. 254; Woods에 의해 인용, p. 91
  17. ^ Duhem, II, p. 412; Grant(1962)의 번역, p. 200, n. 8.
  18. ^ 우즈, 92쪽
  19. ^ Dales (1980a), p. 550; Woods에 의해 인용, p. 92
  20. ^ a b 린드버그, 107쪽
  21. ^ 린드버그, 107~108쪽
  22. ^ 린드버그, 108쪽
  23. ^ a b 린드버그, 109쪽
  24. ^ 린드버그, 110쪽
  25. ^ 린드버그, 111쪽

참고문헌

  • Dales, Richard C. (1980a) "중세의 천국의 탈 애니메이션", 사상사 저널 41:531–550
  • Dales, Richard C. (1980b) 중세 서유럽의 지적 생활 워싱턴 DC: 미국 대학 출판부.
  • 뒤헴, 피에르 (1906–1913) 에투데스 수르 레너드 드 빈치 파리: A. 헤르만, II.
  • 그랜트, 에드워드 (1962) "후기 중세사상, 코페르니쿠스, 그리고 과학혁명", 사상사 저널, XXIII, n. 8.
  • 그랜트, 에드워드 (1974) 중세 과학의 원천 책 매사추세츠주 케임브리지: 하버드 대학 출판부.
  • 린드버그, 데이비드 C. (1980) 중세의 과학. 시카고 과학과 의학의 역사; ISBN 978-0-226-48233-0
  • Rubenstein, Richard E. (2004) 아리스토텔레스의 아이들: 기독교인, 이슬람교도, 유대인이 고대의 지혜를 재발견하고 중세를 조명한 방법. Houghton Mifflin Harcourt; ISBN 978-0-15-603009-0
  • 테리, G. (1926) 아우투르 뒤 데크레트 드 1210: II, 알렉산드르 다프로디제. Aperçu sur l'influence de sa noétique. 카인, 벨기에.
  • 우즈, 토마스. (2005) 가톨릭교회의 서구문명 건설 방법 Washington, DC: Regnery; ISBN 0-89526-038-7

외부 링크