마니루자만 이슬라마바디

Maniruzzaman Islamabadi
마울라나 마니루자만 이슬라마바디
Maniruzzaman Islamabadi-en.jpg
태어난1875
파티야, 치타공 구, 벵골 대통령, 영국 인도(현 방글라데시)
죽은1950
인도 콜카타
언어벵골어

Munīruzzamān Khān Islāmābādī(벵골어:মনিরুজ্জামান খাঁন ইসলামাবাদী, 1875-1950), 또한 이슬라마바드(지금 치타공으로 알려져)에서 벵골 대통령, 영국 인도에 Biplobi 페르시아 어·아라비아 어 학자.(벵골어:বিপ্লবী মাওলানা, 점등하여야 한다.'레볼루셔너리 페르시아 어·아라비아 어 학자.')[1]1875–1950의 이슬람 철학자, 민족주의 운동가이자 기자 현대의 반은 별명에 의해 알려져.gladesh.[2][3] 그는 Jamiat Ulama-e-Hind의 창시자 중 한 명이었다.[4]

초년기

마니루자만 칸 이슬람라바디는 치타공 지역의 파티야 우파질라(현 찬다나이시 우파질라)의 바라마 연합[1] 산하 알리아르 차르 마을의 벵골 무슬림 가정에서 태어났다.[5] 나이가 들면서 그는 여러 전통의 마드라사에서 가르쳤다.[2]

경력

저널리즘 및 글쓰기

이슬라마바디는 솔탄(1901년), 하블 마틴(1912년), 모하마디(1903년), 더 코히노르(1911년), 바소나(1904년), 알-에슬람(1913년) 등 이슬람 개혁주의 정기간행물들을 편집하거나 관리하면서 언론인으로서의 경력을 시작했다.[2] 그는 1922년과 1930년 거드름과 웅장함 속에서 치타공에서 문학회의를 조직하였다. '치타공 문학회'라는 기치 아래 열린 그러한 학술회의 중 하나는 라빈드라나트 타고레가 회장을 맡았다.[6]

정치활동주의

이슬라마바디의 활동주의는 1904년 벵골 무슬림들 사이에서 문화유산에 대한 인식을 설파하기 위한 행동과정을 밟았던 '이슬람 선교사 샘티'에서 시작되었다.[7] 이슬라마바디는 이 과목이 '카피르 영어'에 의해 만들어졌다는 근거 없는 근거로 지리학을 배우는 에 대해 교육받지 못한 물라들이 유보한 것을 언급하면서 다음과 같이 썼다.

역사를 재검토하고 지리, 과학, 산업, 상업, 농업 등에 관한 필수적인 지식을 습득하기 전에는 발전은커녕 조건도 바꿀 수 없을 것이다.[3]

이슬라마바디는 인도 국민회의를 지지하고 벵골 분할 무효 운동에 적극 참여했다. 또한 비협조운동킬라파트운동에도 적극적으로 참여하였으며, 도의회 의장직을 역임하였다. 그는 모하마드 아크람 칸과 함께 벵골 곳곳을 순회하며 킬라파트 회의를 조직했는데, 특히 다카와 치타공에서 그랬다. 이슬라마바디는 아사호조기타-오-아메데르 카르트비아라는 제목의 기사에서 킬라파트를 보호하고 스와라지(Swaraj)를 획득하는 것이 킬라파트 운동의 두 가지 목표라고 선언했다. 자미트 울라마이힌드의 창립자 중 한 사람이었으며, 초대 집행위원으로 임명되었다.[8]

그는 1923년 벵골 조약의 설계자 중 한 명이었다. 1930년대 의회정치를 떠나 크리슈아크 프라자당에 입당했고 1937년 이 당에서 벵골 입법부에 선출됐다.[2]

안쥬만이울라마이방갈라

1913년, 모이라나 아불 칼람 아자드, 모하마드 아크람 칸, 마울라나 압둘라일 바치, 무함마드 샤히둘라 박사와 함께 모이루자만 이슬라마바디와 함께 콜카타에 본부를 두고 안쥬만-울라마-방갈라를 조직하였다.[9] 이 기구의 목표 중 하나는 이슬람 중산층 사이에서 벵골어를 대중화하는 것이었다. 1921년 안주만-이-울라마-이-방갈라자미트 우레마-에-힌드로 합병하자, 벵골 지부 자미트-울라마-방갈라(Jamiat-i-Ulama-Bangalah)의 설립자가 되었다.[9] 그는 그 조직의 치타공 지부를 설립하고 자신이 그 지부장이 되었다.[2]

안주만을 통해 이슬람바디는 동의 연령을 등록하지 않은 채 지참금, 과도한 마흐, 어린 자녀 결혼 등 이슬람 사회를 괴롭힌 사회적 병폐를 해결했다.[9] 이슬람 사바디가 크리슈아크 프라자 정당에 관여했기[clarification needed] 때문에, 안쥬만은 이슬람 연맹을 혐오스럽고, 종교성이 부족하며, "진정한 이슬람교도들이 아니다"라고 보았다. 그러나 1930년대에 이르러 이 조직은 "현대성과 민주주의의 분열"이라는 현실에 너무 순진하게[clarification needed] 되었고, 모하마드 아크람 칸을 비롯한 많은 회원들이 이 기구를 버리고 무슬림 연맹에 가입하였다.[10] 이로 인해 이슬라마바디는 외로운 목소리가 되었고, 그는 우울증에 시달렸다.[10]

죽음과 유산

그는 파키스탄 운동에 대한 비평가였으며 그가 죽은 인도의 분할 이후 콜카타에서 일생을 살았다.[4]

이슬라마바디는 벵골 이슬람교도들에게 현대적인 것을 정화시키고 보편적인 도덕성을 발동시킴으로써 새로운 정체성을 부여하고자 했던 설교자였다.[10] 그는 치타공에 이슬람 대학을 설립하고 싶었지만 당시의 자금과 사정이 부족해서 그의 노력에 유리하지 않았다.[2]

작동하다

이슬람교의 과거의 영광을 투영하려는 이슬라마바디의 주요 목적은 인간 문명의 발전에 기여하는 것이며, 따라서 벵골 이슬람교도들이 다음과 같은 출판물에 나타난 그들의 조건을 바꾸도록 고무하는 것이다.

  • 부골 샤스트레 무살만(무슬림 지리학 기여)
  • 카골 샤스트레 무살만 (무슬림 천문 기여)
  • 코레인 스와디나타르 바니 (쿠란의 자유의 메시지)
  • 바라테 이슬람 프라차르 (인도 이슬람의 확산)
  • 무살만 아마일 힌두르 아드히카르 (무슬림 통치에서 힌두교의 권리)
  • 무슬림 비랑가나 (영웅적 무슬림 여성)
  • 투라슈커 술탄 (터키 술탄)
  • 오랑제브
  • 니자무딘올리아[3]

참조

  1. ^ a b বিপ্লবী মওলানা মনিরুজ্জামান ইসলামাবাদী. The Daily Sangram (in Bengali). 30 October 2015.
  2. ^ a b c d e f Hoque, Muhammad Inamul (2012). "Islamabadi, Maulana Maniruzzaman". In Islam, Sirajul; Miah, Sajahan; Khanam, Mahfuza; Ahmed, Sabbir (eds.). Banglapedia: the National Encyclopedia of Bangladesh (Online ed.). Dhaka, Bangladesh: Banglapedia Trust, Asiatic Society of Bangladesh. ISBN 984-32-0576-6. OCLC 52727562. Retrieved 11 January 2022.
  3. ^ a b c Kabir, Nurul (1 September 2013). "Colonialism, politics of language and partition of Bengal PART XVII". New Age. Dhaka. Archived from the original on 28 December 2014.
  4. ^ a b Wasif Dehlavi, Hafizur Rahman. Jamī'at-i Ulamā par ek tārīk̲h̲ī tabṣirah (in Urdu). pp. 118–119. OCLC 16907808.
  5. ^ Rizvi, S.N.H. (1965). "East Pakistan District Gazetteers" (PDF). Government of East Pakistan Services and General Administration Department (1): 353. Archived from the original (PDF) on 20 December 2016. Retrieved 7 November 2016.
  6. ^ Das, Uday Shankar (14 August 2013). "Tagore: The Chittagong Connection". The Daily Star. Retrieved 1 September 2013.
  7. ^ Chakrabarty, Bidyut (2004). The Partition of Bengal and Assam, 1932-1947: Contour of Freedom. Delhi: Routledge. pp. 35–37. ISBN 1-134-33274-2.
  8. ^ Wasif Dehlavi, Hafizur Rahman. Jamī'at-i Ulamā par ek tārīk̲h̲ī tabṣirah (in Urdu). p. 45. OCLC 16907808.
  9. ^ a b c Amin, S N (1996). The World of Muslim Women in Colonial Bengal, 1876-1939. BRILL. p. 119. ISBN 90-04-10642-1.
  10. ^ a b c Samaddar, Ranabir (2009). Emergence of the Political Subject. India: SAGE Publications Ltd. pp. 85–96. ISBN 9788132102908.