하체스비타

Hrotsvitha
"로스위다"는 여기서 방향을 바꾼다. 다른 용도는 Roswida(동음이의)를 참조하십시오.
간더스하임의 하체스비타는 아베스 게르베르가의 눈 아래 나이든 황제 오토 대왕을 그녀의 게슈타 오도니스와 함께 선물한다. 1501년 알브레히트 뒤러에 의한 목판화

하체스비타(Hautsvitha, c. 935–973)는 오토니아 왕조 시대에 드라마와 시를 쓴 세속적인 성녀였다. 그녀는 Bad Gandersheim에서 색슨 귀족들로부터 태어났고 성인으로 간더스하임 사원에 들어갔다.[1] 독일 랜드 출신 최초의 여성 작가, 최초의 여성 역사학자, 고대 이래 처음으로 라틴 서부에서 드라마를 집필한 사람,[2] 독일 최초의 여성 시인으로 평가받고 있다.[3]

하체스비타의 6편의 단편 드라마는 그녀의 가장 중요한 작품으로 여겨진다.[3] 그녀는 중세 초기의 자신의 삶에 대해 쓴 몇 안 되는 여성 중 한 사람으로, 여성의 관점에서 그 시대 여성의 역사를 기록한 유일한 사람들 중 한 명이다.[4] 그녀는 "당대 가장 주목할 만한 여성"[5]으로 불리며, 여성 역사상 중요한 인물로 불렸다.[1]

Havicsvitha의 사생활에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.[1] 그녀의 글은 모두 라틴어로 되어 있다.[6] 그녀의 작품은 1501년 휴머니스트 콘래드 셀테스에 의해 재발견되어 1600년대에 영어로 번역되었다.[4]

하체스비타의 이름(라틴어: Hocusvitha Gandeshemensis)는 다음을 포함한 다양한 형태로 나타난다. 하체스빗, 흐로스바이트, 흐로스위다, 흐로스위테, 로스위다, 로스위다, 로스위다.[7] 그것은 "강력한 외침"을 의미하며, 기독교의 영웅과 전설들을 미화하고 싶은 방식과 그들이 나타내는 가치들을 말한다.[8] 몇몇 사람들은 이것이 어떻게 그녀의 글에서 제시된 성격을 나타내거나 혹은 어떻게 충돌하는지에 대해 논평했다.[9]

많은 사람들이 그녀의 작품,[10] 시험, 소장품들에 대해 의문을 제기하는 반면, 그녀를 언급하는 여러 개의 역사적, 현대적 작품들과 결합하여, Harcovicvitta의 작품이 진짜라는 것을 증명한다.[11] 페미니스트 학자들은 하체스비타의 작품의 진위여부에 대한 이러한 의문이 작품의 결함을 드러내기보다는 성차별적 서사를 드러낸다거나 개인들이 수백 년 동안 그녀의 작품에 관여해 왔으며 15세기에 재발견한 이후 더욱 강렬해진 강도로 그녀는 존재하지 않았다고 주장해 왔다.[11]

인생과 배경

간더스하임 사원 교회

Hafficvitha에 대한 모든 정보는 그녀의 작품의 사전과 나중에 그녀의 글에 대한 해석에서 나온다. 하체스비타는 대략 935년에 태어나서 973년에 죽었다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있다.[1] 그녀의 혈통이나 왜 베일을 썼는지는 거의 알려져 있지 않다.

간더스하임 사원은 세속적인 성녀들의 집이었다. 그녀가 언제 들어갔는지에 대해 약간의 논쟁이 있다. 하체스비타는 정절과 복종을 맹세했지만 가난은 하지 않았다. 그녀는 보호받고, 큰 도서관에서 공부하고, 많은 선생님들로부터 배우는 동안, 그녀는 비교적 편안한 삶을 살 수 있었고 언제든지 수도원을 떠날 수 있었다. 이것은 귀족 가문 출신이라는 그녀의 경제적 위치를 말해준다. 하체스비타는 그녀보다 나이가 어린 릭카르디스 수녀 밑에서 공부를 시작했다. 그녀는 또한 파울러 왕 헨리 왕의 손녀인 아베스 게르베르가 밑에서 공부했다.[1] 아베스 게르베르가는 하체스비트의 친구이자 조언자가 되었다.[2] 그녀는 성인에 관한 전설에 특히 초점을 맞추어 당시 인기 있던 많은 작품을 읽었던 훌륭한 학생이었고, 시문 쓰는 법을 배우는데 많은 시간을 할애했을 것이다.[9] 하체스비타 자신도 20대의 선생님이 되었다.

그녀의 글들이 다소 성숙한 관점을 보여주고 있기 때문에, 그녀가 나이가 들었을 때 쓰여졌을지도 모른다.[1] 그녀는 법제도, 오트토니아 왕조의 역사, 그들의 계승 계통을 잘 파악하고 있었다. 하체스비타는 이슬람과 이슬람 제국에 대해 쓴 최초의 북유럽인이었다. 그녀는 학식과 지식을 겸비하고 있었다. 그녀가 신화를 사용하는 것은 이슬람이 제기하는 위협 앞에서 기독교의 중요성(순교, 순교, 기독교적 가치의 강도에 초점을 맞춘 것)에 대해 쓰면서 구체적인 시각을 나타낸다.[8]

처음에, Hafficvitha는 그녀의 작품을 큰 소리로 읽고 편집하도록 격려될 때까지 비밀리에 썼다. 아베스는 그녀에게 글을 계속 쓰도록 격려했다.[9] 하체스비타는 주로 전설, 희극, 희곡을 썼다. 그녀의 전설의 책 또는 카르미나 자유 프리무스는 950년대 또는 960년대에 쓰여졌고 아베스 게르베르가를 기리기 위해 쓰여졌다. 그것은 Dactylic 16진법으로 쓰여진 8개의 전설을 포함하고 있다.[1] 그녀의 가장 인기 있는 작품은 <드라마의 서> 즉, 로마 극작가 테렌스의 작품에 기독교적인 대안을 제시한 <리베르 세쿤두스>이다. 나약하고 도덕적으로 타락한 여자들에 대한 이야기를 들려준 테렌스와는 대조적으로, 흐로스비타 이야기는 하나님과 강한 유대감을 가진 덕망 있는 처녀들과 역경을 이겨내는 사람들에 대한 이야기였다. 하체스비타의 세 번째 책에는 919년부터 965년까지 오트니아인들의 역사를 상세히 기록한 게슈타 오토니스와 간더스하임 사원의 역사인 프리모디아 코에노비 간데스헤멘시스가 실려 있다.[1]

작동하다

간더스하임의 로스위다

흐로스비타의 작품은 전설, 코미디, 연극의 범주에 속한다. 가스케 추기경은 그녀의 작품은 "중세 문학에서 유명한 위치에 있으며, 그녀의 성별, 그녀가 살았던 시대, 그리고 그녀가 따랐던 직업에 경의를 표한다"[12]고 말했다. 이 작품들은 연대기적으로 정리되어 있으며, 하체스비타가 기독교인의 삶에 대한 접근을 어떻게 중시했는지를 말해주고 있다.[8]

최초의 알려진 여성 극작가로서 Hrothsvitha의 중요성에도 불구하고, 그녀의 작품은 1600년대까지 중요하게 여겨지지 않았고 영어로 번역되었다.[4] 그녀는 종종 연극과 문학의 역사에 관한 문헌에서 누락된다.[13]

프리모르디아 이외의 모든 문헌이 수록된 그녀의 작품 중 가장 중요한 원고는 10세기 말이나 11세기 초 간더스하임에서 여러 다른 손으로 쓴 필사본인 코덱스 바이에리스체 슈타츠비블리오테크(바에리안 국립도서관) 클렘 14485이다.[14] 그것은 1493/94년 인본주의자 콘라드 셀티스에 의해 세인트 클로이스터 성에서 발견되었다. 레겐스부르크에 있는 에메람이 초판(Albrecht Dürer가 설명함)을 결성했다.

리베 프리머스

《전설의 서》는 《마리아》, 《아센시오》, 《공골푸스》, 《펠라기우스》, 《테오필루스》, 《바실리우스》, 《디오니시오스》, 《아그네스》 등 8개의 전설을 모은 것이다. 라임 디스토리로 쓰인 '공골프'를 제외한 모든 것이 레오닌 육각계로 표기돼 있다. '테오필루스'와 '바실리우스'는 그리스 성도들의 비테를 라틴어로 번역한 것으로, 죄인이 악마에게 영혼을 파는 파우스트 전통의 버전이다.[15][16][17] 하체스비타는 The Seven Arts: De Sophiae rivis septeno ponto manantis에 대한 그녀의 묘사로 이야기를 보충한다.

전반적으로 공통의 주제는 선과 악의 끊임없는 싸움이다. 악마는 흐로스비타의 많은 작품에 자주 등장하는 존재로, 그녀는 자신의 시대의 관습에 따라 그를 특징짓는다. "Dionysius"와 "St"에서. 아그네스"는 초기 기독교인들의 순교에 대해 이야기한다.[17]

리베르 세쿤두스

극본은 테렌스에 대한 로마 가톨릭의 대안을 제시한다. '갈리카누스', '둘시티우스',[18] '칼리마코스', '아브라함', '파프누티우스', '사피엔티아' 등 6개 희곡이다. 그것들은 본질적으로 사랑 이야기로서 산문으로 쓰여지고, "대화"만큼 많은 드라마가 아니다. 비록 처음에는 중세적인 옷장 드라마의 예로 여겨졌지만, 최근의 장학금은 하체스비타가 오트니아 궁정의 연극적 위업과 관련이 있다는 것을 보여주었고, 더 나아가 간더스하임 성당의 맥락 안에서 그녀의 연극이 무대에 올랐거나 적어도 소리내어 읽었을 가능성이 있다.[19]

독일 땅에서 가장 일찍 알려진 여성 작가로서, Harcossvitha는 그녀의 성별이 그녀의 글이 동시대 남성들보다 덜 진지하게 받아들여지게 만들었다는 것을 절실히 알고 있었다.[4] 《전설의 서》의 프롤로그에서, Havicvitha는 다음과 같이 말하고 있다: "그는 작가의 약한 성별을 경멸해서는 안 된다./ 이 작은 선들은 여자의 가르침 없는 혀로 누가 노래했는가/ 그러나 그는 오히려 주님의 천상의 은총을 찬양해야 한다."[16]

일반적으로 흐로스비타의 희곡은 하지그래피 작품이었다.[20] 그녀는 파시오 산티 펠라지 일행이 코르도바의 펠라기우스의 순교 목격자로부터 유래되었다고 말했다.[21] 여섯 사람 모두 유혹보다 처녀성의 미덕인 흐로스비타의 작품에서 한결같은 주제를 이야기한다.[18]

그녀의 희곡들은 기독교 여성들의 정절과 끈기를 약하고 감정적인 것으로 묘사된 로마 여성들과 대조한다. 하체스비타는 부당하게 여성을 비도덕적이라고 생각한 로마의 인기 극작가 테렌스의 작품들에 대응하여 그녀의 희곡을 썼다.[4] 그녀는 이렇게 쓰고 있다. "그러므로 간더스하임의 강한 목소리인 나는, 나의 부족한 재능의 한계 내에서, 기독교 처녀들의 찬양할 만한 정절을, 그 자기와 똑같은 형태의 구성으로 미화하려는 시인(테렌스)을 주저하지 않고 따라했다. 여자들."[22]

이 드라마들은 모두 신중한 목적을 갖고 있다. '갈리카누스'와 '칼리마코스'는 개종에 초점을 맞추고, '아브라함'과 '파프누티우스'는 구원과 회개의 이야기를, '둘트티우스'와 '사피엔티아'는 처녀 순교자의 이야기를 들려준다. 그들은 누적적으로 그리스도와 기독교적 가치관의 힘에 대해 이야기하는데, 이것은 Hrothsvitha의 목적이었다.[8] 그것들은 그녀의 사망 이후 여러 차례 행해진 것으로 알려져 있는데, 가장 먼저 확인된 것은 1888년 파리에서였다.[12]

그녀는 서문에 자신의 글이 문체의 매력에 끌리는 많은 사람들에게 어필할 것이라고 적고 있다.[23] 사악한 맹인 주지사가 세 처녀를 추행하려다 냄비와 냄비 사이에서 비틀거리는 '들시티우스'처럼 희극적인 요소가 있다. 여자들은 보고 웃는다.[13] 비록 그들은 그들의 신앙을 위해 순교자가 되었지만, 그들은 그들 자신의 방식대로 순교한다. 현대 코미디 장르에 걸맞은 하체스비타의 희극 중 '둘시티우스'는 유일하다.[12]

리베르 테르티우스

세 번째 책은 오토 1세와 오토 2세 황제에게 바쳐진 것으로, 라틴어 육각계로 된 두 개의 역사적 저술로 구성되어 있다. 게슈타 오도니스(Gesta Oddonis)는 오토니아 왕조와 그 왕조의 권력 승세에 대한 이야기를, 프리모디아 코에노비 간데스헤멘시스는 간더스하임 사원의 역사를 이야기한다.[8]

레거시

페미니즘

1600년대에 콘라드 셀티스가 재발견하여 그녀의 작품을 편집하기 전까지 흐로스비타의 작품은 대체로 무시되었다.[4] 1970년대에,[13] 페미니스트들은 과거의 여성들이 그들의 사회에서 중요한 역할을 가지고 있다는 것을 증명하기 위해 그것을 다시[24] 컨텍스트화 하기 위해 gendered 렌즈 아래 그녀의 작품에 대한 그들 자신의 재발견을 시작했다. 그러나 그들의 작품은 잃어버렸거나 중요하지 않다고 여겨졌다.[13] 페미니스트들은 이 여성들이 페미니스트였다고 주장하지 않으면서,[4] 비록 잊혀져도 역사를 통틀어 여성의 중요성을 강조하기 위해, 여성의 역사를 배우기 위해 이러한 재회의식을 행해 왔다.[4] 이 때문에, Havicsvitha는 페미니즘 연구 분야에서 계속해서 많은 관심을 받고 있으며, 캐논리스의 작품을 통해 여성들에게 역사적 인정, 성취, 그리고 의의에 대한 더 나은 감각을 제공하는데 도움을 주고 있다.

여성의 표현

간더스하임에 있는 하체스비타 기념비

하체스비타의 글은 성서의 내용을 모방하고 있다.[25] 10세기 기독교인으로서, 그녀는 여성이 이브의 몰락으로 육체적으로나 지적으로 남성보다 열등하다는 생각을 받아들였다. A에 의하면 다니엘 프랭크포터, 하이스틱스비타는 여성의 작품이 열등하다는 가정을 확인시켜주는 듯 한데, 비록 이것이 그 시대의 표준문학적 관례에 불과할지 모르지만,[4] 그녀의 작품에서 어떤 탁월함도 그녀의 것이 아니라 신의 탁월함이라고 말한다.

하체스비타는 여성들이 베일을 벗고 성관계에서 기권하는 것을 통해 자기결정력과 주체성을 갖는다고 묘사했다. 이것은 Harocsvitha의 연구가 종종 그녀 시대의 여성들의 삶을 어떻게 반영했는지를 연구한 여러 연구자들에 의해 강조된, 나이든 사회에서 여성과 그들의 힘에 대한 매우 진보적인 시각을 보여준다.[26] 그녀는 여성을 도덕적이고, 용기있고, 재치있고, 신과 가까운 존재로 묘사하는 반면, 그녀는 그들이 유혹에 불균형적으로 취약하다는 것을 발견하면서 경멸하지 않고 오직 한 남자에 대해서만 말한다. 하체스비타는 여성이 약한 성이라고 보고, 하나님께서 그들을 통해 더 쉽게 그들의 구원과 그들이 접촉하는 사람들의 구원을 위한 은총을 찾도록 허락한다. 그러므로 이것은 여자가 하나님의 눈에 비친 남자보다 적다는 것을 암시한다. 하체스비타는 예수를 위해 헌신하는 처녀적 삶이 가장 좋지만 어머니, 심지어 매춘부에게도 공감할 수 있다고 믿으며,[4] 따라서 당시 여성의 삶과 옵션에 대한 깊은 이해를 보여준다.[13]

하체스비타는 결혼, 강간, 사물로 보이는 것과 같은 당대의 여성들에게 영향을 미치는 문제들에 초점을 맞춘다.[13] "Dulcitius"는 여성들이 경험하는 일반적인 문제이자 억압의 형태인 강간을 다룬다.[13] 심지어 한체스비타의 '둘시티우스' 작품은 그녀가 여성과 페미니즘 전체에 대해 줄 수 있는 가능한 초점을 보여주면서 자연적으로 남성적인 외적 위협의 표적이 되는 적대적 환경에서 살고 있는 자신의 고향인 간더스하임에서 여성들의 삶에 대한 반영으로 작용했다는 주장도 있다. [27] '칼리마흐'에서는 강간미수 사건의 주체가 된 여성이 죽음을 기도한다. 신은 그녀의 기도를 들어주고 그녀는 남자가 공격을 재개하기 전에 죽는다.[13] 그녀의 아름다움에 이끌려 그 남자는 그녀의 무덤으로 가서 그녀의 시체와 성교를 시도하다가 독사에 의해 죽임을 당한다.[13] 이 두 희곡 모두 종교가 여성에게 자유와 독립을 제공할 수 있고, 여성 스스로 힘을 실어준다는 점에서 흐로스비타의 작품의 열쇠를 보여준다.[13]

임팩트 인 시어터

흐로스비타는 '극장이 있는 한, 여성이 있는 한, 불완전한 사회가 있는 한, 여성 극장이 있을 것'이라는 개념을 지원함으로써 연극에 종사하는 여성들의 일에 기여하고 있다.[28] Hrothsvitha의 연극은 권력에 진실을 말하고 그 분야의 남성 우위에 균형을 맞추는 목적을 달성했다.[28]

그녀의 희곡의 중요성은 종종 간과된다. 왜냐하면 그들의 희곡성이 좋은 희곡작품의 남성적 가치에 관한 이론에서 벗어나기 때문이다. 좋은 희곡작품의 남성적 가치에 관한 이론은 하체르비타를 배제하고, 오히려 종교, 초기 삶, 성적인 것과 같은 대안적인 분야에 초점을 맞추고 있기 때문이다.[29]

번역

콘래드 셀티스

10세기 여성 작가로서 1600년대 콘라드 셀티스에 의해 다시 발견되고 편집되기 전까지 하이스틱비타의 작품은 대체로 무시되었다.[4] 그 이후로 많은 작가들이 그것들을 번역하고 편집하는 작업을 시작했다.[30] 종종 이러한 작품들은 번역자의 인식과 무의식적인 편견을 통해 걸러진다.[25] 여성이 아닌 남성들의 이름을 따서 '하티슈비타' 연극을 명명하는 것은 주로 여성들과 그들의 경험을 중심으로 한 작품들이기 때문에 셀티스가 아니라 셀티스가 한 것일 수도 있다고 믿어져서[by whom?], 이러한 제목들이 그녀의 작품에서 제시된 것과 모순되게 보이게 만든다.[31] 셀티스가 자신의 암묵적 편견 때문에 자신의 작품을 잘못 전했을 수도 있다는 주장이 제기됐다.[1] 번역가 Christabel Marshall은 10세기의 성녀들이 어떤 모습일지 혹은 그녀의 번역에서 그녀를 소심하게 보이게 함으로써 어떻게 생각했을지에 대한 그녀 자신의 이해를 강요하는 것처럼 보인다.[25] 카타리나 윌슨은 흐로트비타의 작품에서 그녀가 실제보다 더 겸손해 보이는 것을 번역함으로써 비슷한 일을 한다.[25] 이것은 콜린 버틀러가 자신의 작품의 진정한 희극성을 발견했기 때문에, 글에서 쓰여지지 않은 맥락을 추론할 수 있었기 때문에, 어떤[who?] 사람들은 콜린 버틀러가 하이스티바의 작품을 가장 잘 대표하는 인물이라고 추측하게 만들었다.[32] 그러나, 흐로트비타의 작품에 대한 약간의 오해가 있을 수 있지만,[clarification needed] 그녀의 메시지와 그녀의 삶에 대한 알려진 사실들은 비교적 일관성이 있다.[30]

텍스트 및 번역

  • 윈터펠드, 폴 폰 (ed.) (1902) 하티크비타 오페라 (Monumenta Germaniae Historyica; SS. rer. 게르마나룸) Digital MGH 온라인에서 이용 가능.
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  • 버진, 월터 (에드) Hauksvit: 오페라 옴니아. Biblioteca Scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana. 2001년 뮌헨/라이프치히 ISBN3-598-71912-4
  • 페트로프의 펠라기우스, 엘리자베스 알빌다, 에드. (1986) 중세 여성 시각 문학, 페이지 114–24. ISBN 0-19-503712-X
  • 페트로프의 아브라함, 엘리자베스 알빌다, 에드. (1986) 중세 여성 시각 문학, 페이지 124-35. ISBN 0-19-503712-X
  • Hotusvit von Gandersheim, Samtliche Dichtungen; aus dem Mittelateinischen übertragen von Otto Baumhauer, Jacob Bendixen und Theodor Gottfried Pfund; mit Einer Einter Einfurung von Bergel. 뮌헨: 윙클러, 1966년
  • 하체스비타 폰 간더스하임 1973년 뮌헨(독일어 번역본 H. 호흐마이어.
  • 하체스비타 간데스헤멘시스, 게스타 오트토니스 임페라토리스. 롯데, drammi e triionfi 넬 destino di un infinatore. A Cura di Maria Pasqilina Filolla, Firenze, SISMEL Edizioni del Galluzzo, 2003
  • 간더스하임의 <하티쿠와타의 희곡>: 라리사 본판테가 번역한 2개 국어판 / 로버트 치팍이 편집한 것이다. 문들린, 일리노이 주: 볼차지-카르두치, 2013. [대면 페이지에 라틴어와 영어.] ISBN 978-0-86516-783-4
  • 간더스하임의 로스위다 로지위다의 연극. 크리스토퍼 세인트 트란스 존. 런던: 1923년 차토 ISBN 978-1296739898.

현대 참조 자료

간더스하임, 하체스비타 분수

1973년부터 Bad Gandersheim은 매년 여성 작가들에게 Hrosvitasa의 이름을 딴 Roswida 상을 수여해왔다; 1974년부터 Roswida Ring은 간더스하이머 돔페스트스피엘의 여름 시즌이 끝날 때마다 이 뛰어난 여배우에게 수여되었다.

2006년 미국의 페미니스트 드라마 그룹 '게릴라 걸스 온 투어'는 홈페이지에 '첫 번째 연례 흐로시타 챌린지'를 발표해 전문 극장이 "그리스 비극의 또 다른 연출 계획을 백지화하고 대신 흐로시트의 연극을 제작하겠다"고 결정하는 어느 영화관에든 첫 번째 연간 흐로시타상을 수여할 것이라고 발표했다.최초의 여성 극작가 하"

흐로스위다 클럽은 1944년 뉴욕에서 설립된 여성 도서 수집가들의 모임이다. 멤버로는 공동 창업자인 사라 길더슬리브 파이프와 프랜시스 후퍼가 포함됐다.[33] 이 클럽은 간더스하임의 흐로스와다를 출판했다. 그녀의 삶과 시대, 그리고 1965년에 일한다.[34]

Hocusvitha는 John Kennedy Toole의 만화 소설 A Consercession of Dunces에서 자주 언급되는데, 이 소설에서 그녀는 Hroswida라고 불린다.

소행성 615 Roswida는 그녀를 기리기 위해 이름 지어졌다.

그녀의 희곡 작사 경력과 그녀의 연극 속 세속인들의 손길에 관한 한 Haura의 아미트 마이트라는 콜카타 교외의 아미트 마이트라에 의해 펜으로 쓰여졌고, 한 연극 단체에 의해 "지금" 콜카타에서 공연되고 있다.[when?]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

추가 읽기

  • 보다르웨, 카트리네트 "Hyperswit zwischen Vorbild und Phantom." 간더스하임에서 에센 – Vergleichende Untersuchungen Zu Séchsischen Frauenstiften, ed. 마틴 회른스와 헤드비히 뢰클레인. Essen: Clartext Verlag, 2006. ISBN 3-89861-510-3
  • 세스커티, 에바 하체스비트와 마네르는 죽는다. 콘스트루크티온 폰 멩리히케이트와 바이블리히케이트 임 엄펠드 데어 오트넨. 1998년 뮌헨. ISBN 3-7705-3278-3.
  • 뒤칭, R. 인: 렉시콘 데 미틀랄터스. 제5.18권–9권.
  • Haight, Anne Lyon, Hroswida of Gandersheim; 그녀의 삶과 시대와 작품, 그리고 포괄적인 참고 문헌 목록. 뉴욕: 1965년 스트로스위다 클럽
  • 켐프-웰치, 앨리스 "10세기 극작가, 수녀 로스와다" 페이지 1-28, <6개의 메디발 여성>. 런던: 맥밀런과 1913년 주식회사.
  • 케르, 윌리엄 패튼 암흑시대. 멘토 북스, 1958년 5월 페이지 117–8.
  • 리히트, 티노. "오토니스처 디크퉁(nebst einem neuen hypositedict)에 있는 hasksvitspuren." 미텔라틴은 자흐르부치; 43 (2008) 페이지 347–353을 가리킨다.
  • 레들, 피델. "Hypersvit von Gandersheim." 디 도이체 리터케이터 데 미텔랄터스에서. Verfasserlexikon; 4(1983년). 페이지 196–210.

외부 링크