히틀러의 교황

히틀러의 교황

초판
작가.	존 콘웰
주제	종교
출판인	바이킹
발행일자	1999
ISBN	0-670-87620-8

'히틀러의 교황'은 1999년 영국 언론인이자 작가인 존 콘웰이 출간한 책으로, 교황 비오 12세가 된 에우제니오 파첼리가 나치 시대를 전후해 어떤 행동을 했는지 살펴보고 1933년 라이히스콘코다트의 추적을 통해 독일에서 아돌프 히틀러의 나치 정권 합법화를 도운 혐의를 탐구합니다. 이 책은 비오가 홀로코스트에 대해 충분히 또는 충분히 목소리를 내지 않았다고 주장하면서, 2차 세계 대전 동안의 비오의 행동에 대해 비판적입니다. 콘웰은 비오가 독일 주재 교황청 대사, 국무장관, 교황 등을 역임한 것은 교황권의 힘을 키우고 중앙집권화하려는 열망이 특징이며, 그 목표에 나치에 대한 반대를 종속시켰다고 주장합니다. 그는 또한 비오가 반유대주의자였으며 이러한 입장이 유럽 유대인들을 신경 쓰지 못하게 했다고 주장합니다.^[1]

다수의 학자와 역사학자들은 이 책의 주요 결론을 비판하고 그 안에 담긴 사실적 주장에 이의를 제기했습니다.^{[2][3][4][5][6][7][8]} 홀로코스트 역사가 마틴 길버트(Martin Gilbert)는 비오 12세에게 유대인을 구한 다양한 행동을 공으로 돌리며, 나치 보안군이 비오 12세를 "유대인 전범들의 입"이라고 언급했다고 언급했습니다.^[9] 비오 12세는 독일의 레지스탕스와 연계를 유지했습니다.^{[10][11][12][13][14][15][16]} 역사학자 데이비드 커처(David Kertzer)에 따르면, 최근 공개된 문서에 따르면, 그는 "흔히 '히틀러의 교황'이라고 불리는 반유대주의 괴물도 아니고 영웅도 아닙니다."^[17]

저자는 가톨릭 교회와 나치의 관계에 대한 논쟁을 공개하려고 시도한 것에 대해 찬사를 받았지만, 근거 없는 주장을 하고 긍정적인 증거를 무시했다는 비난도 받았습니다. 저자는 책이 출판된 이후 자신의 주장을 일부 완화했습니다. 2004년, 콘웰은 비오 12세가 "전쟁 중에 그가 침묵한 동기를 판단할 수 없을 정도로 행동 범위가 좁았고, 반면 로마는 무솔리니의 뒤를 이어 독일에 점령당했습니다.그러나 그의 사전 설명과 침묵이 최선의 의도로 행해졌다 하더라도, 그는 전후에 그 행동들을 설명할 의무가 있었습니다."^[7][18] 그는 2008년에도 비오 12세의 "행동 범위가 심각하게 제한적"이라고 말했지만, "그럼에도 불구하고 나치와 유대인에 대한 그의 비효율적이고 외교적인 언어 때문에, 저는 여전히 그가 전후에 목소리를 내지 못한 것을 설명하는 것이 그의 책임이라고 생각합니다. 그는 절대 그러지 않았습니다."^[19] 2009년에 그는 파첼리를 나치의 "동료 여행자"라고 묘사했습니다.^[20]

콘웰의 업적

콘웰의 작품은 교황청 국무장관 기록보관소의 75년 통치하에 막 개설된 에우제니오 파첼리 수녀원의 많은 문서뿐만 아니라 비오의 시복 과정에서 나온 증언들을 처음으로 접할 수 있었습니다.^[21] 콘웰의 작품은 찬사와 비판을 동시에 받았습니다. 에이먼 더피는 콘웰의 "귀를 사로잡고 열정적인 이야기"는 "무시할 수 없는 기소"를 제시했고, 사울 프리들렌더는 콘웰이 "피우스 12세가 어떻게 권위주의와 전임자들의 중앙집권화를 가장 극단적인 단계로 이끌었는지 보여주었다"고 썼습니다. 수잔 주코티의 창문 아래: 바티칸과 이탈리아의 홀로코스트 (2000)와 마이클 페이어의 가톨릭 교회와 홀로코스트, 1930–1965 (2000)는 콘웰과 비오 12세 모두에게 비판적입니다. 로널드 J. 리클락의 히틀러, 전쟁, 교황도 중요하지만 최근 문서에 대한 비오 12세 자신의 접근권을 고려할 때 비오 12세를 옹호합니다.^[22]

콘웰은 파첼리가 독일 대사로 있을 때와 교황으로 즉위한 후에도 파첼리의 행동을 연구했습니다. 콘웰의 주요 자료 중 일부는 바티칸 기록 보관소였습니다. 콘웰은 자신이 교황의 편에 섰던 기록 보관자들에게 지상에서 하나님의 대표자라고 안심시켰고, 선의로 행동하면서 "보이지 않는 자료에 관대하게 접근할 수 있다"고 말했습니다. 그는 다음과 같이 결론지었습니다.

연구가 끝나갈 무렵 저는 도덕적 충격이라고밖에 표현할 수 없는 상태에 처했습니다. 내가 수집한 자료는 파첼리의 삶을 좀 더 광범위하게 조망한 것으로 면죄부가 아니라 더 넓은 기소에 해당하는 것이었습니다. 세기 초부터 파첼리의 경력에 걸맞게, 제 연구는 1933년까지 가톨릭 교회를 그 시대의 가장 어두운 세력들과 공모하게 만들었던 전례 없는 교황권을 얻기 위한 시도에 대한 이야기를 들려주었습니다. 게다가 저는 파첼리가 경력 초기부터 유대인에 대한 부정할 수 없는 반감을 배반했다는 증거를 발견했고, 1930년대 독일에서의 그의 외교는 히틀러 정권에 도전하고 최종 해결책을 좌절시켰을 수도 있는 가톨릭 정치 결사들의 배신으로 이어졌다는 증거를 발견했습니다. 에우제니오 파첼리는 괴물이 아니었습니다. 그의 경우는 그보다 훨씬 더 복잡하고 비극적입니다. 그의 이야기의 흥미는 권력과 통제에 대한 치솟는 야망과 충돌하는 높은 영적 열망의 치명적인 조합에 달려 있습니다. 그의 작품은 악의 초상이 아니라 치명적인 도덕적 이탈, 즉 기독교적 사랑으로부터의 권위의 분리입니다. 그 파열의 결과는 폭정과 결탁, 궁극적으로는 폭력이었습니다.^[23]

반유대주의 의혹

콘웰은 파첼리가 적어도 40대 초반부터 반유대주의 성향을 갖고 있었다고 주장했습니다. 그는 이러한 반유대주의 경향의 가장 초기의 징후를 1917년 파첼리가 타베르나클스 축제를 기념하기 위해 뮌헨에서 독일 유대인들이 사용하기 위해 이탈리아에서 야자수 잎의 수출을 촉진하는 것을 돕기를 거부한 사건으로 추적했습니다. 콘웰은 비록 이 사건이 "그 자체로 작은 것"이었지만, "파첼리가 유대 종교를 매우 사랑했고 항상 최고의 관심사에 의해 동기부여를 받았다는 후속 주장을 믿지 않는다"고 주장했습니다.^[24]

콘웰은 1919년부터 뮌헨에서 공산주의 혁명가들의 행동에 관해 바티칸 기록보관소에 보관되어 있던 파첼리가 서명하고 개인적으로 주석을 단 "시한폭탄" 편지를 발견했다고 말했습니다. 이 편지에 대해 콘웰은 "신체적이고 도덕적인 거부감을 설명하는 일련의 비문들 속에서 이 사람들의 유대주의에 대한 반복적인 언급은 전형적인 반유대주의적 경멸의 인상을 줍니다."^[25]라고 말했습니다. 콘웰은 파첼리가 피에트로 가스팜에게 보낸 편지가 유대인들을 부정적인 시각으로 묘사하고 있으며 그들을 볼셰비키 혁명과 연관시켰다고 주장합니다.^[24]

æ디아 브리태니커 백과사전에 기고한 프랭크 J. 코파의 평가에서 콘웰이 파셀리를 반유대주의자로 묘사한 것은 "신뢰할 만한 근거"가 부족합니다. 코파는 "비오의 전시 인종차별과 대량학살에 대한 공개적 비난은 일반적으로 은폐되었지만, 그는 고통받는 사람들을 외면하지 않고 박해받는 사람들을 돕기 위해 외교를 사용하기로 선택했습니다. 홀로코스트에 대해 더 솔직하게 비난하는 것이 생명을 구하는 데 더 효과적이라는 것이 입증되었을 지는 알 수 없지만, 아마도 그의 명성을 보장하는 것이 더 좋았을 것입니다."^[26]

교황 절대주의

콘웰은 파첼리가 절대적 리더십 원칙의 강력한 지지자였다고 주장합니다. 그는 "[파첼리]는 세기의 그 어떤 교황청 관리보다도 독재적인 교황 통제의 현대적인 이념, 즉 고도로 중앙집권적이고 독재적인 권위를 장려했습니다"^[24]라고 썼습니다.

파시스트 지도자들과의 협력 의혹

콘웰은 파첼리의 반유대주의가 교황의 절대주의를 조장하려는 그의 노력과 결합되어 파시스트 지도자들과의 협력으로 이어졌다고 주장했습니다. 이 협력은 콘웰이 "독일의 가톨릭 민주 정치에 대한 배신"이라고 묘사하는 것으로 이어졌습니다.^[24]

콘웰은 파시스트 지도자들과의 이러한 협력을 1929년 라테란 조약으로 알려진 무솔리니와의 협약에서 시작하여 라이히스콘코르다트로 알려진 히틀러와의 협약으로 이어졌다고 설명합니다.

라테란 조약

콘웰은 에우제니오 파첼리의 형 프란체스코가 라테란 조약의 일환으로 무솔리니와 성공적으로 협정을 맺었다고 말합니다. 협상의 전제 조건은 의회의 가톨릭 이탈리아 대중당의 해체였습니다. 콘웰은 비오 11세가 정치적인 가톨릭이 자신의 통제를 벗어나서 싫어했다고 주장합니다. 콘웰에 따르면, 일련의 교황들은 가톨릭 정당 정치가 "뒷문으로 교회에 민주주의를 가져왔다"는 견해를 취했다고 합니다. 콘웰은 대중당의 몰락의 결과로 "천주교의 파시스트당으로의 도매 이동과 이탈리아의 민주주의 붕괴"가 있었다고 주장합니다.

바티칸의 반공적 자세

콘웰은 비오 11세와 그의 새 국무장관 에우제니오 파첼리가 소련에서 멕시코, 그리고 나중에 스페인에 이르기까지 공산주의와 사회주의 정권에 의해 박해받는 교회를 목격한 시기에 공산주의자들과 어떤 협력 관계도 맺을 수 없다고 결정했다고 주장합니다. 동시에 콘웰은 비오 11세와 파첼리가 전체주의 운동과 우파 정권과의 협력에 더 열려 있었다고 주장합니다.^[24]

라이히스콘코르다트

콘웰은 히틀러가 무솔리니가 협상한 것처럼 바티칸과 합의하기로 결심했다고 주장합니다. 콘웰에 따르면 히틀러는 1870년대 가톨릭 교회에 대항한 "문화 투쟁" 중에 중앙당에 의해 정치적으로 통합된 오토 폰 비스마르크의 쿨투르캄프를 물리친 독일 가톨릭 신자들에 대한 두려움에 사로잡혔다고 합니다. 콘웰에 따르면 히틀러는 "정치적 가톨릭과 그 민주적 네트워크가 제거되어야만 그의 운동이 성공할 수 있다고 확신했습니다."^[24]

콘웰의 작품에 대한 비판

히틀러의 교황에 대한 주요한 반응은 미시시피 대학의 법학 교수인 로널드 J. 리클락이 2000년에 쓴 히틀러, 전쟁, 그리고 교황에 대한 그의 책에서 나왔습니다.^[27] 리클락은 그의 연구를 위해 그들의 폐쇄된 기록 보관소에 대한 특별한 접근 권한을 부여받은 것으로 바티칸에 의해 인정되었습니다.^{[citation needed]}

Rychlak는 문제의 편지가 사실은 Pacelli가 아니라 그의 조수에 의해 쓰여졌고, 더욱이 엠마 파토리니(Emma Fattorini)가 1992년에 쓴 책에서 완전히 출판되고 논의되었다고 주장하면서, "시한폭탄 편지"를 발견했다는 콘웰의 주장에 동의하지 않았습니다.^[28] 콘웰의 반유대주의 주장에 대해 뤼클락은 "1958년 비오 12세가 사망했을 때 전 세계 거의 모든 유대인 집단의 헌사가 있었다"^[29][30]고 말했습니다.

리클락은 또 콘웰이 이 책의 미국판 표지 사진을 조작했으며, 파첼리가 교황으로 즉위한 1939년 3월에 촬영된 것으로 날짜를 잘못 기재했다고 주장했습니다. 리클락은 이것이 비오가 1927년 파울 폰 힌덴부르크 독일 대통령을 위해 열린 리셉션을 떠날 때 비오가 히틀러를 막 방문했다는 인상을 주기 위해 의도적으로 행해졌다고 주장했습니다.^[31] 로버트 로얄도 이 주장을 반복했습니다.^[32]

역사학자이자 랍비인 데이비드 G. 달린도 그의 2005년 저서 히틀러의 교황에 대한 신화에서 콘웰에 대해 반박했습니다. Dalin은 Yad Vashem에게 교황 비오 12세를 "의로운 신사"로 기릴 것을 제안했고, James Carroll과 같은 전직 사제들의 "Garry Wills와 John Cornwell과 같은 전직 세미나 참석자들의 반교황적인 폴리스틱"이라는 결론을 내렸습니다. 혹은 그 밖의 망해 있거나 분노한 자유주의 가톨릭 신자들은 홀로코스트 기간 동안 유대인들의 비극을 이용하여 오늘날 가톨릭 교회에 변화를 강요하는 자신들의 정치적 의제를 육성하고 있습니다."^[33] Dalin은 이 책의 결론을 "검증되지 않은" 그리고 "강력하게 반종교적"이라고 불렀습니다.^[34] 히브리어 문화와 교육 분야에서 박사 학위를 받은 유진 피셔는 "이 반 가톨릭적인 비판이 출판된 적이 있다는 것은 세속적인 언론에 대한 슬픈 논평"이라고 말했습니다.^[34]

그의 책 "새로운 반가톨릭주의"에서: 마지막으로 받아들일 수 있는 편견 필립 젠킨스는 히틀러의 교황을 "현대 가톨릭 교회, 특히 요한 바오로 2세의 교황직에 대한 일련의 매우 낮은 타격" 외에는 이해할 수 없다고 말했습니다.^[35]

켄 우드워드는 뉴스위크에 기고한 글에서 히틀러의 교황은 "거의 모든 페이지에 사실의 오류와 맥락의 무지가 나타난다"고 말했습니다.^[36]

교황 비오 12세에 대한 역사적 평가에서 æ디아 브리태니커 백과사전은 콘웰의 책을 다음과 같이 언급했습니다: "히틀러의 교황 비오에 대한 존 콘웰의 논란이 많은 책(1999)은 그를 반유대주의자로 묘사했습니다. 그러나 그 묘사는 신뢰할 만한 증거가 부족합니다." 백과사전은 홀로코스트 기간 동안 유대인들을 돕는 그의 역할을 다음과 같이 평가했습니다: "비록 그는 국가 계층이 그들의 나라의 상황을 평가하고 대응하는 것을 허락했지만, 그는 바티칸 정보국을 설립하여 원조와 정보를 제공하고, 수천 명의 전쟁 피난민들이 교회에 유대인들에게 신중한 도움을 주라고 지시했고, 이는 조용히 수천 명의 목숨을 구했습니다."^[37]

2013년 책 "Disinformation": 전직 스파이 책임자는 Rychlak와 Pacepa가 자유를 훼손하고, 종교를 공격하고, 테러를 촉진하기 위한 비밀 전략을 공개하고, 많은 주장의 근거는 콘웰을 비판하고, 가톨릭의 영향력을 약화시켜 반공의 적으로 약화시키려는 시도로 소련으로부터의 유출이라고 제시합니다.

콘웰의 후기 견해

이코노미스트지의 2004년 기사에 따르면 콘웰의 역사적 업적이 항상 "공정한" 것은 아니며 히틀러의 교황은 구체적으로 "균형이 부족했다"고 합니다. 기사는 계속해서 콘웰이 "추격"을 당한 것이 나중에 쓴 "겨울의 폰티프"라는 작품에서 자신 못지않게 많은 것을 인정했다는 것을 밝히며, 다음과 같은 인용문을 증거로 들고 있습니다.

이제 '히틀러의 교황' 이후의 논쟁과 증거들에 비추어 볼 때, 비오 12세는 전쟁 중에 그가 침묵한 동기를 판단할 수 없을 정도로 행동 범위가 적었고, 로마는 무솔리니의 뒤를 이어 독일군에 점령당했다고 주장하고 싶습니다.그러나 그의 사전 설명과 침묵이 최선의 의도로 행해졌다 하더라도, 그는 전후에 그 행동들을 설명할 의무가 있었습니다.^[7][18]

콘웰 씨는 최근 인터뷰에서 다음과 같이 말했습니다.

저는 많은 평론가들과 함께 교황이 유대인들의 곤경을 돕기 위해 더 많은 일을 했을지도 모른다고 생각하지만, 제 책이 출간된 지 10년이 지난 지금, 교황의 행동 범위는 극도로 제한되어 있다고 생각합니다. 그리고 저는 이것을 말할 준비가 되어 있습니다.그럼에도 불구하고 나치와 유대인을 존중하는 그의 비효율적이고 외교적인 언어 때문에, 저는 여전히 그가 전쟁 후에 목소리를 내지 못한 것을 설명하는 것이 그의 책임이라고 생각합니다. 절대 안 했어요.^[19]

2009년, 그는 파첼리 추기경(훗날 교황 비오 12세)을 나치의 "동료 여행자"의 본보기로 묘사했습니다. 그는 교회가 사회와 정치 영역에서 물러나는 한, 교육 영역(더 많은 학교, 교사, 학생들의 장소)에서 히틀러의 관대함을 기꺼이 받아들였습니다. 유대인들이 대학에서 해고되고 유대인 학생들의 자리가 축소되는 것과 동시에 말입니다. 이 때문에 그는 파첼리가 의도적인 것은 아니더라도 나치의 대의와 효과적으로 결탁하고 있다고 생각합니다. 그는 더 나아가 라이히스콘코르다트를 위한 협상에 참여했던 카스 몬시뇰이 1933년 여름 파첼리의 묵인을 받아 히틀러가 독재 권력을 획득할 수 있도록 당원들을 설득했다고 주장합니다. 그는 가톨릭 중앙당의 투표가 히틀러의 독재 권력 채택에 결정적이었고, 이후 당의 해체는 파첼리의 촉구에 따른 것이었다고 주장합니다.^[20]

참고 항목

• 히틀러 교황의 신화
• 비오 12세와 독일 레지스탕스

각주

참고문헌

외부 링크

• 존 콘웰이 베니티 페어를 위해 쓴 히틀러의 교황 요약본입니다.
• 히틀러의 교황과 그 저자를 폭로하기
• 비오 12세의 '침묵' 신화 폭로
• 모럴 어코드? 미국 잡지에 실린 '논란의 콩코드' 리뷰