게르트 알토프

Gerd Althoff

게르트 알토프[1](Gerd Althoff, 1943년 7월 9일생)는 중세의 독일 역사학자다.는 중세 '게임의 정치 규칙'에 대한 연구자로서 (많은 책 중 한 권의 제목으로 사용되는 말로) 자신을 제시한다.[2][3]그는 뮌스터(1986–1990년, 1997–2011년), 기엔(1990–1995년), (1995–1997년)에서 교수직을 역임했다.[4]

알토노프가 오토니아 시대에 대한 선구적인 연구의 결실은 하겐 켈러 뮌스터에서 그의 동료 중세학자와 협력함으로써 더욱 풍부해졌다.그들은 함께, 숭배자들의 눈에 중세 역사 연구의 중심지로서 뮌스터 대학의 위상을 현저하게 높였다.[who?]알토프 자신의 중세 국가 시대의 운영, 중세 형태의 대중 커뮤니케이션, 서로 다른 집단을 묶는 연결, 그리고 적용된 갈등 해결 수단에 대한 연구는 1980년대 이후 독일과 국제 "메디베스트틱스"에 중대한 영향을 끼쳤고, 얼리 앤 하이(Early and Hi)의 중요한 재평가를 주도했다.gh 중세 [5]왕권

인생

게르트 알토프는 제2차 세계대전 당시 함부르크에서 태어났으며 네덜란드 국경 근처의 뮌스터랜드 지역에서 자랐다.1963년까지 이벤뷔렌 '암츠기름관'(중학교)에 다녔다.[2]1965년과 1970년 사이에 그는 뮌스터하이델베르크에서 독일학을 공부했다.[2][6]역사로의 전환은 알토프가 "68 운동"에 참여하면서 촉발되었다. 그리고 그의 세대의 많은 서독인들이 인용한 최근의 역사와 기성 세대의 대부분의 독일인들은 비록 매우 다양한 열정과 헌신을 가지고 있지만 젊은 사람들에 의해 믿어져온 히틀러의 악몽에 맞설 필요가 있다.Ave가 [7]참여했음뮌스터에서 중세주의자인 칼 슈미드(Karl Schmid)[8]를 보좌하면서 그의 학업을 시작했는데, 이것은 대학에서 더 광범위한 중세 연구 프로그램의 일부였다.그의 첫 번째 출판된 연구는 프렘의 카롤링거스 "리버 아우레우스"에 포함된 프렘의 옛 수도원의 승려들의 목록과 관련이 있었다.이 작품은 1973년 학술지 《프뤼미텔탈터릴리히 스투디엔》에 기고하여 등장했다.[9]그는 1년 후에 보그호르스트수녀원 네크로리학에 관한 연구로 박사학위를 받았다.[10]이 작품은 뮌스터 대학이 수여하고 카를 슈미드가 감독한 작품으로, 조금 전에 제안받아 남쪽 먼 프라이부르크에서 교직을 수락한 바 있다.[6]알토프는 그를 따라 앞으로 6년 동안 프리부르크에 연구 조수로 남아 있었다.[6]

1981년 알토프가 하빌리테이션(높은 학위)을 받은 것은 프라이부르크에서였다. 자리에 대한 그의 논문은 빌룽과 오톤 왕조에 대한 연구에 바탕을 두고 있다. 1984년에 출판된 이 논문은 "아델스- 언 쾨니그스파민 임 슈피겔 이헤러 메모리얼 뤼베르블리페룽..."이라는 제목이다.[11]독일에서는 보통 대학 수준의 연구와 교육 분야에서 평생의 경력을 쌓을 수 있는 기회를 제공했다.1986년 게르트 알토프는 뮌스터 대학의 중세사 교수로 피터 요한넥의 뒤를 이어 첫 교수직을 수락했다.[6]그는 1990년 칼리하르트 브뤼엘의 뒤를 이어 기엔의 중세 및 근현대사에서 교무의장을 맡으면서 다시 이사했다.[2]그곳에서 1991년과 1995년 사이에 그는 공동 지도자로 당시 "중세와 근대" 대학원의 감독관을 지냈다.1992년에는 대학 역사연구소 상무이사, 1993/94년에는 역사학부 학장을 역임하였다.그러나 1995년 알토프는 본대학으로 편입하라는 초대를 받아들였다.[12]본에서 그는 뮌헨으로 이주한 루돌프 쉬페르의 후임으로 다시 중세사와 현대사의 교수직에 임명되었다.그는 1995년 12월 취임 강연을 통해 '분노, 눈물, 회개:중세의 대중적 소통에서의 감정"이라고 말했다.[13][a]그 주제는 그가 돌아올 주제였다.1996년 게르트 알토프는 본의 「역사 세미나」(부서)의 상무이사로 임명되었다.그럼에도 불구하고 그는 요아힘 울라쉬가 1996년 은퇴하면서 1997년 뮌스터로 복귀할 기회를 중세사학과 교수로 받아들였다.[2]그는 중세의 이해를 위한 '심벌적 소통'의 중요성에 대해 취임 강연을 했다.[14]1998/99년 동안 뮌스터의 "역사 세미나"(부서)에서 상무이사를 지냈다.2011년 7월 4일 뮌스터 대학 전임자직에서 물러났다.[2]프뤼미텔탈테를리히 스투디엔에도 게재된 그의 고별 강연은 '고중세의 모나르치'에 관한 것이었다.[7]

알토프는 기엔, , 뮌스터에서 헤르만 캄프, 스테펜 크리브, 클라우디아 가르니에, 크리스티안 위트셰프트를 포함한 그들 자신의 권리로 상당한 학업적 평판을 얻은 몇몇 학생들을 가르쳤다.[15]뮌스터의 중세사 교수로서 알토프가 직접 후계자로 지목한 것은 울프램 드류스였다(그리고 2020년 잔존).[16]

알토프는 독일에서의 폭넓은 주류 교수직을 넘어 버클리(1995년), 파리 EHSS(1998년), 모스크바(2011년) 등 여러 국제 초청 교수직을 취득했다.[17]그는 유명한 2012년 "골든 프라크트"를 기획, 기획, 홍보하는 데 비판적으로 관여했다.뮌스터에서 출품된 '웨스트팔렌의 미텔랄터릭헤 샤츠쿤스트'(중세의 금장공들의 작품과 기타 귀중한 보석들을 전시하기 위한 482쪽짜리 프로그램도 제작했다.[18][19]3년 전 그는 마그데부르크에서 열린 "스펙타켈 데르 마흐트"(느린 듯, "의 절들") 전시회에 비슷하게 참가했었다.[20]2015년 11월 1일에서 2016년 10월 31일 사이에 알토프는 뮌스터에서 "선임교수"의 반 명예 연구직을 맡았다.[21]

알토프가 전문 저널인 프뤼미텔탈터릴리히 스투디엔과 오랫동안 인연을 맺은 것은 2001년과 2011년 사이 10년을 단독 편집자로, 그리고 1998년과 2001년 사이, 그리고 2012년 이후 다시 공동 편집자로 더 많은 용어를 포함시켰다.[22]1988년과 1991년 사이에 그는 뮌스터 대학교의 장기 프로젝트인 "특별 연구 분야 231 (SFB231) 트레거, 펠더, 포멘 실용화 연구자 슈리프틀리히케이트 임 미텔터"의 프로젝트 리더로 활동하면서 중세 문자 통신의 양식에 대해 다루었다.[23]1997년 뮌스터 대학원의 "중세의 글쓰기 문화와 사회"의 감독관이 되었다.[24]

멤버십

알토프는 1999년부터 울펜뷔텔에 있는 헤르조그 아우구스트 도서관의 중세 워킹써클 회원, 헌법사학협회 회원, 콘스탄츠 중세사 워킹서클(1993년 이후), 2003년부터 웨스트팔리아 역사 위원회의 정식 회원이다.[25]

인식

1997년 알토프는 중세 초기의 뮌스터 연구소의 소장이 되었다.[26]2004년 또는 2005년에 그는 자신이 선동하고 조직한 많은 학문적 연구 관련 활동들을 인정받아 뮌스터 대학 연구상을 받았다.[17]

연구 초점

알토프의 주요 연구 주제는 중세 국가 구조의 양식, 갈등 관리와 해결, 대중 커뮤니케이션을 지배하는 형태와 틀(일명 "심벌적 커뮤니케이션"), 중세 시대 그룹 내부와 그룹 사이의 네트워킹을 포함한다.[14][17]1980년대 이후 제작된 이 주제들에 관한 그의 많은 에세이는 한데 모아 두 권으로[b] 출판되었다.오토니아살리아 시대에 관한 그의 많은 연구들은 의례의 힘에 관한 알토프의 출판물들과 그의 친족, 친구, 협력자들에 관한 그의 전기 작품들과 함께 학자들의 표준 작품이 되었다.대대로 내려오는 [17]사람들알토프와 뮌스터 동료 교수 사이에 특히 유익한 교류가 이루어졌다. 하겐 켈러는 집단 행동과 오트니아 "국가"[27]의 성격에 관한 오트니아 역사학을 주제로 했다.1985년 두 역사가는 한 팀을 이뤄 처음 두 명의 오트니아 통치자인 헨리 1세오토 1세의 이중 전기를 제작했다.[28]그들은 헨리가 우정에 기반을 둔 정치적 동맹으로 자신의 통치를 확보했다는 것을 보여줄 수 있었다.전통적인 견해에서 벗어나서, 알토프와 켈러는 헨리가 성공회를 거절한 것은 주교들을 화나게 하려는 자극적인 반 교회적인 움직임 때문이 아니라, 보다 협력적인 접근을 통해 왕실의 통치를 공고히 하는 것을 선호하는 신호로 해석했다.이는 시대착오적으로 10세기 왕위계승으로 귀속되었던 19세기 통용되는 해석과 현저하게 대조되는 것으로, 영구히 파괴적인 귀족의 지배를 추구하는 "왕실의 특권"의 강력하고 강력하게 주장되는 행사였다.[28][29]알토프와 켈러 헨리 1세, 오토 1세는 독일의 후기 권력과 장엄함의 상징적인 전조가 아니라, 그 이후의 발전이 아니라 그 자신의 과거에 확고히 뿌리를 두고 있는 구시대 사회의 먼 대표자들이었다.[30]1996년 알토프는 오토 3세의 전기를, 또 다른 2006년에는 살리안 '카노사 순례자' 헨리 4세의 전기를 추가했다.두 책 모두 역사 캐논에 표준 작품으로 진입했다.

2006년 4월 1부에서 알토프는 레체나우 섬에서 열리는 중세사를 위한 콘스탄츠 워킹 그룹의 봄 회의를 시작했으며 헨리 사망 900주년을 기념했다.[31][32]연사는 틸만 슈트루브, 루돌프 쉬퍼, 스테펜 패졸드, 클라우디아 자이, 마티아스 베커, 스테판 바이퍼터 등이 참여했다.여러 세대의 역사학자들이 을 상대로 제기한 많은 주장들이 재조명되었다.[33][34]2008년에 알토프와 켈러가 공동으로 저술한 책은 "Gebhardt" - Handbuch der Deutschen Geschichte 시리즈 "Die Zeit der spéten Karolinger und der Ottonen"에 등장했다.Kriensen und Konsolidierungen 888–1024" 이 책의 명시적 목표는 "전통적 역사적 관점의 근본적인 수정 ...."에 못지 않게 제공하는 것이었다."오토니아 국가의 [주류 역사학] 비전을 폄하한다."[35][36]이 책의 통찰력과 결론은 알토프가 이미 8년 전에 그들의 개요를 제공했으므로 그 시대의 주의 깊은 학생들에게 전혀 놀라운 일이 아닐 것이다.[37]

2011년 크리스텔 마이어와 공동으로 알토프는 중세 시대의 아이러니에 대한 연구를 만들었다.저자들의 목표는 이 주제에 대한 "미래 연구의 새로운 출발"을 제공하는 것이었다.[38][39]2013년 알토프는 "덴 쿨투렌 데르 보르모데른 und 데르 모데른의 종교와 폴리티크"를 위한 "Excellence Cluster"에 대한 공헌으로 "셀리그 신드, 다 죽어 버폴궁 아우슈벤"을 발표했다.그 속에서 그는 교황직과 중세의 빈번한 교황 폭력과 관련된 논쟁적인 주제들을 다루었다.알토프는 교황이 세상에 대한 자신의 비전의 우선 순위를 검증하는 장치로서 폭력의 적용을 정당화하기 위한 독자적인 이론 구조를 개발했다고 추론했었다.이는 즉시 복종의 문제를 지도적 필요성으로 대두시켰다.불복종은 힘을 가해야 하는 이단으로 특징지어졌다.[40][41]그 책은 해설가와 독자들에게 강한 반향을 불러일으켰는데, 그 이유는 그 등장 당시의 상황이 그것을 특히 시사적으로 만들었기 때문인데, 특히 생각의 역사에 대한 접근과 그 구조가 근원에 기초한 주장을 촘촘히 통합한 방식 때문이었다.[41]

알토프는 '게임의 정치적 규칙'에 대한 오랜 연구와 중세 대중소통에서 의식과 상징의 사용에 대한 연구를 바탕으로 2016년 중세 왕들에게 제공되는 정치적 조언과 군주의 조언자들의 역할에 대한 '체계적 발표'를 내놓았다.[3]히테르토는 중세주의자들이 그의 궁정의 정치적 영향력 있는 사람들로부터 받은 조언에 거의 관심을 기울이지 않았다고 지적했다.알토프에 따르면, 왕이 이 상담을 초대하고 받는 과정은 참여적인 형태의 정부를 만들었고, 통치자에 의한 자의적이고 기발한 통치를 제한하는 실질적인 효과를 가졌다.[42][43]알토프는 9세기에서 12세기 사이에 독일 역사에서 왕실 고문들이 연기한 파트의 결과로 샤를마뉴 휘하의 "관리적 합의 건물"("겔렌크텐 콘센셔스텔룽")의 정치 문화의 발전을 확인하였고, 이는 c에 의해 정부에 대한 참여 수준이 현저히 향상될 수 있는 기초를 형성하였다.지도자와 귀족을 [42][44]내던지다

네트워킹

알토프의 정치 사회 집단화, 그리고 그들 사이의 연결에 대한 중세 정부의 중요성에 대한 선구적인 연구는 프라이부르크 I.B.에서 게르트 텔렌바흐와 그의 "프리부르크 워킹써클" 학생들의 연구를 출발점으로 삼고 있다.[45][46]1950년대에 텔렌바흐는 콘프라테티/기억책의 이름 목록이 배열된 그룹에서 중요한 패턴을 인식했다.혼혈 서적, 괴문, 죽음/부름의 섭리와 같은 다양한 "기억 자료"를 사용함으로써, 8세기에서 10세기 사이의 당시 심하게 조사되지 않은 (독일에서조차) 기간 동안 귀족 가족의 역사와 가족 연구의 중요한 자료들이 도출될 수 있을 것이다.[47]이 집약적인 프로포토그래픽 「이름 연구」는 독자적인 추진력을 얻어 「메디베비틱스」의 주요 프로젝트로 발전했다.이 작품은 특히 텔렌바흐의 학생들인 칼 슈미드요아힘 볼라쉬가 주도했다.게르트 알토프는 칼 슈미드의 학생이었다.[46]1981/82년, "중세의 집단 생성과 집단 의식" 연구 프로젝트의 일환으로, 알토프는 슈미드와 함께 레이케나우 수도원에서 온 "게덴부치"(느슨하게, "기억책")에 입력된 이름 목록을 면밀히 연구하면서, 슈미드와 함께 일했다.레미레몬트(로레인)의 콘벤트에서 온 그것뿐만 아니라 갈렌풀다.이들은 여러 종교가옥의 '게덴뷔처'에서 승려와 수녀들이 불멸의 명복을 빌어야 한다는 간청과 함께 관계와 친구들의 이름을 입력함으로써 자신들의 중요성을 점점 더 주장해 온 모습에 충격을 받았다.연구원들은 게덴쿤슈어 목록에 내재된 가족 연합과 합병은 선도적인 가족들 사이의 결속을 만들고 강화시키고 그들 사이의 상호 지지를 유발하기 위해 평화적으로 고안된 보다 일반적인 패턴 행동의 일부라고 결정했다.그들은 825년에서 936년 사이에 라이케나우 게덴부흐의 그러한 출품작의 양이 꾸준히 증가하다가 헨리 1세의 936년 사망 후 갑자기 떨어져 나가는 방식에 충격을 받았다.정확히 같은 패턴이 에서 확인되었다.갈렌, 풀다, 레미레몬트.알토프는 열거된 개인들의 가족 연계를 파고들면서 게덴부흐 엔트리의 강화와 헨리 왕이 관련된 주요 가문들과 맺었던 동맹 사이의 분명한 연관성을 확립했다.이는 10세기 동안 두크족과 맺은 아미티야(우정) 동맹을 통해 왕권을 공고히 하려는 왕의 노력에 분명히 반영되었다.헨리의 아들이자 후계자인 오토 1세는 선도적인 가족들과의 상호 가족 동맹("팍타 무투아")을 포기했다. 이는 갈등으로 이어졌다.이러한 통찰은 1985년부터 시작된 알토프의 헨리 1세오토 1세에 관한 다양한 실속 있는 출판물에 상당히 깊이 있게 기록되어 있다.[48]알토프의 우정 동맹의 중요성과 상호 지지의 선서에 대한 공통된 통찰력은 이해력을 크게 향상시켰고 헨리 1세와 그의 오토니안 후계자들을 연구하는 학자들 사이에서 널리 받아들여졌다.[49][50]

1983년에 출판된 기고문에서 알토프는 레이케나우 사원콘프라테티 책("Verbrüderungsbuch")에서 "위두킨드"라고 불리는 승려에 초점을 맞췄다.785년 라이케나우 기록에 따르면 알토프는 자신의 수필에서 "도미니토르 위두킨드"를 세례 받은 위두킨드 공작 못지 않은 사람으로 규정했다.위두킨드는 777년에서 785년 사이에 샤를마뉴전쟁을 벌였던 (원래 "파간") 지도자였다.그 전쟁들은 카롤링거의 작센 영토의 합병과 작센인들의 기독교로의 승리한 개종과 함께 끝이 났었다.알토프에 따르면, 그의 연구는 위두킨드 공작레이케나우의 수도원으로 추방되고 세례를 받은 후, 그의 여생을 수도사로 보내야 하는 것으로도 전쟁이 끝났다는 것을 확인했다고 한다.[51]이 문제에 대한 알토프의 결론은 중세주의자들 사이에서 논쟁의 여지가 남아 있다.[52]

알토프는 또한 소위 "기억 자료"를 필사적으로 출판하기 위한 주요 프로젝트에 착수했다.요아힘 볼라쉬와 함께 그는 메르세부르크, 마그데부르크, 뤼네부르크의 수도성 괴문학을 편집한 책을 출판했다.[53]그 일을 이 사업으로 수행되고 일은 그의 교육에 대한 Billung과 뤼네부르크와 메르제 부르크에서 오스만 왕조의 수도원의 장부에서 색슨 necrologies의 정보를 이용하여, 그와 지속적인 번호 사이의 기간 동안에 만들어진 혈연 연결 및 우호 관계를 알아볼 수 있었다면 dissertation,[11] 시행된를 결합하는 것입니다.b르족과 [47]왕족그가 파악한 네트워크에는 교황 3명, 주교 190명, 대주교 92명, 주교 92명 등이 포함됐다.51명의 왕과 여왕, 47명의 두칼족과 182명의 백작과 함께 다른 두칼족 가족들.[11][54]소위 기념된 전통에 대한 알토프의 작품의 유용성은 요하네스 프리드에 의해 의심받았고 하르트무트 호프만에게 간단히 거절당했다.알토프와 울라쉬는 이들 중세주의 동료들의 비판에 그들 자신의 건실한 대답으로 응수했다.[55][56]

1990년 알토프는 10세기 동안 사회 집단의 형성과 그에 따른 집단의식의 특성에 대한 연구 결과를 발표했다.[57][58]1992년에 후속 조치가 뒤따랐다.[59]그는 친족 관계의 확대와 지도층 가족 간의 우정에 기반한 정치적 동맹(암묵적)이 규칙과 동등한 관계보다 더 중요하다는 것을 보여줄 수 있었다.왕에 대한 의무가 2위를 차지했다.가족 간의 동맹은 '구성'(상호 의무의 유산)을 통해 더욱 강화되었다.[58]이러한 통찰은 오토 브루너테오도르 메이어와 같은 국가사회주의 관련 역사가들로 대표되는 이 시기의 초기 역사학을 왕다운 통치자에 대한 개인적 충성과 충성으로 함께 유지된 국가의 것으로서 시대착오적이고 형편없이 시대에 뒤떨어진 것으로 보이게 했다.[60][61]알토프는 또한 헨리 1세 시대의 수도자 "게덴크뷔처"에 대한 추가의 급증과 새로운 마자르공격을 억제하는 데 필요하게 된 조치들 사이의 연관성을 확인할 수 있었다.[59][62]초기 중세주의자들은 종종 헨리 왕을 기질적으로 교회로부터 멀어진 것으로 묘사했지만, 그럼에도 불구하고 마야르족에 대한 방어 전략에서 종교적, 정신적 지원을 불러 일으켰다.그러나 알토프는 이 기간 동안 "게덴부치" 등록의 증가는 작센프랑코니아에 국한되지 않는다는 것도 보여줄 수 있었다.따라서 그의 통찰력은 10세기 카롤링 이후의 형성기 동안 제국 전체의 권력 구조와 인적 네트워크에 대한 연구에 매우 중요하다.[63]수도원에 보존된 "기억의 원천"에 대한 새로운 보다 강도 높은 연구로부터의 발견은 귀족, 교회, 왕의 관계에 대한 완전히 새로운 감사와 세밀한 이해를 가져왔다.이것들은 더 '헌법적으로 집중된' 역사가들의 초기 세대에게는 접근할 수 없었던 통찰력이었다.그들은 기존의 오트니아 역사학에 중요한 맥락을 제공하는 동시에, 동시대적이고 이후의 모든 출처에 적용될 수 있는 다양한 새로운 질문들을 만들어냈다.이에 따라 오트토니아 전통에 대한 재작업과 재평가가 전면적으로 대두되었다.[64]

1980년 이전부터 10세기 독일의 이동국과 제빵업자 사이의 네트워킹에 대한 알토프의 관심은 널리 퍼져 있었다.[65]1982년 그의 연구인 "주르 프라지 나흐 데르 오트넨제이트의 조직화"에서, 는 린돌프 공작의 953/954년 반란의 핵심 참여자들이 어떻게 왕의 가족과 그들 자신의 친밀한 관계를 가진 원로 귀족의 일원인지를 이야기했다.무장한 이들 귀족 형제는 친목회나 길드의 형태로 조직되었고, 무장 반란의 발판으로 죽은 자들을 기념하는 의식("... ein gemeinames Totengedenken")의식의 향연("convivia")에서 함께 나누었다.[66]이러한 통찰력은 갈등이 어떻게 구조화되었는지, 폭력의 부수적인 사용과 관습적으로 뒤따른 복종 의식에 대한 후속 연구에 결정적이었다.[5][67]평화를 공고히 하는 의례적인 방법으로서의 연회와 정치적 협의에 취해진 여러 가지 접근법에 대한 연구가 뒤따랐으며, "Feast and treat" ("Fest und Bundnis")의 오토니아적 맥락에서 지속적인 심문("Fuld" / "grace") 또는 "만족" (느리게)의 성격을 띠었다.게누그투웅 / "완전한 만족").중세주의자들이 선도적인 가족들 사이의 집단행동에 대한 추가적인 이탈은 갈등 연구에 의해 계속되었다.[68][69]

갈등

그 시기에 대한 전통적인 연구는 왕궁에 광범위하게 집중되어 있었다.이러한 관점으로 볼 때, 갈등은 주로 법원 판결로 해결되었다.1927년 영향력 있는 법률사학자 하인리히 미테이스는 약 900년에서 1300년 사이에 왕궁 앞에서 행해진 중세 정치 재판에 대한 그의 연구를 요약한 작품을 출판했다.[70]1970년대까지, 특히 미국의 중세주의자들 사이에서, 중세 시대의 갈등은 단지 중세 법정의 기록에 대한 집중적인 연구에 기초하지 않고, 사회과학의 프리즘과 그들의 문화적 맥락에서 다루어져야만 적절하게 평가될 수 있다는 감상이 전개되었다.갈등은 사회적 네트워크 사이의 변화에서 비롯되었고 사회 문화적 용어로 이해될 필요가 있었다.이 예에서 문화적 요소는 첫 번째 예식, 제스처 및 의식에 포함되었다.액면가로만 받아들여지고 자기들만의 용어로만 받아들여지는, 서면 기록에만 의존하는 과도한 의존도 또한 의문이었다.[71]

1980년대 이후 게르트 알토프는 중세 분쟁 관리와 분쟁 해결에 관한 연구에서 독일어 말하기계에 앞장섰다.그는 왕의 궁정과 무관하게 관리되고 해결된 갈등에 중요한 역할을 하는 영미식 통찰력을 따라왔고, 의식, 몸짓, 의식 모두가 중요한 역할을 한다는 것을 받아들였다.그는 또한 보다 광범위하게 이해되는 중세 국가라는 맥락에서 그의 생각을 발전시켰다.[72]알토프와 켈러는 대부분의 면에서 10세기가 서면 문서를 사용하지 않고, "국가 기관" 없이, 합의되고 규제된 역량과 재량 없이 관리되었기 때문에, 20세기 주 특유의 요소와 범주를 통해 10세기 오토니아 주를 묘사하려고 하는 것은 불가능하다고 강조했다.가장 중요한 것은 지배자가 폭력의 독점에 가까운 어떤 것도 즐기지 않는 것에 대한 숙고, 그리고 – 가장 중요한 것.[73]10세기 초의 카롤링거 시대보다 훨씬 더 분명한 것은, 왕의 권력과 권위는 자신의 개성에 기초하고 있었는데, 왜냐하면 그의 만남과 그 밖의, 대부분 공공연히, 선도적인 가문의 지도적 구성원들과 상호작용을 하기 때문이다.갈등의 리더십과 해결을 위해 상징적인 메시지와 의례적인 의사소통 체인과 결합된 일련의 공개적인 볼거리와 사건들이 종종 효과적이었다.[14]알토프는 개인적인 연결과 상징적인 형태의 의사소통의 중심적 중요성으로부터 "국가 없는 오토니아 왕권"이라는 자신의 논문을 이끌어 냈는데, 이 논문은 전세기의 "캐롤링가 국가성"과 뚜렷이 대비되었다.[74]알토프는 정해진 서면 규범이 없는 시대에 어떻게 '킹쉽'이 기능할 수 있느냐는 질문에 답하기 시작했다.[75]그는 분쟁 관리는 국가 기관과 서면 법률을 포함하는 현대적 사고 방식으로는 설명할 수 없다는 확고한 결론으로 돌아간다.대신 10세기와 11세기에 '게임의 불문율'이 등장했는데, 이는 현대 국가가 근거하고 있는 서면법의 본체보다 관련 당사자들에게 구속력이 거의 없었다.[76]중세 갈등에 대한 그의 통찰력을 공유하기 위한 중요한 출발점은 알토프가 1988년 밤베르크에서 열린 '독일 역사학자의 날' 회의에서 (그 중 자신이 주최자 중 한 명이었다)고 한 '10세기와 11세기 왕실의 규칙과 갈등 행동' 강연이었다.회의에서 전달된 강의는 1989년 동안 Fruhmittelalterliche Studien에서 발표되었다.[77]

알토프는 국가기관이 부재한 상황에서 왕과 귀족의 분쟁 상황에 대한 행동을 연구하면서 왕실의 운영 방식을 조사했다.분쟁 당사자가 왕과 그의 주요 귀족이었던 곳에서는 분쟁의 원인과 진행과 해결 방법을 모두 탐색하고 규명하였다.그러한 갈등은 중세 왕권의 가능성과 한계를 모두 드러냈다.[77]알토프에 따르면 중세 프랑스, 아이슬란드, 영국의 영미사학으로 그려진 매우 분명한 구별이 있었는데, 이 점에서 법원 기록을 통해 갈등을 조사하는 것은 불합리하지 않으며, 그가 "역사학"이라고 부르는 것을 통해 더욱 유용하게 연구될 수 있는 오트토니안-살리안 "국가"가 있었다고 한다.그래픽 텍스트".이것들은 "연구되고 있는 수 세기 동안, 의식에 관한 가장 풍부하고 상세한 정보"[78]를 제공했다.이러한 출처로부터 알토프는 분쟁 해결의 모델을 식별할 수 있었다: 분쟁 당사자들 중 한 명은 중재자의 개입에 따라 다른 이의 뜻에 복종할 의사가 있다고 스스로 선언했다.이것은 "데디티오"로 알려진 대중 의식에서 일어났다.[78]데디티오를 수행하는 개인은 신을 벗거나 참회복을 입거나 눈물을 흘리는 등 자기 굴욕을 보여야 했고, 그 후 왕의 발 앞에 몸을 던지며 왕이 원하는 대로 해 달라고 애원했다.그러자 왕은 그 간청자를 땅에서 일으켜 세워 키스나 포옹으로 용서를 나타내곤 했다.간결한 상징적인 용어인 투옥에 이어 그 간청자는 이전의 의무와 사무실을 그에게 되돌려 줄 것이다.이로써 왕은 관대함을 발휘할 수 있었다.[79]이 의식은 자발적인 것이 아니었다.분쟁 중인 문제는 중재자들에 의해 충분히 논의되고 설명되고 확실하게 합의되었다."Deditio"는 그 협상의 신중히 준비된 결과일 뿐이다.[80][81]중재자들은 대개의 경우 당시 왕국에서 가장 영향력 있는 인물이었고, 왕의 지시에 얽매이지 않았다.따라서 이들의 개입은 중세 초기와 고대에 왕권을 자의적으로 행사하는 데 중요한 제약요인으로 작용했다.그들의 목적은 양측이 받아들일 수 있는 해결책을 제시함으로써 대립하는 당사자들에게 앞으로 나아갈 길을 보여주려는 것이었다.[7]왕이 이전에 체결한 협정을 어긴 곳에서는 중재자들이 잘못된 당부를 대신하여 개입하는 것이 예사롭지 않았다.알토프는 788년의 이른바 '인겔하임 판결'에 의해 바이에른의 선서 파괴자 타실로의 수도원으로의 철거를 가동 과정의 초기 사례로 확인했다.[67][82]루이 14세 무렵에는 "완전히 확인된 [데디티오] 의식"이 증거에 담겨 있었다.[79]원칙적으로 데디티오는 임의로 반복할 수 없었다.이 과정에서 관용과 용서를 구했던 정당이 이후 갈등을 재연했다면 엄중한 처벌을 기대해야 한다.[83]알토프도 데디티오 의식에의 접근은 높은 귀족들에게 부여된 특권이라는 결론을 공유했다.[84]이 점에서 그는 중세주의자인 장마리 모글린으로부터 비판에 직면했는데, 그는 알토프가 중세 사회의 '불문법' 구조에서 중요성을 강조하는 것을 환영하고 공유하면서도 알토프가 오토니아 시대에 대해 독일 전통 헌법주의 역사학의 중요성을 지나치게 경시했다고 느꼈다.. 드디티오의 의의에 대한 알토프의 결론에 대해 구체적으로 언급하면서, 모글린은 귀족들에게 주어지는 특권과는 거리가 멀지만, "입양 의식"은 전체 사회 스펙트럼에 걸쳐 확장되었다고 주장했다.[85]

10세기 동안, 때때로 그의 가족을 포함한 지도층 가문 출신의 왕의 적들은 종종 상당한 수준의 관용을 바랄 수 있었다.알토프는 계속해서 12세기와 13세기 동안의 분쟁 관리와 해결에 관한 여러 연구를 발표하였다.[86][87]알토프의 연구로 그는 '게르마니아'오토니아-살리아 시대의 정치구조가 서프랑시아카롤링가족과 그 후계자들이 세운 명령과 12세기와 13세기 스토퍼 지배자들의 명령 모두 현저하게 다르다는 결론을 내렸다.시각장애나 다른 신체 훼손, 수도원 입회 등 캐롤링가들과 연관된 비교적 가혹한 처벌 방법은 대체로 (독일) 제국으로부터 사라졌다.는 이 "분쟁 관리 게임의 규칙" 세트로 헨리 2세의 관행으로 되돌아가는 첫 번째 휴식 시간을 감지할 수 있었다.헨리 2세는 그의 오토니아 전구들과 마찬가지로 적들에게 관용을 베풀고 싶지 않았다.[88][89]알토프는 후기 살리아인 앙리 4세와 헨리 5세 치하의 갈등이 크게 고조된 것을 "분쟁 해결의 옛 관습과의 단절" 탓으로 돌린다.그는 이를 근거로 "왕 자신이 상대방을 응징하는 능력을 제약하는 규칙에서 벗어나려 한 것"이라고 했다.[90]그 뒤 스타우퍼 통치하에서 왕들의 예술에 대한 관용의 지도적 원칙은 더 이상 표면화되지 않았고, 정부의 실효성을 위한 우선적인 조치는 '강력한 이우스티아이'('사법제도의 강제성')[78][91]가 되었다.

알토프는 왕과 귀족의 지도층 사이의 갈등과 관련하여 중세 "갈등 관리를 위한 게임의 규칙"을 제정하는 것으로 출발하여 귀족들 간의 분쟁, 왕과 교황 사이의 분쟁, 그리고 왕 사이의 지배자들 사이의 분쟁에서 발생하는 유사한 사례들을 연구하고 인정하였다.점점 더 역동적인 도시국가들이 알프스 산맥 너머, 북이탈리아에 있다.이 추가 작업으로부터 그는 자신이 확인한 "규칙"이 실제로 분쟁 관리의 규칙으로서 더 일반적으로 적용 가능하다고 추론했다.[58][92]10세기 갈등이 중재자의 합의된 개입을 통해 원만하게 해결된 빈도에 비추어 볼 때, 알토프는 중세의 개념은 "반목적인 반목-행복한" 갈등의 하나일 뿐이라고 주장한다..[93][94]

의식, 기호, 기호

1980년대부터 알토프는 중세 시대에 질서 있는 통치를 위한 의식의 중요성에 대해 연구해왔다.그에게 있어서 "함께 취해진 이 놀이의 흰개미, 의식, 그리고 다른 규칙들이 중세 국가를 구성한다"는 것은 제국을 하나로 묶었다.[58][95]그와 동시에 런던에서는 존경받는 케임브리지 중세학자인 월터 울만의 박사과정 학생이었던 알토프의 거의 공적인 자넷 넬슨에 의해 의식과 징후의 정치적 중요성에 대한 앵글로색슨 연구가 진행되고 있었다.[96][97]알토프는 의사소통, 의식, 오버로드쉽 표현에 관한 회의를 조직했다.그는 에른스트 슈베르트와 팀을 이뤄 1994년 3월 22~25일([6]년 3월 레이체나우에서 열린 중세사를 위한 Konstanz Working Circle의 3일간 워크숍에서 "오트토니안 작센에서의 오버로드선의 표현"[98]이라는 주제로 머리를 맞댔다.Medievalists과 미술 역사가들 독일의 작센 지방의 오토 왕조의 대 심장부의 존경과 신청서와 기능 대군주의 지위 소통하고 그 오스만 왕조의 period[7][98]동안 1996년 10월 그리고 다시:콘스탄츠 연구권의 1997년 3월 추가적인 워크숍 회의에서 사용되는``형태와 functio기 위해 헌신했었지에 그들의 연구 결과를 제출했다.n"중세의 대중적 의사소통"을 통해 당시의 정치 체제에 대한 더 많은 통찰력을 창출하고 공유한다.[99]이때쯤 알토프의 접근은 점점 주류가 되어가고 있었다.그의 연구 결과는 더 이상 동료들에 의해 살아남은 소수의 법정 문서로부터 더 전통적으로 존경받는 이삭들에 대한 일화적인 장식일 뿐이 아니라 중세 왕권의 기능에 대한 중요한 증거자료로 여겨졌다.[8][99][100] 역사학자의 도구 키트에서 중요한 요소로서 문화 인류학이 최근 수십 년 동안 점점 널리 받아들여지고 있는 것과 관련하여 역사적 의식에 대한 연구에 대한 이러한 접근방식은 다음과 같다.[97][101]

2003년 알토프는 오트토니아 준주(州)에 있는 의식의 중심성에 대한 몇 십 년 동안의 연구를 한 권의 책으로 묶어서 적절한 제목이 붙은 "Die Macht der Perrialee"이었다.Symbolic und Herrschaft im Mittelalter".저자는 13페이지의 각주(각주)에서 "행동, 기호, 진짜 단어의 사슬"을 의미하며, 이는 전반적인 행동 패턴에 얽매여 있으며, 반복을 통해 인지력을 강화한다"고 설명했다.[d][67][78][102]알토프의 책은 그럼에도 불구하고 동프랑크 왕국과 서프랑크 왕국에 국한되었다.[103]게다가, 알토프는 그의 결과가 얼마나 "예비적이고 정교한" 것이 필요한지 아주 분명했다.[67][78]그는 출판된 연구를 "내부 대차대조표"로 보았다.중세의 오버로드쉽의 운영과 구조를 충분히 이해하고 설명하기 위한 장기적 노력의 일환으로"[103]

그가 초기의 중년을 다루는 범위는 제한적이었다.메로빙기 동안 그는 상대적으로 거의 의미를 부여하지 않았다.그는 "왕의 권력 축소를 위한 변형된 시작들... 아직도 의례적인 절차와 과정들에 의해 제한되는 것은 거의 없다"[78]라고 쓰고 있다.알토프는 754년 폰티온에서 교황페핀 왕의 만남을 하나의 이정표로 꼽는데, 단순히 교황직신성로마제국이 된 것에 대한 명백한 정치적 결과뿐만 아니라, "프랑크푸르트 의례 문화의 발전"[78][104]이라는 측면에서도 꼽는다.9세기와 10세기에 그는 점점 더 "의례적 절차에 대한 필요성"[105]을 확인했다.10세기와 11세기에는 "의례적 행동 양식의 확대"[67][78]로 이어졌다.10세기와 11세기는 실로 이 책의 주요 초점이었다.알토프는 헨리 4세가 소개한 왕실의 자기희생 의식이 소위 "걸어서" 카노사로 가는 것과 함께 "어느 정도 갑작스레 끝나게 되었다"고 씁쓸하게 관찰했다.[78][106]알토프는 카노사에서의 사건들에 결정적인 중요성을 부여했다. "... 카노사에서의 사건들의 영향은 지속되고 있었다.그 결과들 중 적어도 하나는 의심할 여지 없이 의식 행동 패턴의 재구성이었다"[78][104]고 말했다.왕의 자발적인 자기 부종은 실로 교황에 대한 종속의 상징적인 예에서 제시될 수 있었다.그러나 왕이 자신의 합의를 지키지 못했다는 수많은 뒤이은 비난 때문에, 의례적인 진술은 당사자들을 묶을 힘을 잃는 것으로 보였다.[78]알토프의 책은 한나 볼랏에 의해 역사학 제이스크리프트에서 비판적으로 검토되었는데, 그는 저자가 "한 가지 특정한 의식적 사건으로부터의 일반적인 변화를 설명하라"[104]고 주장한다고 불평했다.

알토프의 중세의 "정치적 게임의 규칙"과 의식에 대한 광범위한 연구는 1996년 의 오토 3세 전기에서 반복적으로 발견되었다.왕 자신도 조연으로 단단히 위탁되었다.알토프는 어떤 중세 통치자의 개인적인 성격을 책에 담아낼 수 있는지, 아니면 영원히 담을 수 있는지에 대한 그의 회의감을 표현했다.대신 전기 형식을 '오토 3세의 예를 들어 중세 왕권을 둘러싼 틀과 제약에 대한 출처 중심의 서술'[83][107][108]의 수단으로 사용하고 싶다고 썼다.알토프의 독특한 전기 접근은 그것의 근본적인 전제가 모호하지 않다고 생각하는 다수의 학술 논평가들로부터 비판을 받았다.[109]마이클 보르골테는 "관습과 의식에 있어서 오토니안 왕권을 확립하는 것"에서 알토프는 책 제목에서 주체로 확인된 오토 3세의 성격을 보지 못했다고 비판하였다.[110]프란츠 레이너 에르켄스도 비슷한 비판을 했다.[109]

알토프의 중세 의식의 중심성에 대한 연구에 대한 더 많은 비판은 필리프 부크(당시 스탠퍼드대 교수)로부터 나왔다.Buck사회과학과 인류학에서 파생된 20세기 이론을 초기 중세의 근원에 대한 이야기를 보기 위한 프리즘으로 사용하는 것은 부적절하다고 생각했다.Buc에게 있어서 중세 의식은 고의적인 구성물이었고, 그 현실은 알 수 없고 증명할 수 없는 것이었다.그는 출처와 저자의 의도 사이의 문맥적 연관성을 적절히(더 크게) 고려할 것을 요구했다.새롭게 개발된 (그리고 점점 더 받아들여지는) 중세의 의식은 중세 초기의 근원에 대한 피상적인 이해에 지나치게 의존하고 있었다.[111][112]뒤이어 게르트 알토프, 디 마흐트 데어 프리데(Di Macht der Perriale, Darmstadt, 2004)에 대한 리뷰에서, Buc은 알토프의 길들이기 작업에도 불구하고 강조하였다.[113]

오트톤 역사학

알토프 작품의 또 다른 반복적인 초점은 오트니아 역사학의 원천 가치다.프랑크푸르트요하네스 프리드처럼, 그는 10세기(이 경우)부터의 문어적 역사기록에 대한 구술전송의 왜곡된 영향을 평가하는 기회로 오토니아 역사학을 이용했다.[114]Fried에 따르면, 그러한 왜곡들은 너무 강력해서 결과적으로 작성된 출처가 근거한 사건들은 "실제 사건과 결코 동일하지 않다"[115]고 한다.오트토니아 시대에 가장 중요한 현대 역사 자료로 널리 보여지는 코베이 "Res getesae sxonicae sive annalium librirests" 위두킨드프리드에 의해 "오류로 가득 차 있다"고 비난 받았다.[115]알토프는 위두킨드의 신뢰성에 대해 전혀 다른 결론을 내렸다.그는 작품이 완성되었을 때 967년/968년에 알프스 북쪽 황실의 유일한 일원이었던 오토 대왕의 10대 딸 마틸다에 대한 헌신에 대해 " 게슈타..."를 신뢰해야 할 좋은 이유가 있다고 주장했다.이런 맥락에서 알토프는 위두킨드 측의 분명한 교훈적 동기를 "...황제의 어린 딸을 정치적으로 능력 있게 만들기 위한 것"이라고 추론했다.[116]마틸다는 무엇을 통해 자신이 어떤 남자들과 상대하게 될 것인지, 선두 가문의 역사가 어떻게 현재의 관계를 형성해 왔는지, 그리고 각각 어떤 갈등으로 오토니아인들과 싸웠는지 알 수 있었다.알토프에 따르면, 책의 단순한 가중치에서 이것이 "Res kessae..."의 핵심 목적이라는 것도 명백했다.모든 중요한 '색슨족의 결사'에 균등하게 비중을 두기보다는 이탈리아 정책 전체를 하나의 장에 국한시켰고, 968년 마그데부르크 대주교 설립을 이끈 955년 이후의 동부에 대한 선교정책과 복잡한 교섭은 아무런 언급도 받지 못했다.이러한 선택적 접근법으로 알토프는 "핵심증인 [위두킨드]는 신뢰할 수 있다"[116][117]고 결론지었다.

그의 주장을 구축하면서, 알토프는 10세기에 오트토니아 역사학에서 "수용된 버전의 진리"를 바꿀 자유가 자명한 "선하고 위대한"이 관심을 갖는 어떤 문제들에 관해서도 심각하게 제한되었다고 주장한다.고질자의 재량에 따라 이루어진 변화는 불가능했다.그러나 '허용된 진리판'에는 '선하고 위대한 것'의 기대를 충족시키기 위해 편입된 화이트워싱과 엠피스가 포함될 수 있는 것은 분명 그 경우였다.[118]알토프는 역사학적으로 초석적인 작품의 창작을 촉발시킨 문제에 대해 질문했고, 그 점에 대한 결론으로부터 "작품이 제작되었을 당시의 실제적인 우려와 그에 따른 작가의 동기와 목적 사이의 연관성"[119]을 추론했다.그가 지적한 것은 종교계가 학문과 역사학을 생산하도록 자극한 것은 종종 위기 상황이었다고 한다.[120]10세기 역사학에서 자주 등장하는 수많은 일화, 꿈, 비전은 권력자에 대한 논쟁의 여지가 있다.[121]알토프는 케들린부르크간더스하임의 위대한 일원에서 제작된 역사적인 저술에서 통치자들에 대한 공개적인 비난이 지배자들이 종교인들의 이익을 제대로 돌보지 못한 사례에서 나타났다는 것을 보여주었다.[122]그는 또한 다양한 유형의 "기억 원천"과 "분쟁 연구"[123]에서 도출된 것과 같은 새로운 연구 결과의 결과를 설명할 수 있었다.

게르트 알토프와 요하네스 프리드

1990년대에 프랑크푸르트에서의 게르트 알토프와 요하네스 프리드의 차이는 단순히 오트니아 역사에 대한 특정 10세기 출처의 가치에 대한 의견 차이보다 더 있다는 징후가 나타났다.1995년에 알토프는 프리드의 책에 대한 리뷰를 출판했고, 전년에 출판된 "Der Weg in die Geschicte"를 한 해설자의 말에 따르면, "독일 역사의 시작 .... 종종 논쟁적인 주제"를 묘사한다고 한다.[124]알토프의 검토는 역사학자의 작품에서 상상력과 "판타지"의 역할에 대한 광범위한 논쟁을 촉발시켰다.[125]알토프는 이 책의 학문적 심각성에 도전했다.그는 책에서 프리드의 성향으로 본 것을 비판하면서, 어떤 출처에 지나친 자신감을 심어 미리 결정된 결론을 이끌어내는 것을 발견했고, 책의 전체적인 문체를 "결정적으로 시사하는" 것으로 보았다.그는 프리드가 "사양"과 "선물 및 상상"[125] 사이의 경계를 명확히 하지 못했다고 불평했다.알토프는 또한 그가 사실에서 동기를 귀속시키려는 프리드의 경향에 대해 설명한 불평에서 (증거에서 결론으로의 진행을 수반하는 논리적 순서가 아니라) 결론에서 선택된 증거로의 회귀성을 감지했음을 시사했다.[125]그는 또한 프라이드가 어떤 출처에서도 다루지 않는 유의미한 진술들을 포함하고 있다고 비판했는데, 이것은 시간적 여유가 있는 곳과 이용할 수 있는 출처가 거의 없는 곳을 다룰 때 특히 문제가 되었다.이러한 진술의 검증이 불가능하다는 것은 그들의 사용이 학문 연구의 기본적 기본 원칙을 위반했다는 것을 의미했다.[125]알토프의 따끔한 공격은 히스토리시체 자이츠히프트 260호에 등장하여 엘리언트 페이지를 다루었다.이에 대한 요하네스 프리드의 반박은 저널의 같은 판에 나와 12페이지를 다루었다.알토프는 자신의 "문맥에서 벗어난 말"을 찢고 책에 나오지 않은 진술들을 자신에게 귀띔해 주었다고 주장했다.[126]알토프의 기여는 가설에 불과할 뿐 어떤 믿을 만한 결론에도 도달하지 못했다.[126]그는 역사적인 결론들이 프리드에 의해 "알토피아나"로 낙인찍혔을 때에만 유효하다고 간주했고 다른 관점을 받아들일 수 없거나 동의할 의사가 없었다고 지적했다.[126]다른 역사가들도 동참했다. 그러나 프리드나 그의 책을 그렇게 날카로운 태도로 비평할 준비가 된 사람은 거의 없었다.[124]피터 모로, 프란츠 레이너 에르켄스, 아놀드 에쉬는 모두 프리드의 입장을 지지했다.[127]한나 볼라스는 이 책을 "최고의 의미에서의 역사 쓰기"[128]라고 칭찬했다.마이클 보르골테도 감명을 받은 뒤 "근대사와 포스트모던 역사 글쓰기를 동시에 한 작품"과 "우리 시대의 중세사에 대한 대표 작품"[129]을 발견했다.

알토프와 프리드 사이의 또 다른 논쟁점은 1000년에 일어난 볼레스와프와 황제 사이의 정교한 안무에서 프리드가 피아스트 볼레스와프 1세의 지위의 격상(그리고 역사학자들 사이에 상당한 분쟁이 있었다)에 대한 그네센의 만남에 대한 언급이었다.1989년 프리드는 그네센 회의가 볼레스와프(폴란드 주류 공급원에서 폴란드 최초의 왕으로 간주)에 의한 봉기의 한계를 나타낸다는 논제를 지상에서 이미 일어난 행위에 대한 본질적으로 실용적인 인정으로 제시했다.[130]1996년 오토 3세의 전기에서 알토프는 그네센에 대해 예외적으로 명예로운 시위로서 대조적인 이미지를 제시하면서 황제우호 동맹을 체결했다.[83]전통적 행동 즉, 선물 교환과 잔치의 나날을 통한 단결 시범은 중세 초기의 우정 의식의 공통적인 특징이었다.[131]

2008년 출판된 프리드가 황제의 이른바 '카노사 굴욕'[132]을 재평가한 데 이어 알토프와 프리드의 차이점이 다시 전시됐고, 2009년 언론에서도 여전히 주목을 받고 있다.[133][134]알토프는 프리드가 카노사에 대해 황제교황 사이의 평화 조약의 한 형태라고 인정하지 않았다.그는 프리드의 관점이 "전통의 오해와 선택적 선택"[135][136]에 근거하고 있다고 주장했다.다른 역사학자들도 프리드카노사 재해석에 대해 비판적인 반응을 보였다.[137]프리드는 몇 년 후 카노사에 대한 자신의 견해를 좀 더 상세하게 다시 밝히며, 다른 사람들이 극적으로 생각하는 스타일로 "Sine ira et studio"의 주장을 뒷받침하려는 명시적인 의도에도 불구하고 반응을 보였다.그의 입장에 동의하지 않는 사람들은 - 각주 이외의 - 이름으로 확인되지 않았다. 왜냐하면 그는 토론을 "찬성"하기를 원하지 않았기 때문이다.[138][139]프리드는 알토프를 직접 인용했지만, 그의 이름을 밝히지 않고 대신 단지 "전 작가"("... 다말스-오토르")[140]를 지칭했다.알토프는 2014년까지 기다렸다가 카노사가 평화협정의 의례에 불과하다는 프리드의 논문을 더 반박하고 출판되었다.그는 교황직에 대한 대체적인 공식 이해를 반영하는 새로운 증거를 수집했었다.이 연구에 따르면, 왕-황제는 교황에 대한 복종이라는 절대적 의무를 지고 있었다.그리고 불복종은 이단으로 구성될 것이다: 그것은 신자 공동체의 배제를 촉발할 것이다.알토프는 왕과 왕자들에 관한 교황측의 이러한 비타협적인 정책은 헨리가 왕자들에게 알리지 않고 교황과 일종의 임시 정치 동맹을 맺었을 가능성을 배제시켰다고 결론지었다.[141][142]

임팩트

게르트 알토프는 1980년대와 이후 자신의 연구를 바탕으로 초·고중기의 왕권 재평가에 중심적 역할을 해 왔다.그는 지도층 가족 간의 갈등에 대한 분석, 그 시기 사회 네트워크의 정치적 의의에 대한 관찰, 의식에 대한 연구, 정치 과정에서 협력과 협의의 중심적 중요성에 대한 결론을 통해 이 일을 해냈다.[143][144]데이비드 워너에 따르면, 의례와 의식은 이제 "사실상 모든 역사적 학문의 주요 영역"의 일부가 되었다.[145][146]Hans-Werner 괴츠 더욱 2003년 초기 중세 왕도 주로 의식과 대군주의 지위[e][147]의 상징에 의해 최근 수십년 동안 정의되었다 역사적 작품의 전체를 승계 행렬, 상호 작용과 통치자들의 회의, 매장 cerminies과 다른ritualised 활동에 적용되는 출판되고 있다고 주장하러 갔다.[148][149]

중세 '게임의 정치적 규칙'에 대한 알토프의 관심은 독일 중세주의자들만 떠맡은 것이 아니었다.이 주제들은 또한 앵글로 색슨프랑스중세주의자들 사이에서 점점 더 연구되고 논의되었다.[150][151]알토프의 기사들은 또한 미국 표준 작품에도 진출했다.[152][153]20세기 초반에 그의 몇몇 기고문들의 영어판이 출판되었다.[154][155]알토프의 연구는 일반적으로 전문 중세주의 문학 평론가들 사이에서 국제적으로 좋은 평가를 받았다.그의 기여는 중세의 출처와 문헌에 관한 문학자들중세학자들 사이의 대화를 강화하고 풍부하게 하는데 기여했다.[156]중세 의례와 상징, 갈등 관리와 해결, 그리고 "게임의 정치 규칙"에 대한 그의 연구 결과중세 문학에서 수많은 연구의 출발점을 제공했다.[157][158][159]반면에 상당수의 법률 역사가들은 전통적으로 중세주의자들이 준 중심적 역할을 법률, 법원 절차, 그리고 재판 판결과 관련된 기록에 과소평가한다는 알토프의 결론을 격렬하게 거부했다.[160][161][162]

알토프의 전 제자들은 중세 영주권의 대표성과 의사소통과 갈등에서 상징성의 역할에 대한 연구에 초점을 맞추고 있다.그의 교훈은 후세기 정치적 갈등의 해석에도 적용되어 왔다.1997년 모니카 수칸은 알토프의 '게임의 정치적 규칙'을 11세기와 12세기의 이른바 '인베스트먼트 논란'에 적용했다.[163][164]헤르만 캄프중세 전체를 통해 분쟁 해결에서 중재자의 역할에 대한 연구를 발표했다.[165]슈테펜 크리브는 이른바 '독일 왕위 분쟁'(1198-1215)의 갈등 해결 측면에 신경을 썼다.[166]클라우디아 가르니에르중세 후기의 정치적 네트워킹과 분쟁 해결과 중재/조정에 더 직접적으로 집중하는 것을 선택했다.그녀는 이 기간 동안 "게임의 정치 규칙"이 작성되는 경향이 증가하는 것에 따른 결과를 조사했다.서면 합의는 12세기 이후에 더 흔하게 이루어지기 때문이다.그러나 서면 문서는 중요한 상징적인 행동을 대체하지 않았다.대신에 그들은 상징적인 행동만으로 적절하게 정의될 수 없는 세부 사항들을 글로 쓰면서 의례적인 측면을 보완했다.[167][168]Garnier는 또한 정치 청원의 역사를 다루었다.이를 위해 그녀는 알토프의 "게임의 정치적 규칙"과 정치계의 다른 최고 지도자들 사이의 정치적 소통에 청원이 작용했던 부분을 모두 고려했다.[169]크리스티안 위트셰프트는 2002년 '중세의 역사학과 문학에서 상징적인 의사소통의 형태'에 관한 연구로 박사학위를 받았다.[170]2005년에 테오 브로크만은 11세기와 12세기 시칠리아 왕국에서 규칙과 귀족 사이의 갈등을 해결하기 위한 의식의 발명에 관한 연구 결론을 발표했다.브로크만은 알프스 산맥 북쪽의 왕들이 '클레멘티아'와 '미제코르디아'라는 크리스타인의 미덕에 보여준 의무가 시칠리아에서 패배한 반군들을 치료하는 데 아무런 역할을 하지 못한다는 것을 보여줄 수 있었다. 대신, 스토퍼 왕들은 "왕의 정의"라는 강력한 감각을 전면에 내세우며 잔혹성과 힘을 통해 갈등을 지휘한다는 노르만족의 전통에 의존했다.[171]

메모들

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