라크쿤디 카시비스베스바라 사원

Kasivisvesvara Temple, Lakkundi
라크쿤디 카시비스베스바라 사원
Kasivisvesvara temple in Lakkundi
카시비스베스바라 사원
종교
소속힌두교
시바, 수리아
통치기구인도의 고고학적 조사
위치
위치라크쿤디, 카르나타카
Saavira
Saavira
카르나타카 내 위치
Saavira
Saavira
라크쿤디(인도)의 카시비스베스바라 사원
지리 좌표15°23′14.6″N 75°43′01.4″E/15.387389°N 75.717056°E/ 15.387389; 75.717056좌표: 15°23′14.6″N 75°43′01.4″E / 15.387389°N 75.717056°E / 15.387389; 75.717056
건축
스타일서부 찰루키야 건축
설정된 날짜CE 1025년
템플1

카시비스베스바라 사원(칸나다: ಕಾಶಿಿಶಶಶ್್್ರರರರರರರರರರರನ),),),),),),),),)은 인도 카르나타카 주의 가다그 지구카바탈레스바바라, 카시비시베스바라 또는 카시비바나타 사원이라고도 한다.가다그 시에서 약 12km(7.5mi), 함피와 고아 사이에 있다.[1][2][note 1]Kasivisvesvara 사원은 힌두교 건축의 완전히 발전된 칼랴나 찰루키아 양식을 가장 잘 보여주는 사례 중 하나이다.[3]

카시비스베스바라 사원에는 두 개의 생텀이 마주보고 만다파를 나눠 쓰고 있다.더 큰 생텀은 시바에게, 다른 하나는 수리아에게 바친다.[3]힌두 사원 건축의 3대 스타일인 나가라, 베사라, 드라비다 등 힌두 사원 건축의 3대 스타일을 모두 통합한 것은 3차원 축소판 구조와 섬세한 디테일로도 주목할 만하다고 제임스 할은 말한다.[4]

위치

락쿤디는 인도의 국도 67호선으로 연결된 함피와 고아 사이의 쌍둥이 도시 가다-베타게리에서 약 12km 떨어져 있다.역사적인 힌두교 사원과 자인 사원의 수많은 유적지였던 락쿤디는 지리적으로 칼라추리스, 찰루카스, 야다바스수나스, 호이살라스, 비자야나가라 시대부터 주요 사원 집단이 많이 있는 지역에 위치해 있다.예를 들어 담발, 국카누르, 가다그, 안니게리, 물군드, 하티, 락스메스바라, 칼케리, 사바디, 훌리, 로나, 수디, 코팔, 이타기 등에서 발견된 역사적인 사찰에 가깝다.[5]가장 가까운 철도역은 가다그 시에 있다.카시비스베스바라 사원은 마을의 남쪽에 위치해 있다.

역사

락쿤디는 마을의 비문이나 남부 카르나타카, 마하라슈트라에서 꽤 먼 곳에 있는 이름인 역사적인 도시 롯키군디의 음운으로 축약된 이름이다.[6]영국 고고학자들은 영국 고고학자들이 라크쿤디의 한 계단인 칸너 반비 근처의 석판 슬라브에서 가장 오래 남아 있는 비문을 발견했다.새겨진 석판 슬라브는 현지인 도비스(런드리 워셔맨)가 계단을 이용해 옷을 잘 빨고 있었다.[7]그 위에 새겨진 글씨는 790CE까지 거슬러 올라간다.이 비문은 라크쿤디가 이미 존재하고 있었고 8세기에 비문될 만큼 충분히 중요한 존재였음을 확인시켜 준다.인도의 고고학 및 건축학 연구로 유명한 19세기 스코틀랜드 역사학자 제임스 퍼거슨은 칸나다와 산스크리트 지역의 락쿤디에서 30개 이상의 비문을 더 보고했는데, 이 비문의 대부분은 11세기에서 12세기 사이였다.이 중에는 자인과 힌두 사원의 기초석문, 다른 사원에 대한 선물, 마하아그라하라에게 주는 선물, 히르테 마타(지금의 분실), 대중과 순례자를 위한 스텝 우물을 기증하는 것, 기타 목적 등이 있었다.손상되었지만, 그들 중 많은 가 비문의 사카 해를 포함한다.이 비문들의 풍부함은 힌두교와 자인 전통에 대한 역사적인 도시로서 락쿤디의 중요성을 증명한다.[7]

록쿠군디를 언급하는 석판과 구리판에 새겨진 글귀가 더 많이 락쿤디에서 멀리 떨어진 곳에서 발견되었다.그러나 고대 및 중세 카르나타카 이 지역에서는 로크쿠군디가 가장 많이 언급된 도시 중 하나이다.1884년까지, 9세기에서 13세기 사이의 힌두교와 자인(Jain) 비문 35개가 롯쿠군디를 언급한 것으로 밝혀졌다.[8]락쿤디는 1천년 후반기에는 기성 도시였지만, 965년 CE에 임명된 바타피 후예이자 치프테인인 타이라 2세가 라슈트라쿠타 왕조의 카르카 2세에 대항하여 성공적인 반란을 조직하면서 그 성장과 부는 973 CE 이후에 왔다.지역 문헌에서 뒤이은 통치를 칼루키아(Later Chalukyas, Kalyani Chalukyas, 또는 칼랴나의 찰루카스)라고 하여 칼루키아(Early Chalukyas)와 구별한다.라크쿤디는 시바 전통의 힌두 군주 사티아스랴 이리바베당가와 함께 꽃을 피우고 성장했는데, 이는 997년 또는 998년에 정권을 잡은 타이라 2세의 후계자 겸 아들이다.이것은 11세기 초의 자인과 힌두교의 비문에 의해 증명된다.[9][10]

락쿤디는 번창하고 민트가 있는 주요 도시로 성장했다.라크쿤디와 로나, 수디, 크라두구와 같은 북쪽의 몇몇 역사적인 마을들은 11세기부터 13세기까지 종교, 문화, 문학의 꽃망울을 끌어들였는데, 그 어느 때보다 정교한 사원 건축물과 비디야다나(자선 지원 학교), 계단 우물 같은 공공 사업들이 그것이다.여기 바이슈나비즘의 몇 가지 주요 사원도 이 시기의 것이기는 하지만 이것들은 대체로 샤이즘과 자이나교의 맥락에 있다.[11]CE 1192년, 라크쿤디의 많은 놀라운 신전들이 이미 서 있는 후, 호이살라 왕 발랄라 2세의 산스크리트어 명문이 라크쿤디의 지속적인 중요성을 재조명하고 그것이 그의 수도가 되었다.[12][13]13세기 이후, 락쿤디에서 새로운 공공 사업, 사원, 비문, 그리고 다른 경제적 번영의 간접적인 징조들에 대한 모든 증거들이 갑자기 끝나게 된다.

날짜

11세기 카시비스베스바라 사원

Kasivisvesvara 사원은 일반적으로 11세기 초에서 12세기 중반까지 거슬러 올라간다.남인도 역사에 대한 영향력 있고 다작 작가인 메도우스 테일러 대령의 가설을 필두로 제임스 캠벨, 헨리 쿠센스 등 식민지 시대 역사학자들과 고고학자들이 두 가지 건축 시기를 제시했다.11세기에 처음 완공된 후 Challas에 의해 부분적으로 파괴된 후 12세기에 재건되었다.[14]다키와 마이스터 – 인도 아대륙에 있는 역사적인 기념물에 대한 수많은 논문과 책을 저술한 인도 사원 건축 학자들은 이 현존하는 사원을 CE 1020년에서 1030년까지로 추정했지만, 이전의 발언에서 다키는 "1010년 경일 수도 있다"[15][16]고 추측했다.인도의 또 다른 사원 건축 전문가인 아담 하디는 카시비스베스바라 사원이 CE 1087년 이전에 완성되었을 것이라고 말한다.헨리 쿠센스는 메도스 대령이 초라 법정의 파괴와 승리에 대한 과장된 이야기에 의존한 것을 바탕으로 1926년 2단계 공사에 대한 초기 의견을 발표했다.하디 주(州)[16]는 이러한 견해에 결함이 있으며, 카시비스베스바라 신전이 촐라족에 의해 훼손되었다가 12세기에 다시 지어졌을지도 모른다는 오해를 불러일으키고 있다.11~12세기 이 지역의 락쿤디와 수디 학교들에 의해 지어진 다른 사원들의 맥락에서 카시비스베스바라 사원의 우상화 및 건축적 세부사항들을 고려할 때, 예술과 건축사학자인 아자이 신하는 카시비스바라 사원이 살아남은 것이 C. 1075년부터라고 제안하고 있다.[17]

사원계획

11세기 Kasivisvesvara 사원 계획 라크쿤디 카르나타카

이것은 두 개의 신사가 있는 사찰(dvikuta)으로, 한 개의 동축으로 정렬되어 있다.더 큰 사당은 동쪽으로 향하며 시바(카시비시스베스바라, 카시비슈와나타)에게 바친다.다소 작은 규모의 사당은 힌두교의 태양신 수리아(수리아나라야나)에게 바쳐진다.[18]그들은 랑가만다파와 구다만다파로 연결되어 있다.이 사원은 틀이 박힌 플랫폼에 자리잡고 있는데, 하나는 힌두 건축의 라슈트라쿠타 양식과 비슷한 방식으로 구다만다파뿐만 아니라 랑가만다파에게도 스텝으로 제공된다.생텀 위의 상부 구조는 손상되었지만, 피타와 외부 구조와 함께 연구할 때 생존하는 부분은 아대륙(나가라), 서쪽(마루-구르자라), 남쪽(드라비다), 중앙-동쪽(베사라)의 북쪽 부분으로부터 건축물을 통합하는 예외적인 접근법을 나타낸다.[note 2]이러한 합성 혁신의 측면은 난네스와라 사원이나 아이홀 사원 같은 몇몇 다른 락쿤디 사원에서도 발견되지만, 이 사원의 계획과 실행은 칼랴나 찰루키아 시대에서 살아남은 최고의 성공 사례다.[15][4]아담 하디에 따르면, 이 사원과 다른 라크쿤디 사원은 현재 우리가 락쿤디 학파라고 부르는 역사적 경향 중 하나의 진화를 반영하고 있으며, 그들의 업적은 쿠카누르, 머돌, 로나에 있는 힌두 사원에서 볼 수 있다.락쿤디 학파는 북부 카르나타카에서 아이홀, 마하쿠트, 바나산카리, 수디의 힌두 사원들에 의해 삽화가 된 역사적인 수디 건축학교와 경쟁했다.[19]

그 사원에는 인도 북부의 건축 개발이 포함되어 있다.이는 필라스터들이 북인도 힌두교 사원인 세크하리-나가라와 후미자-나가라의 작은 아에디쿨로 장식되어 있다는 사실에서 증명된다.[20]이 미니어처 타워는 반복적으로 뿜어져 나오는 사당 사상을 반영하고 있는데, 이는 릭스 베다에서 추적할 수 있는 영적 원리다.그들이 통합한 다른 북쪽 사상은 벽 투영으로 나타나는 기둥 몸체였다.[21]이러한 특징을 반영한 잘 알려진 건축물은 Kasivisvesvara 사원과 근처의 Nannesvara 사원에서 발견된다.[22]

카시비스베스바라 만다파 안에 있는 기둥.

설명

락쿤디 사원은 크리슈나 강의 북부와 남부 지류, 특히 말라프라바 강과 퉁가브하드라 강 사이의 지역에서 시작된 건축과 예술의 전통과 실험(바스토 사스트라, 실파 사스트라)을 따른다.이것들의 생존 예는 아이홀, 파트타다칼, 알람푸르, 스리사일람, 비카볼루 지역(북 카르나타, 안드레이데사, 텔링가나)까지 뻗어 있다.[note 3]이들은 인도 아대륙의 서로 다른 지역과 전통을 가진 장인과 건축가들이 아이디어를 공유하고, 성당 위에 우뚝 솟은 상부구조를 포함한 신전 부분들이 인도 남북의 디자인(스파이프, 식하라, 비마나)을 결합하고 개선하는 새로운 사원 디자인을 창조하고 혁신하는 모습을 보여준다.최초의 락쿤디 사원인 브라흐마 지날라야 자인 사원은 국카누르 힌두교 사원에서 발견된 건축물과 연속성을 보여준다.카시비스베스바라 사원은 제국주의적 스케일의 다양한 스타일을 빠르고 대담하고 정교하게 합성하는 단계를 증명한다.[25][26]11세기의 주요한 혁신인 베사라식 힌두 사원 건축을 예시하고 있다.[17]

상부구조

더 큰 사당에는 3층(트리탈라)의 비마나가 있고, 벽면조종사가 아름답게 장식되어 있으며, 하나는 위쪽에 분지 팔라비와 바라푸트라카 형상이 있다.카르나와 프라티카나 사이에 작은 쿠타탐바가 조각되어 정교하고 풍부한 토라나가 덮혀 있다.이 쿠타탐바와 토라나에 있는 예술품은 상부구조물의 디테일이 독특하여, 사당을 둘러보며 각각의 살란타라-우울증 사이의 공간을 활기차게 한다.카르나 니크는 초기 산스크리트어 문헌에서 발견된 비미자, 베사라, 드라비다 문양을 보여준다.[3]

외벽
외벽의 라마야나 장면에서 벗어난 라바나는 카일라샤에게 도전한다.

외벽의 우파브하드라 부분은 똑같이 혁신적이다.자연의 테마에서 그려진 장식적인 요소들과 함께 힌두교 전설의 이야기 장면들로 가득하다.특히 마하바라타, 라마야나, 시바 푸라나 등 코끼리를 주제로 한 전설들이 묘사되어 있는데, 예를 들면 가잔타카, 카일라사하라나, 타라카수라바다 전설 등이 그것이다.[3]

바드라의 카타카니체에는 힌두교의 신과 여신들의 흔적이 남아 있다.이것들은 너무 훼손되어 있어서 신체를 확인할 수 없다.틈새 주변의 장식이 거의 원형에 가깝고 형태를 알아볼 수 있기 때문에 침식이 아닌 고의적인 것으로 보인다.이 틈새들은 맨 위에 인도 북부 나가라시카라스(Nagara-sikaras)가 깊은 삼포일 아치를 가지고 있고, 그 아래에는 안다카스가 있다.세세한 것은 잘 보존되어 있다.이 모티브는 프랙탈처럼 수직으로 반복되며 비율이 감소한다.이런 반복적인 모티브가 정렬되어 있다.이 무늬의 맨 위에는 생존해 있는 북인도 사원에서 발견된 것과 같은 나가라간타스와 마카라말라가 그려져 있다.상부구조의 윗부분이 없어졌기 때문에, 실핀들이 맨 윗부분에서 어떻게 이 합성을 완성했는지는 불분명하다.[3][27]

그 절에는 양쪽에 두 개의 갑문이 있다.이것들은 대담하게 투영하고 있는 벽면 필러스터들을 따라 했다.더 작은 성과 결합된 두드러진 nasi가 사자에 의해 들어올려지는 것이 보인다.[3]

구다만다파
구다만다파 필러스터의 예술작품.짝을 이룬 두 사자는 라크쿤디 실핀 학파의 상징이다.

시바와 수리아 사당을 잇는 구다만다파의 벽과 기둥은 만다파가 분명히 지붕을 가지고 있었음을 보여준다.이 지붕은 후세기에 손상되어 유실되었다.살아남은 만다파와 그 성벽은 순례자와 신자들이 시바와 수리아 사원의 입구를 서고 몰려드는 것을 막으려는 듯 획일적인 장식을 하고 장식이 결여된 채 이 공간과 건축이 비교적 단순했음을 보여준다.대신 정교한 예술작품은 사원 주변 승강장의 포경로를 따라 입구와 만다파 안까지 이어져 있다.[3]

다키 주(州) 구다만다파 입구의 문들은 "매우 화려하게 장식된" 예술작품으로 장식되어 있다.그들은 바스투 사스트라스의 가르침에 해당하며, 주권적인 왕이 지은 신전을 위한 출입구를 보여준다.출입구는 복합적인 구성으로, 수리아를 위한 내측 사타샤와 시바를 위한 삽타사카를 바깥쪽 트리스샤로 감싸고 있다.이것들은 정교한 조각들로 이루어진 평행 동심원 밴드들이다.그들은 라트나(지옥 층), 절지(사람들의 테마), 두 무리의 카마(미쓰나, 애호하는 부부, 에로스), 스탬바, 비얄라, 발리, 파드마 띠를 보여준다.쿠센스, 캠벨, 다키와 같은 학자들은 이를 "정밀하게 조각하고 세심하게 완성한"이라고 부르고 11세기 예술가들이 "동과 은"에 기대하는 장인정신을 돌 위에 성취한 것을 말한다.[3][27]그것은 쿠센스 주(州)가 "세밀한 추적으로 구멍이 뚫린 필리그리의 작업을 연기한다"고 완성한 것으로, 셀 수 없이 많은 중간지대가 자연스러운 그림자를 드리울 정도로 완성한 것이다.이 그림자의 검정은 돌 위의 예술작품을 강조한다; 단지 예술가들이 그들의 도구를 사용하고 이 작은 구멍과 형태들을 작업한 방법, Coussens 주는 "기막힌"[27] 것이다.

랑가만다파 기둥의 하부.

문틀의 이 랄리타빔바는 다른 힌두교 사원들처럼 아비세카-락슈미가 장식한 것이다.그녀의 위로는 11명의 힌두교 신들이 있지만, 너무 훼손되어 페디야의 인간상처럼 보이지 않는다.구다만다파의 스리카라식 기둥은 라크쿤디 인근의 난네스바라 신전과 비슷하다.이 주목할 만한 예술작품은 생텀에서 더 가까운 안타랄라의 바드라카 벽면 파일럿에서 발견된다.'진주 줄무늬의 축제'를 가진 다키주(州)[3]는 금을 입힌 듯 대담하고 디테일이 돋보이는 장식이 풍부하다.각 사당 안쪽에 있는 만다파로 들어서면, 위는 열린 연꽃이다.[3]

랑가만다파

시바 신전의 랑가만다파는 네모진 사각형이며, 아름다운 선반을 운반하는 기둥들이 받치고 있는데, 이 기둥들은 다듬고 조립한 것으로 보인다.거대한 돌기둥인 주 쿠센스에서 이루어진 매끄럽고 대칭은 상아나 은으로 만든 기둥이 기대되는 것이다.[28]기둥의 밑부분은 3차원(손상)으로 조각되어 있으며, 테두리 부분은 힌두교의 문양을 강조하고 서사시적 전설을 묘사하고 있다.수도 위에 있는 받침대에는 키르티무카스 안에 있는 작은 사자가 있다.페팔 잎 두루마리들은 그렇지 않으면 매끄러운 표면을 강조한다.랑가만다파 남쪽에는 사찰로 들어가는 계단이 있다.[28]

가르바그리야
주 시바 신사의 가르바그리야 문 장식

시바 신사의 생텀 출입구 옆에는 두 개의 브라마칸타 필라스터가 나란히 새겨져 있으며, 두 개의 브라마칸타 필라스터는 모두 풍성하게 조각되어 있다.게다가 병렬 사카도 정교하게 조각되어 있지만, 사람들의 절지신경 대신 춤과 경쾌한 압사라와 신들의 모습을 보여준다.다른 층들은 자연(꽃피는 크리퍼, 새, 공작, 코끼리), 미투나(사랑하는 커플, 사랑 장면), 그리고 파드마 말라를 보여준다.샤이바 현지의 패널과 함께 가자락슈미 블록이 있다.가장 큰 3개의 패널은 시바가 중심이 되는 브라흐마, 비슈누, 시바를 보여준다.[29]수르야 신사의 생텀 출입구는 비슷하고, 많이 조각되어 있으나 조금 작으며, 디테일이 다르고 축약되어 있다.생텀 문 위의 판넬에는 수리아가 미니어처 아루나가 관리하는 7마차를 타고 있는 모습이 그려져 있다.옆에는 미니어처 우샤와 차이야 여신들이 있다.대칭성과 비율은 수리아 사원을 주요 사당보다 "손잡이"[29]로 보이게 한다.

시바 사당 안에는 3피트의 링가가 있고, 수르야 사당 안의 우상은 오래 전에 없어져 비어 있다.[28]

장식적 특징

쿠센스에 따르면, 남부와 동부 출입구의 문설주 몰딩은 언급할 가치가 있다.남쪽 출입구의 양쪽에는 네 개의 내부 두루마리 띠가 달려 있으며, 이 띠는 위쪽의 엔타블라인의 하단부를 둘러싸고 있다.이 띠들 옆, 양쪽의 중앙에는 높은 기둥이나 필라스터들이 위쪽의 낮은 코니스를 받치고 있다.이 기둥들 너머 양쪽에는 장식용 몰딩의 띠가 더 있다.[30]하단 코니체 위에서는 엔탈라블이 작은 숫자로 이루어져 있으며, 현재는 쿠스프 아치 아래에 서 있는 3개(원래 11개)만 번호를 매긴다.이 수치들 위에는 축제에 매달린 구슬들의 용맹함이 있다.코니체 위로는 사람과 동물이 줄지어 서 있다.이 이미지들에는 기병과 음악가들이 포함되어 있다.[31]

사당 외벽의 장식은 위쪽에 있는 눈에 띄는 중앙의 틈새로 이루어져 있으며, 그 윗부분은 순전히 나가라(북인도) 양식의 작은 탑이며, 주요 코니스를 관통한다.미니어처 탑 위의 장식 아치는 상부 구조의 눈에 띄는 장식물이다.미니어처 탑 아치 조합은 사당의 상부 구조를 따라 반복된다.탑의 피니얼(칼라샤)과 캡슐 구조가 빠져 있다.절에는 기둥과 그 수도, 그리고 수도 위의 괄호 모양의 장식이 있다.[31]

리셉션

카시비스베스바라 사원은 사암에 머물며 그 가능성에 초점을 맞춘 수디 학교와는 대조적으로 비눗돌로 가능성을 탐구한 라크쿤디 학교 실핀스타파티스(예술가와 건축가)의 혁신적인 특징과 업적을 강조한다.이 락쿤디 혁신은 남부 카르나타카에 수많은 사원 그룹을 건설한 호이살라 장인들이 채택한 것이다.이 학교들은 퉁가브하드라지역 근처에 있는 서부 찰루키아 제국의 문화 및 사원 건립 활동의 중심에 있었는데, 그곳에서 그들은 수많은 기념비를 세웠다.[32]특히 라크쿤디는 서부 찰루키아 건축의 성숙한 국면이 자리한 곳으로,[33] 카시비스베스바라 사원은 이러한 업적의 높은 위치를 점하고 있다.헨리 쿠센스에 따르면, 이 사원은 인도의 칸나다어 지역에서 가장 화려한 사원 중 하나라고 한다.[34]

쿠센스에 따르면, 카시비스베스바라 신전은 명암의 효과를 최대한 활용하면서, 칼루키아 예술적 업적이 이전 건축물에서는 볼 수 없었던 더 날카롭고 더 선명한 석조 작품 쪽으로 변화했음을 보여준다.탑의 주형, 아치 및 기타 디테일과 도어 잼 및 보풀 장식에 특히 주의를 기울였다.[30]

카시비스베스바라 신전은 "카르나타데사 중세 건축사의 랜드마크"라고 다키 주는 말한다.[35]아담 하디에 따르면, "락쿤디의 많은 사원들 중, 가장 부유하고 특별한 것은 카시비스베스바라"라고 한다.[19]

갤러리

메모들

  1. ^ 이 사원은 인도의 유사이름의 사원들과 혼동해서는 안 된다, 인도 아대륙 곳곳에 카시비스베스바라 또는 가시비스와나타라고 불리는 수많은 사원이 있다.
  2. ^ 베사라는 데칸-오디샤 지역에서 남북의 건축사상이 결합되고 혁신된 융복합체였다. 몇몇 정교한 베사라의 예는 호이살라 사원에서 찾아볼 수 있다.
  3. ^ 이 전통은 고아의 남쪽 지방과 남서 오디샤의 칼링가 지방까지 이어지는 지역에서 추적할 수 있다.할의 18장과 [23]다키를 보라.[24]

참조

  1. ^ Kamiya, Takeo (20 September 1996). "Architecture of the Indian Subcontinent". Gerard da Cunha-Architecture Autonomous, Bardez, Goa, India. Retrieved 27 October 2007.
  2. ^ 카르나타카 정부의 가제터(2005년), 카르나타카 14장, 392쪽, 아카이브
  3. ^ a b c d e f g h i j 마드후수단 A. Dhaky & Michael Meister 1996, 페이지 95–96.
  4. ^ a b 제임스 C. 할레 1994, 페이지 256.
  5. ^ 마드후수단 A. Dhaky & Michael Meister 1996, 페이지 3-4, 33장.
  6. ^ "CHAPTER 9. THE CALUKYAS AND THE KALACURYAS OF KALYANI. HISTORY–ANCIENT PERIOD, Chalukya" (PDF). Retrieved 10 March 2009.
  7. ^ a b James Burgess (1885). Lists of the Antiquarian Remains in the Bombay Presidency. Government Central Press. pp. 37–39.
  8. ^ J.M. Campbell (1884). Gazetteer of the Bombay Presidency: Dháwár. Government Central Press. pp. 389–390.
  9. ^ 마드후수단 A. Dhaky & Michael Meister 1996, 페이지 3-7.
  10. ^ G. S. Dikshit(1947), Satyasraya Chalukya, 인도 역사 회의의 의사록, 제10권, 페이지 241-244, JSTOR 44137139
  11. ^ Nupur Dasgupta (2021). Henry Albery; Jens-Uwe Hartmann; Himanshu Prabha Ray (eds.). Power, Presence and Space: South Asian Rituals in Archaeological Context. Taylor & Francis. pp. 260–272. ISBN 978-1-00-016880-8.
  12. ^ Nupur Dasgupta (2021). Henry Albery; Jens-Uwe Hartmann; Himanshu Prabha Ray (eds.). Power, Presence and Space: South Asian Rituals in Archaeological Context. Taylor & Francis. pp. 279–280. ISBN 978-1-00-016880-8.
  13. ^ Edith Tomory (1982). A History of Fine Arts in India and the West. Orient Longman. p. 120. ISBN 978-0-86131-321-1.
  14. ^ Sir James MacNabb Campbell (1884). Gazetteer of the Bombay Presidency: Dháwár. Government Central Press. pp. 769–770 with footnote 1.
  15. ^ a b 마드후수단 A. Dhaky & Michael Meister 1996, 페이지 95–100.
  16. ^ a b 하디 1995, 페이지 336.
  17. ^ a b Ajay J. Sinha (1996년), 성스러운 구조에서의 건축 발명: 인도 남부의 베사라 사원 사례, 건축사학회지, 제55권, 제4권, 페이지 387–390, 그림 10, 맥락: 382-399, JSTOR 991180
  18. ^ 쿠센스(1926), 페이지 81-82
  19. ^ a b 하디 1995, 페이지 158.
  20. ^ Adam Hardy(2001), 전통과 변화:카르나타카 신전의 연속성과 독창성, 건축사학회지 제60권, 제2권 193쪽 (상황과 자세한 내용은 180-199, JSTOR 991703쪽 참조)
  21. ^ 푸에케마(2003), 페이지 51-52
  22. ^ 푸에케마(2003), p51, p53
  23. ^ 제임스 C. 할레 1994, 페이지 254–258.
  24. ^ 마드후수단 A. Dhaky & Michael Meister 1996.
  25. ^ 마드후수단 A. Dhaky & Michael Meister 1996, 페이지 95, 33장.
  26. ^ 푸에케마 2003, 페이지 51-53.
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  29. ^ a b 마드후수단 A. Dhaky & Michael Meister 1996, 페이지 97.
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  31. ^ a b 쿠센스(1926), 페이지 81
  32. ^ 하디(1995), 페이지 156
  33. ^ 하디(1995), 페이지 158
  34. ^ 쿠센스(1926), 페이지 79
  35. ^ 마드후수단 A. Dhaky & Michael Meister 1996, 페이지 100.

참고 문헌 목록