샤루마

Šarruma
샤루마
산신
샤루마와 히타이트 왕 투드 ḫ알리야 4세를 묘사한 야즈 ı ı카야 성소 B실의 부조입니다.
주요 컬트 센터쿰마니 주, 로아잔티야
무기창살
동물들황소, 표범
개인정보
부모님
형제의알란즈, 쿤지샬리

샤루마[1][2](Sharrumma) 또는 샤루마(Sharruma)라고도 불리는 샤루마는 후르족의 신이었습니다.[3] 그는 때때로 표범의 등에 타고 있는 의인화된 형태와 황소로서 의인화된 형태로 묘사될 수 있습니다. 그가 산신의 기능을 할 수 있다고 알려져 있지만, 그의 성격은 완전히 이해되지 않습니다. 그는 ḫ파트와 테스허브의 아들로 여겨졌습니다. 그는 또한 다양한 달의 신들과 연결되어 있었습니다. 또한 그가 등장하는 유일한 신화 텍스트는 쿠마르비의 메신저(sukkalu)로서 그를 언급합니다. 그는 남동부 아나톨리아와 시리아 북부의 후르리아인들에게 숭배되었는데, 예를 들어 키주왓나의 쿰마니와 라와잔티야에서 숭배되었습니다. 이 왕국에서 그는 히타이트 판테온에도 소개되었습니다. 히타이트의 영향은 차례로 알레포, 에마르, 우가리트와 같은 도시들에 그를 소개하는 결과를 낳았습니다. 그는 또한 기원전 1천년에 루위인 종교에서 숭배되었는데, 그를 부르는 광신도적인 이름들은 킬리키아와 리키아의 헬레니즘 시대 후기부터 증명되었습니다.

이름.

샤루마(Shar-ru-ma), 샤루마(Shar-ru-um-ma), 샤루마(Shar-ma), 루갈마(LUGAL-ma), 루갈음마(LUGAL-um-ma) 등의 여러 저작들이 설형문자로 증명되고 있는데, 이는 수메르그램 루갈(LUGAL)이 음운적으로 유사한 아카드어 샤루(sharru)를 만드는 데 잘 사용된 것에 의존합니다.[4] 우가리트어 알파벳 문자로는 ṯrmn이라고 쓰여 있었습니다. 이 이름의 형태는 데니스 파디에 의해 ṯ 아루만루로 발성됩니다. 상형 루원어에서는 80+마, 80+미, 815+r-마 또는 사+r+루-마로 렌더링될 수 있으며, 80과 81은 인체의 하반신과 유사한 두 개의 루원 부호에 대한 현대적인 지명입니다.[4] 둘 다 샤루마(Sharruma)라는 이름의 논리학적 표현으로 효과적으로 기능했으며, 때때로 각각 SARRUMA(사루마)와 SARMA(사르마)로 전사되며, 루브어 맥락에서 이름 단축이 제안되어 더 단순한 기호를 지정합니다.[7] 그러나 Ignasi-Xavier Adiego가 언급한 바와 같이, 계약된 형태의 사르마가 사용되었다는 명확한 증거가 존재한다면 논쟁의 여지가 있으며, 루원 자료에서 음성적으로 철자될 때, 그 이름은 결코 계약되지 않습니다.[8] 서사시적인 이름들에서 로고그램들이 일반적으로 사용되었기 때문에, 사르마에 대한 유일한 가능한 증명은 모호한 주제어인 우리사르마이며, 이는 대신 관련이 [9]없는 아르마라는 이름과 신아시리아 문헌에 나오는 루원 통치자들의 이름인 산다사르메와 와수르메, 이는 아나톨리아인의 개인 이름과 지명을 아시리아인이 수정한 다른 경우와 유사할 수 있습니다. 예를 들어 수필룰리우마(Supiluluma)는 사팔룰메(Sapalulme) 또는 와르팔라와(Warpalawa)는 우르빌루(Urbillu)입니다.[10]

샤루마의 이름의 어원은 아직 확실하게 증명된 제안이 가정되지 않은 채로 불확실합니다.[4] Daniel Schwemer[de]는 그것을 "아나톨리아어"라는 이름으로 부르지만, 그 의미가 아직 확립될 수 없다는 것을 인정합니다.[11] 데니스 파디와[12] 게리 벡먼은 그것을 후리안으로 분류합니다.[13]

복수형

기본적인 신명인 샤루마 외에도, 작은 복수형인 샤루마니는 푸두 ḫ파의 기도에서 알려져 있는데, 이것은 그것이 청원자들을 대신하여 샤루마와 간섭하는 것으로 믿어지는 작은 신들의 죽음을 가리킨다는 것을 나타냅니다. Piotr Taracha[de]에 따르면, 이것은 남부 아나톨리아와 북부 시리아의 청동기 시대 민간 신앙에 전형적인 현상의 한 예로 간주될 수 있으며, 비슷한 파생어가 알란주, 말리야, 니나타 및 쿨리타에서도 입증되었습니다.[15]

지역 이름의 복수형 변형인 ṯ마루만무마는 우가리트어 문헌에서도 증명되고 있습니다. RS 1.001은 우가리트에서 발굴 과정에서 발견된 첫 번째 문헌으로,[17] 이들 신들이 샤파시와 함께 왕궁에 존재했다고 기술된 밤까지 언급하고 있습니다.[18]

캐릭터 및 아이코그래피

샤루마가 황소 모양으로 묘사된 하녜리 부조.

가장 일반적으로 샤루마는 예술에서 의인화된 신으로 묘사되었지만, 그는 하니에리 부조에 황소의 모습으로 묘사되었습니다.[11] 타라차는 후자의 유형의 묘사가 그의 가장 오래된 도상을 나타낸다고 주장합니다.[19] 야즈 ı ı카야 보호구역과 말라티야에서 구호를 외치며 표범의 등 위에 서 있는 모습이 그려집니다. 그의 무기는 KBo 21.34 + IBoT 1.7에 명시된 바와 같이 금빛 창이었습니다.[21]

샤루마는 겉보기에는 다면적인 신이었으며 그의 성격은 완전히 이해되지 않았습니다.[22] 그는 수호신으로 잘 알려져 있습니다.[23] 그는 또한 예배자들과 테스허브와 ḫ파트 사이의 중재자 역할을 맡을 수 있었습니다. 현대 작가들은 또한 종종 그를 산신으로 묘사합니다.[25][26] Piotr Taracha[de]는 그것이 그의 가장 오래된 특징이었을지도 모른다고 주장합니다.[19] 그를 "산의 왕"이라고 부를 수 있었는데, 이는 그를 몬스(MONS)라고 부르는 하녜리의 비문에서 알 수 있습니다.상형문자 루원으로 된 렉스.[22] 푸두 ḫ파의 초기 기도에서 그는 이미 산신으로 취급될지도 모릅니다. 마리 클로드 트레무유(Marie-Claude Trémouille)는 우가리트 바알 주기(KTU 1.4 VIII 1-20)에서 모트 영역 입구 근처에 위치한 산의 이름도 샤루마의 이름에서 유래했을 수 있다고 제안했으며, 이는 [23]산과 관련된 신으로서의 그의 인식에 대한 추가 증거가 될 수 있습니다. 그러나 이 제안은 보편적으로 받아들여지지 않으며, 이 이름이 셈족 언어에서 유래하지 않고 후르리어일 수도 있다는 데 동의하지만 마크 S. 스미스와 웨인 피타드는 이 이름을 샤루마와 연결하는 것은 우가리어 알파벳 문자로 ṯrmg로 표시되는 이 토포명이 사실을 설명하지 않습니다. 마지막 자음에 가스가 있습니다.[3] 궁극적으로 그 기원은 알려지지 않은 채로 남아 있습니다.[28]

다른 신들과의 연관성

ḫ레파트 여신은 샤루마의 어머니로 여겨졌습니다. 목록을 제공할 때 그는 가장 일반적으로 그녀의 바로 뒤에 나타나는데, 그들은 죽은 사람처럼 함께 숭배될 수 있습니다.[19] 후자의 현상은 후르리아 종교의 다이드 숭배의 더 넓은 패턴을 반영하며, 알라니와 이사라, 후테나와 후텔루라, 니나타와 쿨리타, 움부와 니칼 등 잘 증명된 다른 예들도 있습니다.[29] 볼케르트 하스(Volkert Haas)는 샤루마가 원래 ḫ 파트의 파트너(paredros[de])였다고 주장했습니다. 그러나 Marie-Claude Trémouille과[22] Daniel Schwemer[de]가 언급한 바와 같이, 이 해석에 찬성하는 증거는 1차 출처에서 찾을 수 없으며, 이들 사이의 연관성은 부모와 자식 사이의 연관성으로만 간주되었다고 가정해도 무방합니다.[31]

샤루마의 아버지는 테슈브였습니다.[15] 후로히타이트의 자료에서 증명되었듯이, 그는 이 신의 "송아지" (ḫ비디, AMAR-ti)라고 불릴 수 있었습니다. 이 제목은 샤루마의 입체적인 형태를 반영했을 가능성이 있습니다.[32] 슈베머는 이것이 황소신들을 테스허브와 연관시키는 더 광범위한 경향의 예들 중 하나이며, 틸라, 셰리, ḫ우리에 대해서도 증명되었다고 말합니다. Gernot Wilhelm[de]는 Teshub와 Sharruma 사이의 부자 관계가 후기 발전을 이루었다고 주장합니다.[34] 슈베머는 기원전 15세기로 추정하며, 키주왓나에서 유래된 것으로 추정합니다.[35] Piotr Taracha는 히타이트 왕가의 구성원들 사이의 관계에 초점을 맞춘 자료에서 이 두 신의 연관성을 언급할 수 있다고 언급합니다. 예를 들어, 그의 아버지의 추정 상속자(투 ḫ칸티)의 지위는 샤루마와 함께 그를 묘사한 인장을 사용했습니다. 또한 히타이트 의식(KUB XXXIX 97)에서는 테스허브의 상대인 타르 ḫ나를 대신 샤루마의 아버지로 명명한 것도 기록되어 있습니다.

알란주와 쿤지샬리 두 여신은 샤루마와 같은 테스허브와 ḫ파트의 자녀로 여겨졌으며 어떤 경우에는 신들의 목록에 그의 뒤를 이어 이름을 올렸습니다. 안코즈의 비문 1과 9와 같은 네오-히타이트 시대의 자료에서, 그와 알란주는 대신 커플을 형성했습니다.[23]

샤루마는 또한 후로히타이트 사료에 기록된 후르리안 쿠슈 ḫ(또는 움부)와 같은 달의 신들과 연관될 수 있으며, 오르데크부르누의 헌신에서 알 수 있듯이 루위안 아르마(Luwian Arma)와 연관될 수 있습니다. 히타이트 군대의 맹세에서 그는 달의 신과 이사라를 따라 발동될 수 있었습니다.[29] 쿨룰루의 비문에서 "하란의 샤루마"를 언급한 것도 달의 신들과의 연관성을 암시하는 것으로 여겨집니다.[23] 이 도시는 달 숭배와 관련이 있는 것으로 잘 알려져 있습니다.[36]

우가리트에서 온 단 하나의 후르리어 텍스트(RS 1.007 = KTU 1.44)는 샤루마를 쿠마르비의 메신저(sukkalu)로 언급하고 있습니다. 이것은 신화적 맥락에서 그에 대한 유일한 언급입니다.[24]

예배

샤루마는 시리아 북부와 아나톨리아 남동부에 거주하는 후르인들에 의해 지역 신으로 숭배되었습니다.[37] 그는 ḫ파트와 테스허브의 목록(칼루티[de])을 제공합니다. 키주왓나 왕국에서 그의 컬트 중심지는 쿰마니와 라와잔티야였습니다.[23] Marie-Claude Trémouille는 그가 이 지역에서 기원했을 가능성이 가장 높다고 주장합니다.[4]

아나톨리아에서 온 문자 코포라(corpora)에서 샤루마를 부르는 수많은 후리아 신명이 알려져 있는데, 아리-샤루마("Sarruma"), 에 ḫ리-샤루마("Sarruma, save!"), 에우리-샤루마("Sarruma"), ḫ리시미-샤루마("Sarruma"), 탈미-샤루마("Sarruma") 등이 이에 해당합니다.

히타이트 리셉션

히타이트 문헌에 의하면 샤루마가 히타이트 판테온에 유입된 것으로 추정되는데, 아마도 키주왓나의 후르족 전통에서 나온 것으로 추정됩니다.[22] 그는 하투사, 샤피누와, 우다, 우리키나, 라이우나에서 예배를 드렸습니다.[23]

슈필룰리우마 1세는 그의 아들 텔리피누를 샤루마의 대제사장으로 임명하고 알레포에 주둔시켰습니다.[20] 같은 도시에서 그의 후계자인 탈미 샤루마는 죽은 ḫ ḫ파트 샤루마에게 바치는 신전을 지었지만, 그 외에는 이 신전에 대한 자료는 검증되지 않았습니다. Piotr Taracha[de]는 그가 지역 판테온에 고유한 신이 아니라고 언급하고,[19] 마리-클로드 트레무유는 그가 지역 판테온에 도입한 것을 히타이트의 영향 때문이라고 생각합니다.[23] Daniel Schwemer[de]는 처음에는 Kizzuwatna에서 사제로 일하던 Telipinu의 삶 중에 이런 일이 발생했을 수 있으며, 그곳으로 이주한 후 알레포에 지역 신학 개념을 도입했을 수 있다고 제안합니다.[35] 알폰소 아치(Alfonson Archi)는 이 비문이 돌로 깎인 상형 루원 문자의 가장 오래된 예일 수 있다고 지적하고, 알레포의 엘리트층이 문화적으로 혼란스럽고 지역 주민들이 서 셈족 방언을 사용했음에도 불구하고 대상 청중은 주로 루원인이라고 제안합니다.[39] 에마르의 샤루마에 대한 증명도 히타이트의 영향력을 반영하는 것으로 추정됩니다.[23] 개인 이름으로 제한됩니다.[40]

표범을 탄 샤루마(오른쪽에서 세 번째 인물)는 가족과 함께 야질리카야의 행렬 구호에 묘사됩니다.

투드할리야 3세(Tudhaliya III)라는 이름으로 가장 잘 알려진 왕은 원래 타슈미샤루마(Tamimi-Sharruma)라는 이름이었습니다. 전하는 바에 따르면, 푸두 ḫ파 여왕은 샤루마를 꿈에서 보았고, 샤루마는 샤루마를 위해 12개의 성소를 만들어 달라고 요구했습니다. 투드할리야 4세는 그를 자신의 수호신으로 여겼습니다.[26] 야질리카야에서는 신들의 행렬에서 샤루마를 묘사한 것 외에도 다른 부조가 투드할리야 4세를 껴안고 있는 모습을 보여줍니다.[15][2] 샤루마가 있는 방 B가 왕의 매장지였을 가능성이 있는데, 이는 개인의 보호신이 무덤과 관련하여 사후에 여전히 그들의 역할을 수행했다는 믿음을 반영합니다.[43]

우가리아식 리셉션

마리-클로드 트레무유에 따르면, 샤루마는 우가리아 문헌에도 기록되어 있는데, 이는 알레포와 에마르의 증거처럼 히타이트의 영향으로 인한 것이라고 합니다.[23] 신들의 목록인 RS 24.246에서 그는 코타르 다음으로 그리고 피드라 앞에 놓입니다.[44][6] 그는 RS 1.001에서 제물 소를 받는 신들 사이에서 비슷한 위치에 나타납니다.[18] Ugarit(RS 24.277)의 폐 모델에 대한 텍스트에는 샤루마에 대한 희생도 언급되어 있지만, 때때로 제안된 것처럼 신성한 관행으로 분류될 수 있는지는 확실하지 않습니다.[45]

윌프레드 반 솔트(Wilfred H. van Soldt)는 샤루마가 우가리트 주민들의 경구 이름으로 비교적 흔하게 사용되었다고 언급합니다.[46] 기원전 1350년에서 1220년 사이에 기록된 문헌에서 총 28개의 예가 확인되었지만, 그 중 3개는 도시 밖에서 온 사람들의 것이었습니다.[47] 아무루 출신의 우가리아 왕 니크메파와 그의 아내 ḫ랏밀쿠의 두 자녀는 후르리아 신명을 붙여 그들의 어머니의 고향에 대한 전형적인 전통을 반영했습니다. 그러나, 이 경우는 우가리트 왕족의 구성원들 사이에서 후르리어 개인의 이름이 흔하지 않다는 것이 주목되었고, 아르 ḫ랄바가 후르리어 이름을 가진 유일한 사람으로 왕위에 올랐습니다.

루원 리셉션

샤루마는 루위인들에 의해서도 숭배를 받았습니다.[50] 그에게 바치는 사원의 건설은 지역 왕 투와티의 하인에게 바쳐진 타발의 비문에 언급되어 있습니다.[51] 만프레드 허터(Manfred Hutter)가 언급한 바와 같이, 이 왕국의 지역 판테온은 후르족의 영향력이 강하지만, 기원전 2천년 동안 같은 지역에 있었던 초기 루위인의 믿음도 마찬가지였는지는 확실하지 않습니다. 샤루마는 또한 ḫ루 ḫ사르마("Sharruma is the 조상") 또는 샨다샤르메(Shandasharme)와 같은 경전 이름에도 계속 등장합니다. 다른 하나는 샨타([53]Santa)라는 두 개의 신조어의 조합 이들 대부분은 초기의 대체로 후르리아의 예와 대조적으로, 일관되게 논리학적으로 쓰여진 그의 이름과 루위안 요소를 결합한다는 점에 주목했습니다.[9] 킬리키아와 리키아에서 그는 헬레니즘 시대와 마찬가지로 그를 부르는 이름들이 계속 사용된 것으로 보아 숭배를 계속했습니다.[14] 한 가지 가능한 예인 Sar(ru)ma-piya(σα ρμα πια ς)가 Diokaisareia의 그리스어 텍스트에서 입증된다고 제안되었지만 Ignasi-Xavier Adiego가 강조한 대로 복원이 정확한지는 확실하지 않습니다. 불확실한 경우에 대한 해석의 추가적인 문제는 Zalma라는 원소를 가진 루위인의 이름이 존재한다는 것이며, 이는 샤루마라는 이름과 혼동될 수 있습니다.[38]

참고문헌

  1. ^ Schwemer 2001, p. 459.
  2. ^ a b c 타라차 2009, 91쪽.
  3. ^ a b Smith & Pitard 2009, 711쪽
  4. ^ a b c d Trémouille 2011, 80쪽.
  5. ^ Pardee 1990, p. 478.
  6. ^ a b Pardee 2002, 21쪽
  7. ^ Adiego 2019, 148쪽.
  8. ^ Adiego 2019, p. 153.
  9. ^ a b Adiego 2019, 154쪽.
  10. ^ Adiego 2019, 페이지 155.
  11. ^ a b Schwemer 2001, p. 484.
  12. ^ Pardee 1990, 429쪽.
  13. ^ Beckman 2002, 48쪽.
  14. ^ a b c Schwemer 2001, p. 486.
  15. ^ a b c d e 타라차 2009, 페이지 94.
  16. ^ Pardee 2002, p. 284.
  17. ^ Pardee 2002, 67쪽.
  18. ^ a b Pardee 2002, 69쪽.
  19. ^ a b c d 타라차 2009, 페이지 122.
  20. ^ a b 하스 1994, 390쪽.
  21. ^ 하스 1994, 520쪽.
  22. ^ a b c d e Trémouille 2011, 페이지 81.
  23. ^ a b c d e f g h i j k Trémouille 2011, 페이지 82.
  24. ^ a b Beckman 2016, 1페이지
  25. ^ 빌헬름 1989, 50쪽.
  26. ^ a b 하스 1994, 193쪽.
  27. ^ Trémouille 2011, pp. 81–82.
  28. ^ Smith & Pitard 2009, 712쪽
  29. ^ a b 타라차 2009, 페이지 128.
  30. ^ 하스 1994, 337쪽.
  31. ^ Schwemer 2001, pp. 485–486.
  32. ^ a b 타라차 2009, 페이지 118–119.
  33. ^ Schwemer 2001, p. 478.
  34. ^ 빌헬름 1989, 50-51쪽.
  35. ^ a b c Schwemer 2001, p. 485.
  36. ^ 하스 1994, 374쪽.
  37. ^ 타라차 2009, 페이지 119.
  38. ^ a b Adiego 2019, 페이지 152.
  39. ^ 아치 2016, 29페이지
  40. ^ Beckman 2002, 페이지 52.
  41. ^ 하스 1994, 191쪽.
  42. ^ 하스 1994, 페이지 391.
  43. ^ 타라차 2009, 164쪽
  44. ^ Pardee 2002, pp. 19–20.
  45. ^ Pardee 2002, pp. 129–130.
  46. ^ van Soldt 2016, 페이지 106.
  47. ^ van Soldt 2016, 페이지 100.
  48. ^ Válek 2021, p. 51.
  49. ^ Válek 2021, pp. 50–51.
  50. ^ 허터 2003, 220쪽.
  51. ^ 허터 2003, 271쪽
  52. ^ 허터 2003, 271-272쪽.
  53. ^ Trémouille 2011, 83쪽.
  54. ^ 아디고 2019, 페이지 150.

서지학