제2차 불교회의

Second Buddhist council

제2차 불교 협의회부처님오신 후 약 100년 후 바이살리(인도 현대 비하르 주)에서 열렸다. 제2차 협의회는 상하의 제1차 분파를 초래했는데, 아마도 대다수의 마하사히카스에서 갈라진 데카비라스라고 불리는 엄격주의 개혁파들에 의해 야기되었을 것이다.[1] 비나야를 수정하려다 실패하자 제2차 불교 평의회 기간 중 다수의 마하사히카로부터 이탈하여 데카비라 종파가 생겨났다.[2]

현대 장학금

비나야 규칙 추가

제2차 공의회는 흔히 상하의 제1차 분파를 초래했다고 하는데, 아마도 보다 진보적이지만 정통적인 다수 마하사히카스로부터 분열된 데카비라스라고 불리는 엄격주의 개혁파들이 일으킨 것 같다.[3] 비나야를 수정하려다 실패하자 제2차 불교 평의회 기간 중 다수의 마하사히카로부터 이탈하여 데카비라 종파가 생겨났다.[4] 에 대해 L. S. Cousins는 "마하사히카 족은 본질적으로 기강을 바로잡으려는 개혁적인 시도에 저항하는 보수 정당이었다. 처음에 그들은 공동체의 집단인 마하사히가를 대표하는 더 큰 몸이었을 가능성이 있다."[5]

그러나 각 단체 대표 4명이 참석한 평의회는 둘 다 바이살리 승려들의 방만한 관행을 비난한 것으로 보인다. 그러므로 이 시기에 분열은 일어나지 않았다. [6][7] 그 대신 제2차 위원회 직후 보다 엄격한 규칙의 도입이 시도된 것으로 보이는데, 여기서 새로운 해석이 거부되어 '시즘'으로 이어졌다. [7]

《아리푸트라파리파리파르차》에는 옛 승려가 전통 비나야를 재배열하고 증축하여 결과적으로 왕의 중재를 필요로 했던 승려들 사이에 불화를 일으키고 결국 제1차 분열을 촉발한다는 내용이 담겨 있다.[8] 《Ariputrapariparipeccha》에 언급된 바와 같이:

그는 우리의 비나야를 모방하고 재배열하여 카샤파가 성문화한 것을 개발하고 증강시켰는데, 이를 "대회의 비나야"(마하사가비나야)라고 불렀다. [...] 왕은 [두 당파의 교리]는 모두 부처의 일이고, 그들의 선호가 같지 않으니 [두 진의 승려]가 함께 살아서는 안 된다고 생각했다. 옛 비나야를 연구하는 사람들이 대다수였으므로 마하사히카라고 불리고, 새로운 [비나야]를 연구하는 사람들은 소수였지만, 모두 데카비라스였기 때문에 데카비라라고 불렸다.

학자들은 일반적으로 논쟁의 문제가 정말로 비나야의 문제라는 것에 동의하고, 비나야 문자 자체에 의해 마하사히카에 대한 설명이 뒷받침된다는 점에 주목해 왔다. 비나야 문자에 관련된 비나야에는 비나야 마하사히카 비나야보다 더 많은 규칙이 포함되어 있기 때문이다.[9] 예를 들어 마하사히카 프라티모카에는 śaikka-dharma 부분에 67개의 규칙이 있는 반면, 테라바다판에는 75개의 규칙이 있다.[5]

마하데바 전설

테라바딘 계정에 따르면 제2차 공의회는 바이샤르에서 발생했다고 한다. 그 목적은 비나야에 대한 사소한 침해에 해당하는 10개의 점, 즉 한낮이 지나면 돈을 취급하고 식사를 하는 것에 대한 판단을 하는 것이었다.[10] 평의회가 소집되었고, 한 장로가 10점을 비난하는 평결을 내렸고, 그 후 평의회는 폐회되었다.[10] 이 계정에 따르면 35년 후 파잘리푸트라에서는 마하데바라는 인물이 5점을 두고 또 다른 회의가 열렸다.[10] 이 다섯 가지 논점은 본질적으로 일부에 의해 반대되는 아르하트의 오류와 불완전성에 대한 교리에 관한 것이었다.[10] 이 계정에서는 다수(마하사히하)가 마하데바 편을 들었고, 소수(슈아비라스)[10]가 이에 반대하여 사하간에 분열이 일어났다. 그러나 사마야브헤도파라카나카라는 마하데바가 200여 년 후 카이티카 종파의 시조였던 전혀 다른 인물이었다고 기록하고 있다.[11][12] 일부 학자들은 "마하데바"와 제1차 분열의 연관성이 후기 종파적 보간이라고 결론지었다.[13] 얀 나티에와 찰스 프리비쉬는 다음과 같이 쓰고 있다.

마하데바는 마하사히카족과 데카비라족 사이의 일차적 분열과는 아무런 관계가 없으며, 이전에 생각했던 것보다 상당히 늦게 역사적 시기에 등장하고, 이미 존재하는 마하사히카 학파 내에서 내부 분열주의를 선동하여 종파운동에 자신의 위치를 차지하게 된다.[14]

비나야고대

현대 학문은 일반적으로 비나야 마하사히카가 가장 오래되었다는 데 동의한다.[9][8] 이는 원조로 여겨졌던 비나야 마하사히카를 조달하기 위해 인도로 건너간 중국 승려 팩시언의 견해와 잘 맞아떨어진다.[8] Andrew Scilton에 따르면, 미래의 학자들은 마하사히카 학파의 연구가 테라바 학파보다 초기 달마-비나야 학파를 더 잘 이해하는 데 기여할 것이라고 결정할지도 모른다.[15]

테라바딘계정

전통적인 테라바딘 설명에 따르면, '10개 지점'을 놓고 논쟁이 벌어졌다. 이는 베살리의 승려들 사이에서 관찰된 10가지 불교의 수양에 대한 언급이다. 구체적인 10가지 포인트는 다음과 같다.

  1. 뿔에 소금을 저장한다.
  2. 한낮이 지나면 밥을 먹는다.
  3. 한 번 먹고 나서 다시 마을로 가서.
  4. 같은 의식의 경계 에 있는 승려들은 상하의 공식적인 행위를 독립적으로 행한다.
  5. 집회가 미완성일 때 공적인 행위를 하는 것.
  6. 가정교사나 선생님에 의해 이루어졌기 때문에 일정한 연습에 따르는 것.
  7. 한낮 식사를 한 후 반건조 버터를 먹는다.
  8. 발효되지 않은 토디를 소비하는 것.
  9. 테두리가 없는 천 위에 앉는다.
  10. 금과 은을 사용하여.[16]

Theravada Vinaya Pitaka의 Sattasata에 따르면, 선동적인 문제는 어떤 종류의 돈이라도 포함하는 인디케이터의 사자성어인 '금과 은'의 사용이었다. 베살리의 승려들은 공동체의 필요를 보상하기 위해 동전을 기증하는 평신도들에 익숙해져 있었는데, 이를 방문한 야사 스님은 반대했다.[16]

야사의 반대는 베살리 승려들을 부패한 사람으로 간주하기 시작한 지지자들을 깔아뭉개는 것으로 알려지게 되었다. 이에 베살리와 야사의 승려들은 모두 수도법 문제를 해결하기 위해 이 지역에서 상하의 원로들을 모아 상의하였다.[16]

10점 만점 모두 도카타 또는 세키야 규칙, 수도법칙의 경미한 위반에 관한 것이었다.

제2불교협의회는 만장일치로 어떤 규칙도 완화하지 않기로 결정했다. 스승이나 가정교사의 관습을 따르는 것에 관한 여섯 번째 논제는 미확정이라고 선언되었다. 모인 700명의 승려들은 만장일치 결정을 함께 낭송했는데, 이 사건은 그 이름을 비나야 피타카(Vinaya Pitaka)의 사타사타 본문에 붙이는 것으로, 이전의 파냐카사타(Payncasata)[16]를 지칭하는 것으로 보인다.

참고 항목

참조

  1. ^ 하비, 피터(2013년). 불교 입문: 가르침, 역사 그리고 실천 (제2판) 영국 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부 88-90쪽.
  2. ^ 스킬튼, 앤드류 불교의 간결한 역사. 2004. 페이지 49, 64
  3. ^ 하비, 피터(2013년). 불교 입문: 가르침, 역사 그리고 실천 (제2판) 영국 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부 89-90쪽.
  4. ^ 스킬튼, 앤드류 불교의 간결한 역사. 2004. 페이지 49, 64
  5. ^ a b 윌리엄스, 제인, 윌리엄스, 폴. 불교: 종교학에서의 비판적 개념, 제2권 2005. 페이지 190
  6. ^ 하비, 피터(2013) 페이지 89.
  7. ^ a b 윌리엄스, 제인, 윌리엄스, 폴. 불교: 종교학에서의 비판적 개념, 2005. 페이지 230–235
  8. ^ a b c 윌리엄스, 제인, 윌리엄스, 폴. 불교: 종교학에서의 비판적 개념, 2005. 2. 189
  9. ^ a b 스킬튼, 앤드류 불교의 간결한 역사. 2004. 페이지 48
  10. ^ a b c d e 스킬튼, 앤드류 불교의 간결한 역사. 2004. 페이지 47
  11. ^ Sujato, Bhante (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, p. 78, ISBN 9781921842085
  12. ^ 월서, 조셉. 맥락에서 나르주나: 마하야나 불교와 초기 인도 문화 2005. 페이지 49-50
  13. ^ 월서, 조셉. 맥락에서 나르주나: 마하야나 불교와 초기 인도 문화 2005. 페이지 50
  14. ^ 윌리엄스, 제인, 윌리엄스, 폴. 불교: 종교학에서의 비판적 개념, 제2권 2005. 페이지 188
  15. ^ 스킬튼, 앤드류 불교의 간결한 역사. 2004. 페이지 64
  16. ^ a b c d 700년대의 암송

외부 링크