탕사나가
Tangsa Naga
인도와 미얀마(부르마)의 탕사 또는 탕상 나가족은 아루나찰프라데시 주의 창랑 구, 인도 북동부의 앗삼의 틴수키아 구 일부, 미얀마 카친 주(부르마)의 일부인 사가잉 구 국경 너머에 있는 나가족이다. 미얀마의 탕샹은 이전에는 랑팡, 팡미, 헤이미/하이미 등으로 알려져 있었다. 탕샹/탕사는 대략 45만 명(인도, 미얀마)의 인구를 가진 나가 서브스크립션 중 가장 큰 규모다. 그들의 언어는 Ethnologue에서는 Naga-Tase, ISO 코드에서는 Tase Naga로 불린다(ISO639-3:nst). 이들은 인도 헌법에 따른 예정 집단(그들은 '다른 나가족'에 등재되어 있다)이며, 국경 양쪽에 당사 내에는 많은 하위 집단이 있다.
배경
미얀마의 탕상은 물론 인도의 탕사는 스스로를 나가족으로 여긴다. 그들은 체격이 좋고 중간 정도의 체격을 가지고 있다. 오늘날 당사 사람들은 인도와 버마의 국경인 팥카이 산맥에 살고 있으며, 일부는 국경의 인도 쪽에 있는 평야 지역에 살고 있다. 많은 당사는 지금의 몽골에서 중국 남서부 유난성을 거쳐 버마로 이주했다고 말한다. 당사 전통은 13세기 초부터 기존 지역에 정착했음을 시사한다. 중국과 버마에 있는 그들의 고향에서는 각각 무와와와 하와로 알려져 있었다고 여겨진다[by whom?]. 하와(Hawe 또는 Hiwi라고도 발음됨)라는 용어는 많은 당사에서 당사 그룹 전체를 가리키는 말로 쓰인다. 당사라는 용어는 탕('높은 땅')과 사('아들')에서 유래되었으며 '높은 땅의 사람들'을 의미한다.
부분군
당사에는 많은 하위 집단이 있는데, 모두 독특한 언어적 품종을 말한다. 이 품종들 중 몇몇은 매우 비슷하고, 몇몇은 서로 매우 다르다. 이 하위 그룹은 각각 다른 이름으로 알려져 있다. 그 집단이 자신에게 주는 이름이 있는데, 예를 들면 참창, 그리고 비탕사스와의 의사소통에 쓰이는 '일반적인 이름'이다. 참창의 총칭은 김싱이다.
약 70개의 다른 하위 계층이 확인되었다.[1][2][3] 인도 내에서 가장 최근에 도착한 탕사는 팡와라고 알려져 있다.
이들은 그룹 자체가 먼저 사용한 이름과 괄호 안에 대체 철자가 차례로 나열된다. M은 이 그룹이 미얀마에서만 발견되고, 나는 인도에서만 발견되며, B는 인도와 미얀마 모두에서 발견된다. 이 목록은 완전하지 않음:
- 오니 (보티) B
- 시암시앙쉐시위(참창,김싱,산키)B
- 시암팡(참판, 삼판) B
- 시오림(철림, 통룸) B
- 시우요(추요, 왕구) M
- 옌기 (둔기) B
- 가차 M
- 가크야 (가하자) I
- 가크카트 (와카) B
- 가크찬(가샨) M
- 가qlon (갈룬, 로녕) B
- 고충M
- 코틀럼 (카울럼) m
- 가키 M
- 하크시엥B
- 하크시움 M
- 하크키 (하치) M
- 하키비구니 B
- 하크만 M
- 하크포(하트파웅, 아포) M
- 하사(마을 이름으로는 Lumulum, Taka 마을과 가까운 곳에 산다) m
- 하크시크 (Awlay, Awlaw, Laju) M
- 호쿠크 M
- 하보이 1세
- 헨칭(상칭, 샹차잉) M
- 요글리 (요글리, 요클라이) i
- 카이산 M
- 칼락 또는 킬락(탕사) B
- 금카크M
- 락카이(라티)B
- 쿠쿠 (막학) M
- 라마 (하클랑) B
- 로창(랜칭, 란치엔) B
- 룽창 1세
- Lungkhi (Lungkhi, Lungkhai) B
- Lungri (Lungri) B
- 랑누 M
- Lungphi (Longphi) i
- 메이테이 (미테이)B
- 미쿠 M
- 묵롬 (목룸) i
- 모스탕 (탕사) (마우샹)
- 멍그레 (마브랑, 모랑) B
- 나헨M
- 응아몽 B
- 닌샤오 (닌샤오) M
- 누크테 (녹테) i
- 핑구 M
- 폰타이 1세
- 퐁니온 (마이스암) m
- 란시이(랑티, 란키, 랑시, 라시) M
- 라크누 M
- 라사 (Rasit) M
- 레라 (론랑) i
- 링쿠 M
- 산식(식녀, 셰이크녀, 식포) M
- 샹티(상리) B
- 샹발(쇼벨, 샹왈) B
- 쇼크라(쇼그랑) M
- 토케이(토케이) M
- 사이암콕(탐콕) M
- 티카크 1세
- 반시오 (완초) i
- 양나우 M
- 아센 (야사) M
- 콘 (야옹곤) M
- 융국 1세
참고: 가카트족도 인도 티랍 지구의 와카 마을 서클에 살고 있지만, 당사보다는 완초족과 함께 묶인다.
문화
미얀마 국경을 따라 당사가 거주하면서 국경을 넘어 이웃 집단으로부터 문화적 영향을 받았고 많은 부족 구성원들 사이에서 버마 옷을 채택하게 되었다.[4]
전통적으로 당사는 긴 머리를 양성으로 유지했는데, 이것은 번으로 묶고 헝겊으로 덮은 것으로 일부 당사 품종에서는 쿠팍/쿠팝으로 알려져 있다. 남성들은 전통적으로 엉덩이와 골반 부위를 거의 덮지 않는 램삼/렝티라고 불리는 길고 좁은 천을 입곤 했다. 그러나 요즘은 푸르른 색에 노랑, 빨강, 흰색의 얀이 줄지어 있고 민소매 셔츠와 함께 곁들여져 있는 룽지라는 넓은 원통형의 천을 입는다. 한편, 전통적으로 여자들의 의상은 가슴을 감싸고 있는 천 조각이었고, 무릎 바로 아래까지 뻗은 허리에 감긴 비슷한 천 조각이었다. 오늘날에는 실이 사용 가능해지면서 그들의 의상은 하의의 역할을 하는 예술적으로 짜여진 페티코트와 리넨 블라우스 등이 있다.
라이프스타일
전통적으로 당사 사람들은 이동 재배(아삼세에서는 Jhwum으로 알려져 있다)를 연습했다. 요즘 인도의 평야 지역에 있는 당사는 젖은 벼농사를 하고 있다. 전통 농업에서는 간단한 수공구를 이용하여 당사는 논, 기장, 옥수수, 아룸, 채소 등을 포함한 작물을 재배한다. 당사 사람들은 우유와 유제품을 거의 사용하지 않는다. 비록 지금은 많은 당사 집에서 밀크티가 제공되고 있지만 말이다. 전통적인 식사는 매우 다양한 요리법으로 이루어져 있다. 그러나 주식은 삶거나 찐 밥, 허브와 향신료(스튜)를 넣고 끓인 야채, 삶은 생선이나 고기를 볶는다. 간식으로는 삶거나 구운 아룸 또는 토피아가 있다. 전통음료로는 훈제차(팔랍)와 쌀맥주(주, 캄 또는 체라고 부른다)가 있다.[5]
당사는 기후와 지형 때문에 여러 방으로 나뉘어져 있는 기울어진 집에 살고 있다. 녹테와 마찬가지로 당사에는 전통적으로 남자들을 위한 기숙사가 따로 있었는데, 룽창 당사에서는 남자들을 위한 루퐁, 여자들을 위한 릭파야로 알려져 있다.
전통적으로 당사는 공동 가족 제도를 믿었고, 재산은 모든 가족 구성원 간에 균등하게 분배된다. 하푸아(롱창), 하퐁(무클롬)으로 알려진 부족 협의회는 탕사 집단의 일상 업무를 보는 폐광(수장)이 주관했다.
종교
요즘 당사는 다양한 종교를 따른다. 전통적으로 그들의 신념은 애니미즘적이었다. 아직도 실천되고 있는 애니미즘 신앙의 한 예는 매년 1월 5일 아삼의 일부 지역에서 열리는 위후 쿠 축제다. 여기에는 닭, 돼지 또는 물소를 제물로 바치고, 암컷 지구신령 위후에게 기도하고 노래하는 것이 포함된다.
이 집단은 비록 다른 신과 영혼에 대한 믿음도 유지되고 있지만, 랑코닥/랑와/랑프라라는 지역적으로 알려진 모든 존재를 창조한 최고의 존재를 믿는다. 랑프라의 많은 추종자들은 매년 풍작을 요구하는 몰 또는 쿠아몰(약 4월/5월)이라는 축제를 기념한다. 동물의 희생, 특히 와크와 마안의 희생이 행해진다. 장례식에는 비슷한 의식을 치르고, 유족에 의해 마을 주민들 간의 잔치가 열린다. 해질녘이 지나면 남녀가 함께 북과 징을 들고 리드미컬하게 춤을 추기 시작한다.
일부 탕사들, 특히 인도의 틱학·용국, 미얀마의 많은 동히들이 테라바다 불교의 영향을 받아 개종하였다.[6][7] 많은 틱학 마을과 용국 마을에는 사찰이 있다.
대부분의 팡와 탕사족과 미얀마의 탕상족을 포함한 대부분의 탕사족들은 기독교를 받아들였다.[8] 아마도 미얀마와 인도에서 가장 널리 퍼져있는 기독교 교파는 침례교일 것이다. 카르상소속 농담에 본부를 두고 있는 당사침례교회는 당사에서 활동하는 최대 침례교회로[5]에 소속된 교회가 100개가 넘지만, 인도에도 장로교도가 많고, 아마도 천주교, 그리스도교, 회합교도가 적을 것이다.s
아루나찰프라데시에 사는 총 2만962명의 탕사(재산가) 중 6,228명이 애니미스트(29.71%)이고 5,030명이 힌두교(24.00%)이다. 나머지 대부분은 기독교인(44%)으로 불교계 소수가 3%에 육박한다. 아루나찰에는 또 8,576개의 당사가 거주하고 있는데, 이 당사는 모상, 틱학, 룽창과 같은 프린지 탕사 그룹에 속한다. 모상, 룽랑, 모랑, 유글리, 산케, 룽파이, 하이사, 참창(김싱) 부족은 대부분 기독교인이다. 룽창족과 랑카이족은 대부분 랑프라족이며, 틱학족은 기독교인과 불교인으로 고르게 구분되어 있다. 타이젠은 대다수의 불교 신자다. 모글럼 당사는 랑프라, 애니미스트, 기독교인으로 고르게 나뉘어져 있다. 남상당사는 3분의 2의 애니미스트, 나머지 3분의 1의 힌두교 신자가 있다.[9]
언어
현재 이러한 음성 변종에 대한 ISO 코드는 ISO639-3:nst이다. 당사에 가장 가까운 언어적 친족들은 투타와 녹테인데, 이 모든 언어들은 여러 다른 언어들과 함께 때로는 보도-코냐크-징포라고 불리는 더 큰 집단 내에서 코냐크 하위그룹을 구성하고 있다.[10]
당사는 하나의 언어가 아니라, 어떤 것은 상호 이해가능하고 어떤 것은 그렇지 않은 다양성의 네트워크다. 예를 들어 팡와 그룹 내에서는 롱리(Longri)와 철림(Tunlum) 스피커가 서로를 쉽게 이해하지만 이 두 그룹의 스피커는 로취(Langchang)를 이해하고 말하는 데 더 어려움을 겪을 수 있다.
다음 표는 탕사군 사이의 언어적 차이 중 일부를 보여준다.
| 광택 | 철림 | 룽창 시 | 레라 | 주글리 | 틱학 | 용욱 | 묵롬 | 학훈 | 할랑 | 참창(김싱) |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 식수 | ʰam² | 햄 | ʰam² | 햄 | ʰam² | ʰam² | 정 | ʤu² | ʒɯ² | 햄 |
| 강(물) | ʒo² | 햄 | ʒo² | 종을 치다 | ʰam² | ʰam² | 정 | ʤu² | ʒɯ² | |
| 술 | cʰai¹ | 재를 뜨다 | c¹ | 철을 먹이다 | ʒu² | ʒo² | 햄 | ʰam² | ʰam² | |
| 하트 | ədiŋ¹ | 달리다 | 린네스트 | rn¹ | rn¹ | 주석을 깔다 | 러닝머신 | 러닝머신 | ||
| 달걀을 치다 | βɯ¹cʰi¹ | 우테이 | 우²태어 | 우타이 시 | 우슈티슈 | 우슈티슈 | 워치 | u¹ti¹ | Wɯcʰi¹. | |
| 태양 | ra²²xai² | 랑사 | 래ŋ²sai¹¹ | 랑샬 | 라ŋ²sa¹. | 라ŋ²sa³. | 랑샬 | 세스 | se¹poo² | |
| 핏덩어리 | 쯔기슈 | 타헤이 | Gi¹ | 안녕 | 티이슈 | 티히시 | 타히 | 하이웨이 | s¹ |
인도에는 세 개의 하위 그룹이 있는 것 같다. '먹는 물'과 다른 유형의 '물'과 '알코올'을 나타내는 어휘소(단어)는 세 가지 첨가 그룹에 대한 진단으로 사용할 수 있다. 표의 가운데에 나타난 집단인 틱학 부분군(틱학, 용국)은 합리적으로 잘 확립되어 있다. 이들은 수백 년 전 미얀마에서 인도로 건너온 사람들이며 인디아에는 요즘 틱학이나 용국어가 없다. 그들은 '먹는 물'과 '강물'을 위해 캄을 사용한다.
왼쪽에는 팡와라고 불리는 언어학적으로 좀 더 다양한 품종들이 있는데,[11] 이들은 대부분 최근에 인도에 도착했고 보통 미얀마에 관련 마을을 가지고 있는 집단들로 구성되어 있다; 비록 조글리와 레라와 같은 몇몇은 현재 인도에서만 발견되고 있다. 그들은 물을 마실 때는 캄을 사용하고 강물을 마실 때는 쥬를 사용한다.
오른쪽에는 여러 가지 다양한 품종이 있는데, 술에는 캄을, 식수는 쥬를 사용한다. Moklum과 Hakhun은 서로 이해할 수 있는 것이 아니라 계층적 합의 표시(대상뿐만 아니라 대상 표시)를 공유한다. 학훈은 ISO가 다른 언어(ISO639-3:njb)로 나열한 녹트와 매우 유사하다.
글쓰기 시스템
온라인 보관
탕사 문자의 온라인 보관소는 도베에스 홈페이지에서[13], 탕사 문자는 아삼의 타이·티베토-부르만 언어 홈페이지에서 열람·검색할 수 있다.[14]
참조
- ^ Stephen Morey (2011). Tangsa agreement markers. In G. Hyslop, S. Morey and M. Post (eds) North East Indian Linguistics II. Cambridge University Press India. pp. 76–103.
- ^ Nathan Statezni and Ahkhi (2011). So near and yet so far: dialect variation and contact among the Tangshang Naga in Myanmar. Presentation given at NWAV Asia-Pacific I conference, Delhi, India, 23–26 February 2011.
- ^ Mathew Thomas (2009). A Sociolinguistic Study of Linguistic Varieties in Changlang District of Arunachal Pradesh. PhD thesis submitted to the Centre for Advanced Study in Linguistics, Annamalai University.
- ^ Satya Dev Jha (1986). Arunachal Pradesh, Rich Land and Poor People. Western Book Depot. p. 94.
- ^ "A trip to hidden paradise - Arunachal festival promises a journey to the unknown". The Telegraph. 18 January 2007. Retrieved 13 February 2009.
- ^ J. D. Baveja (1982). New Horizons of North East. Western Book Depot. p. 68.
- ^ Shibani Roy, S. H. M. Rizvi (1990). Tribal Customary Laws of North-east India. B.R. Pub. Corp. p. 34. ISBN 81-7018-586-6.
- ^ Bijan Mohanta (1984). Administrative Development of Arunachal Pradesh, 1875-1975. Uppal. p. 16.
- ^ 표 ST-14, 2001년 인도 인구조사
- ^ Robbins Burling (2003). The Tibeto-Burman Languages of Northeastern India. In G. Thurgood and R. LaPolla (eds.) The Sino-Tibetan Languages. Routledge. pp. 169–191.
- ^ Jamie Saul (2005). The Naga of Burma. Orchid Press. p. 28.
- ^ Morey, Stephen; Pandey, Anshuman (7 January 2021). "Proposal to add the Tangsa Script in the SMP of the UCS" (PDF). Unicode Consortium. L2/L2021/21027. Retrieved 19 February 2021.
- ^ url = http://www.mpi.nl/DoBeS
- ^ url = http://sealang.net/Assam
- 다스 굽타, K. 1980. 당사어(시놉시스)이다. 실롱: 노스이스트인도 프런티어 에이전시.
- 2008년 영국 모랑. 탕사스 – 마수이 싱라툼의 아이들. 구와하티: AANK-BAAK를 대신한 G.C. 나트
- 라오, 나라얀 싱 2006년 부족 문화, 신앙, 역사 및 문학. 뉴델리: 미탈.
- 시마이, 치모이. 2008. 아루나찰프라데시 주의 틱학 당사 부족의 프로필. 뉴델리: 저자 출판사.
- 비베카난다 켄드라 문화 연구소. 2005. 당사와 투타의 전통 체계. 구와하티: 비베카난다 켄드라 문화 연구소.
