마링나가

마링족은 인도 북동부의 마니푸르 주에 사는 가장 오래된 부족과^[2] 민족 중 하나이다. 그들의 이름은 불을 의미하고, 시작하거나 생산한다는 의미를 가진 마이를 따왔다. 마링 부족의 사람들은 마링가라고 불린다. 주로 기독교인으로 주로 텐누팔, 샹델, 임팔, 세나파티 등의 지역에 산다.

의미

마링(Maring)이라는 용어는 '마링(Meing)' 또는 '마링바(Meingba)'라는 단어에서 유래되었는데, 여기서 '메이링(Mei)'은 '불'을 의미하며, '링(Ring)'은 '불을 끄지 않고 유지하는 사람'을 뜻하는 '알리브(alive)'를 의미한다.

전통 구전사에 따르면 "마링" 또는 "마링" 또는 "마링바"는 대나무 줄기와 마른 덤불이나 풀을 가진 홍마흔이라는 특정 나무의 마른 나무를 이용하여 "마이홍탕"이라고 불리는 불을 만드는 전통적인 방법에서 불을 얻었다고 한다. 대나무 줄기는 마른 풀로 문질러 마른 꽃마흔에 닿아 마찰로 불이 날 때까지 문질러진다.

이렇게 생성된 불은 "성스러운"(메이크링)으로 여겨지며 말라문 또는 롤하문이라고 불리는 마을 제단, 팔성이라고 불리는 마을문, 그리고 Rkang이라고 불리는 기숙사 같은 신성한 장소에 세워졌다. 성불은 불숲(미루펑)을 먹여서 계속 타오르는데, 이 불씨를 살려두거나 태우는 행위는 마링랜드에서 기독교의 새벽까지 계속되었다.

오늘날 마링족은 대부분 미얀마와 국경을 접하고 있는 현 마니푸르 주(인도) 남동부의 찬델 구에 정착하고 있다. 그들 중 일부는 마니푸르 주의 세나파티, 우크룰, 츄라찬드푸르, 타몽롱, 투발, 임팔 동구, 서구와 같은 곳에 흩어져 있다.

역사와 전설

대대로 전해져 내려온 마링 선조의 구전설에는 마링족이 한때 쿨비성(Kulvi-Shongshong)에 있는 '응무이쇼(Nungmuisho)'라는 동굴 안에서 완전한 문명 속에서 살았던 적이 있다고 적혀 있다.

1. 차랑: 푸랑메이(랑메이틸)
2. 당사: 칼셰룽
3. 마궁: 쿵크룽과
4. 간수: 톤탕/탄탕: 탕키룽(Phur'in-Phurkham/Tumpok-Kingmanchok)

이 전설은 더 나아가 동굴 안이나 지구 아래에서의 삶은 끔찍하게 어렵고 힘들었다고 말한다. 그러나 동굴의 문을 봉인하는 '릉성'이라는 큰 돌문이 있어 그들은 떠날 수 없었다. 그들은 돼지, 소, 버팔로 같은 여러 수단을 사용하여 폐성(석문)을 열려고 했지만 실패했다.

전설에 따르면 돼지의 납작한 코와 버팔로 뿔에 난 균열 자국이 폐성(석문)을 밀려고 하는 과정에서 수신되었다고 한다. 그들끼리 많은 협의를 거쳐 시림파 방랑(검은 수컷 미둔-흰 점박이)을 보내 마침내 미둔이 대문을 열었다.

그리하여 마침내 낭무이쇼(케이브나 지구 아래)에서의 끔찍하고 고된 삶에서 벗어나기 위해 고군분투하던 마링들이 동굴 밖으로 나올 수 있었고, 따라서 그곳 쿨비-숭숭에서 지구상의 첫 정착지가 시작되었다.

따라서 미둔은 사람 이름 짓기(민폭팔묵), 비석 쌓기(틸라이), 꽃병·폴(파랴오·할부분), 신부값 등 중요한 의식과 의식에 유일하게 받아들여지는 동물이라고도 한다.

믿음과 의식

쿨비-숭숭에서부터 마링족은 점차 다른 방향으로 흩어져 많은 정착지를 마을로 세웠다. 마링의 원주민 신앙/신앙(원주종교)은 전통적인 발상, 예배, 제물, 희생, 유화, 치유 방식에 확고히 기반을 두고 있다.

그들은 이 모든 제도를 믿고 그들의 유지를 위해 실천했다. 마링족은 옴(최고신)이라고 불리고 알려진 신이 하나 있다고 믿었는데, 그의 자연적인 자비심은 오직 하나일 뿐이며 무엇보다도 우선이다.

그는 하늘(탕관, 낭터우, 키야 람)과 인간과 사물을 포함한 만물의 창조주(세엠피-샤피푸), 유지자(둔피-육피푸), 우주의 신(심레이-탕완푸)이다.

이 외에도 그들은 'Trai'라고 불리는 하위 영역의 작은 신이나 신들을 숭배했다. 그들은 또한 람푸투푸/람트라이/룩밤트라이(높은 곳/신성한 곳의 신)라고 불리는 지역 신을 숭배했고, 또한 마을 신(Kholamal-pu/Pallshungthrai)을 믿었고, '첨트라이'라고 불리는 '동시신'을 숭배했다.

마링족은 신/음푸나 신들을 숭배할 때마다 단순한 물(유이크잉분순다)의 제물(시림)부터 미둔(시림)을 비롯한 새와 동물의 제물(희생)에 이르기까지 제물을 바친다.

전통의상을 입은 마링 라스 전통의상을 입은 마링 라스 그들은 또한 의식의 잔치를 준비한다. 마링스는 또한 쉐아크라오, 랑가(lhim-krao), 타티타호이크라오, 카망크라오 등으로 불리는 악령이나 악마의 존재를 믿었다. 이것들은 인간에게 병이나 질병과 고통을 초래한 악의적인 영혼들이다.

이 악마나 악령들은 숭배되지 않지만, 인간에게 해를 끼치거나 문제를 일으키지 않도록 루크캉이나 루크넛 또는 풀루크넛이라고 불리는 동물들의 희생으로 예단/복종을 받았다.

마링 부부는 사후에도 생명이 있다고 믿었다. 그들은 선한 죽은 자는 위로 올라갈 것이고, 악한 자는 땅 속의 곳, 즉 키야 람(지옥 또는 죽은 곳)으로 내려갈 것이라고 믿었다.

그러나 비범한/자연스럽지 못한 방식으로 죽은 사람들은 하늘과 땅 사이를 빙빙 돌 것이다(불확실한 장소). "죽은 후에 선한 것은 이 세상에 단번에 다시 태어난다"는 덕망 있는 삶의 보상이 바로 그것이다.

마링들은 모든 잔치나 축제에서 제사를 지냈으며, 종자 파종, 수확, 집 건축과 취임식, 출산 후 청소식, 결혼과 죽음, 애도 및 장례식과 같은 전통적이고 관습적인 기능과 관련된 다양한 행사를 했다.

행진은 상황과 상황에 따라 다른 형태와 장소에서 신을 숭배했다. 그들은 가신을 신격으로 숭배한다. 그 지방신은 람푸투푸로 숭배된다.

높은 곳/성스러운 장소 또는 숲의 신들은 루크밤트라이로 숭배되고, 마을 제단신은 코-라문푸로 숭배되고, 다산신'은 엄하이로 숭배된다.

축복의 신은 엄카르수이-음카르짱으로 숭배된다. 무엇보다 마링족은 생과 무생물의 창조주였던 우주의 신(심레이-탕완푸)을 밍피 샤피푸 던푸로 숭배했다.

그들은 또한 마을이나 마을 사람들을 적과 폐해로부터 보호하고 심지어 전쟁이나 전쟁터에서 그들의 적과 맞설 수 있도록 돕기 위해 마을의 애국 영웅들의 정신을 숭배했다.

마링 부족은 주로 마니푸르 챈들 지역에 거주하는 나가에 속한다.

HNUNGKAAP 5년마다 열리는 마링 축제 중 가장 큰 축제.

오리진: 신화적 개념의 선에서, 마링스는 광활한 동굴의 돔형(thlei-khur)에서 생겨난 것으로 생각된다. 그들은 동굴이나 땅 밑의 생명체 때부터 규칙적이거나 일상적인 사냥을 하곤 했다. 마링스가 동굴 속 시절부터 사회적으로 교양 있는 공동체라는 것은 일반인들의 지식에 분명히 인식되고 있다. 그들은 동굴에 사는 동안에도 사회적으로 양육된 삶을 살았다. 결국 그들은 동굴에서 나왔다. 거기서 그들은 한 마리의 부자연스러운 짐승과 마주친다. 많은 사람들이 먹혀들어 그들의 생존에 큰 위험을 초래했다. 그래서 마을 협의회(레이팍 upa:-쿨푸 쿨락, 케이상, 캉실락)는 그 악마를 거대한 짐승처럼 죽이기로 결정했다. 그들은 힘을 합쳐서 마침내 SOVI -YA라고 부르는 야수를 죽일 수 있었다.

목적: 소련-YA가 치열한 접전으로 사망함에 따라 마링 역사에서 중요한 흔적을 남겼다. 마링 부부는 그 기능을 훌륭하게 축하했다. 오늘날 모든 전통적인 마링 마을들은 흐엉카프라고 불리는 축제를 기념하고 있다. 그 해는 흐엉카프의 해를 뜻하는 흐엉쿰으로 불릴 것이다.

축하의 시간: 흐엉카프 축제는 5월에 5년마다 열린다.

활동: 그 축하 행사는 거대한 짐승인 소비야를 죽인 사람들의 영광을 나타낸다. 소비야의 상징적인 모델 중 하나는 독특한 짐승의 형태로 장식함으로써 특별한 플렁크로 만들어진다. 토템에 쓰이는 나무의 이름은 마링 방언으로 칸트로다. 장식은 수풀루이(차랑 일족이 소장하고 있는 마링 문화 마을 협의회 직책)가 한다. 사람들은 혀와 눈을 향해 총을 쏘는 것이 앞으로 5년 동안 운이 나빴거나 범죄를 저지르는 것을 의미할 것이라고 믿었다. 또한 복부와 목을 쏘는 것은 앞으로 5년 동안 많은 논을 경작했다는 것을 의미할 것이다.

그 짐승의 토템은 마을 중앙과 서쪽에서 자란 나무 꼭대기에 걸려 있다. 개회식은 다음과 같다.

마을의 모든 남자들이 토템 앞에 활(필라)과 화살(라체이)을 늘어놓고 있다. 라룽(전통 마링 합창단장)이 전통 민속을 노래한다. 그 직후 마을 샤랑가 씨족의 KHULPU가 먼저 토템을 향해 쏘고, 이어 당사와 씨족의 KHULARK와 KEISHANG이 각각 총격을 가한다. 그 후에 모든 남자들이 그 짐승의 얼룩무늬 토템을 향해 총을 쏠 것이다. 이 촬영은 성공의 징표로서 북을 치고 춤으로 축하하는 심오한 음악적 박수로 공연된다.

제2회 축제는 죽은 선조의 영혼을 부르는 행위다. 이것은 죽은 선조들의 영혼을 기억하고 더 이상 이 땅에 있지 않기 위해서 하는 것이다. 이 순간 모든 젊은이들과 장로들, 노인들이 밤낮으로 집집마다 춤을 추곤 했다. 모든 집 주인들은 특별히 준비된 많은 음식들을 제공한다. 라롱 아래에서 그들은 많은 민요를 부를 것이다. 이 기간 동안, 그들은 주로 조상들의 씨족을 묘사한 Phungla(씨족의 찬가)를 부를 것이다. 이 모든 활동들 외에도 보조금 잔치가 있다.

세 번째와 폐막식은 고인이 된 선조의 넋을 이별로 보내는 행위로 진행된다. 모두 죽은 영혼들을 내려주기 위해 PALTHUNG(마을문)으로 갈 것이다. 거기서 그들은 "조상의 영혼을 가라, 우리는 물러간다, 안녕"이라고 말할 것이다. 이것은 밤에 문화적인 춤이 이어지며, 따라서 흐엉까프의 빛나는 축하가 끝나게 된다.

참고 항목

• 마링나가어

참조