폴루이 랜드스버그

폴 루트비히 랜드버그
태어난	(1901-12-03)3 1901년 12월 3일
죽은	1944년 4월 2일 (1944-04-02) (42)
국적	독일어
시대	20세기 철학
지역	서양철학
영향 후셀 · 셸러 · 다이로프 · 솜바르트 · 베르티머

파울루이 랜드스버그(Paul-Louis Landsberg, 1901년 12월 3일 ~ 1944년 4월 2일)는 20세기의 실존주의 철학자였으며, 그의 저서 <죽음의 경험과 자살의 도덕적 문제>로 잘 알려져 있다.^[1]

랜즈버그는 본, 마드리드, 파리 대학에서 강의했다.그는 마틴 하이데거, 에드먼드 후셀, 막스 셸러의 제자였으며, 개인의 정체성, 죽음, 자살 등 몇 가지 중요한 주제를 다루기 위해 현상학에서 연구를 계속하였다.^[2]기독교 실존주의자인 에마뉘엘 무니에의 절친한 친구로 철학저널 에스프리(1913~2013)의 핵심 기고가였다.^[3]

랜즈버그는 그의 유대인 집안 배경과 반나치 정서의 표현 때문에 대부분의 생애 동안 게슈타포에 의해 괴롭힘을 당했다.그는 게슈타포에 붙잡혀 전쟁이 끝날 무렵 오라니엔부르크 포로수용소로 추방되었고 1944년 4월 육체적, 정신적 피로로 그곳에서 사망했다.^[4]

조기생활과 교육

파울루이 랜드스버그는 1901년 본에서 독일의 저명한 법학자 에른스트 랜드스버그와 그의 아내 안나의 아들로 크고 부유한 유대인 가정에서 태어났다.그의 부모는 그에게 개신교 신자로서 세례를 주었지만, 후에 그는 가톨릭으로 방향을 틀었고 마리아 라흐를 중심으로 한 베네딕트 소송 운동과 연합했다.그는 현상학 철학자 에드먼드 후셀, 마틴 하이데거(Freiburg in), 막스 셸러의 제자였다.후기 쾰른에서 가장 후기들과 함께 공부했지만, 그는 본 대학 철학과 교수가 되기 위해 다시 그의 출생지로 이주했다.

그러나 나치즘에 대한 반대 때문에 그는 1933년 히틀러의 집권 직전에 독일을 탈출했다.1933년 3월 초에 그는 스페인으로 이민을 가서 그곳에서 철학을 가르치기 시작했다.^[5]이 기간 동안 그는 16세기의 미스틱스를 연구하고 있었다.1934년과 1936년 사이에 그는 마드리드 컴푸텐스 대학교와 바르셀로나 대학교에서 직책을 맡았는데, 그곳에서 그의 생각은 학생들에게 큰 영향을 미치기 시작했고, 오늘날까지도 열심히 연구되고 있다.^[6]

파리와 에스프리

스페인에서 남북전쟁이 발발하면서, 랜즈버그는 파리로 건너갔고, 그곳에서 소르본 대학에서 존재의 의미에 대한 강의를 하기 시작했다.그가 자신의 생각이 점차 전파되는 통로를 통해 학술지 에스프리트(1913~2013)에도 깊이 관여하게 된 것은 이때였다.^[3]

랜드스버그는 개인주의 철학자 에마뉘엘 무니에와 절친한 친구가 되었으며, 그의 주제는 그의 작품에서 탐구된 것과 유사하다.막스 셸러의 친구로, 그리고 그의 현상학 기법의 일부 제자인 무니에는 마치 랜드버그와 같은 기독교 신자였다.가브리엘 마르셀과 함께 이들은 아마도 가장 중요한 '기독교 실존주의자들'이었을 것이다.반대편에는 물론 랜즈버그의 가정교사 하이데거, 장 폴 사르트르, 알버트 카뮈 같은 무신론 실존주의자들이 있었고, 마틴 부버는 중요한 유대인 실존주의자였고, 시몬 드 보부아르, 원하면 대표적인 페미니스트 실존주의자들이었다.

포획과 죽음

불행하게도, 랜즈버그는 게슈타포에 의해 오랫동안 박해받았고, 그의 반나치주의적인 견해뿐만 아니라 본질적으로 유대인의 혈통을 위해서도 그를 제대시키려 하고 있는 것이 분명했다.먼저 그의 아내 마들렌은 나치에 의해 포로로 잡혔고 그는 독일군에서 탈출하기 위해 그리고 그녀를 찾기 위해 프랑스의 시내를 왕복하는 긴 오딧세이를 보냈다.그는 자신에게 공문을 제공한 반나치 군단에 가입하는 데 성공하여, 여러 장소(벤드메, 오를레앙, 리옹)에 은신할 수 있었지만 아내 소식은 전혀 없었다.에스프리트 저널의 일당은 그의 작품들 중 일부를 안전하게 보관하고 그를 파우 정신병원(Pau)에 안전하게(잠시 동안) 두는데, 그곳에서 그는 아내와 떨어져 나치에 의해 일시적으로 억류되는 트라우마를 겪은 후 회복이 많이 필요하다.

궁극적으로 '그루프 에스프리트'를 이끌고 있는 자크 테론드는 '리처트'라는 이름으로 신문이 있는 호텔에 랜즈버그를 설치한다.온갖 역경에도 불구하고 그는 아내를 찾는 데 성공하고, 지역 전투 그룹에 합류하여 얼마간 반유대적 박해를 면한다.그러나 1943년 3월 그는 저항군 전사 및 유대인 출신자로 체포된다.베를린 외곽 오라니엔부르크 포로수용소로 추방돼 수감 중이던 1944년 4월 2일 피로로 숨진 것으로 기록돼 있다.^[7]

일과 영향

랜즈버그의 작품은 무니에와 다른 실존주의자들과 마찬가지로 개인적인 어조다.그는 이론적인 훈련으로서 철학에 관심이 있는 것이 아니라 '양심'과 '개인의 삶과 죽음'에 대한 개인적 대립에 대한 탐구로서 관심이 있다.철학의 질문에 대한 그의 깊이 탐구하는 태도는 그의 가장 중요하고 영향력 있는 작품 <죽음의 경험>의 첫마디에서 매우 분명하게 드러난다. "인간으로서 인간에게 죽음의 의미는 무엇인가?그 질문은 결론을 인정하지 않는다. 왜냐하면 우리는 어떤 면에서 볼 때 인간의 바로 그 미스터리를 다루고 있기 때문이다.철학의 모든 진짜 문제에는 다른 모든 문제들이 미스터리의 통합 속에 들어 있다"고 말했다.이러한 문제들을 이해하는 그의 접근법은 경험 안에서 답을 찾는 것이고, 그는 계속해서 말한다: "따라서, 한계를 정하고 가능한 어떤 해답을 위한 경험에서 근거를 찾는 것이 필요하다."

랜즈버그의 작품 '자살의 도덕적 문제'는 자살에 대한 기독교적 접근법을 제공함으로써 자살에 대한 비난 대신 이를 묵인하고, 이 관점에 대한 철학적 지지를 제공함으로써 안락사 단체들에게 특히 두드러져 왔다.랜즈버그에 새로 온 독자에게 있어서, 아마도 그의 작품에서 가장 중요한 추출물은 8장 "황소 고리 속의 인터메조"라는 제목의 그의 저서 "죽음의 경험"인데, 여기서 그는 황소 싸움의 과정에서 어떤 개인의 삶과 투우사와의 투쟁 사이에 유추를 만들어 낸다.그의 '동굴의 앨레고리'에 나오는 플라톤처럼 랜즈버그는 유추 과정을 통해 삶에 대한 깊은 반성을 가까스로 해냈다.그의 서술에 좀 더 구체적이 됨으로써 그는 독자들이 그가 말하는 것을 더 쉽게 시각화하고 이해할 수 있게 한다.

위의 두 핵심 작품은 영어로 번역되었지만, 2001년 리빙 타임 월드 사상에 의해 공화국이 되기 전까지 수십 년 동안 출판되지 않았다.이들의 웹사이트인 '제3천년의 아카데미'(A3M)에 따르면, 2014년 4월 교육 주제에 관한 플라토닉 대화록 한 권의 입문 에세이로 플라토닉 아카데미의 본질과 의미를 출판하고 있다.최근 문학에서 죽음의 철학에 대한 랜드버그의 기여에 대한 논의의 한 예로 베르나르 N의 현대 철학에서의 죽음과 사망을 들 수 있다.슈마허(2010년).^[8]현상학에 대한 그의 영향의 한 예로 생명의 현상학을 들 수 있다 - 동물의 영혼에서 인간의 마음까지.^[9]그가 생명윤리에 미친 영향에 대한 설명은 M. Pabst Battin의 "삶의 끝에서 생명윤리의 에세이"라는 책을 참조하십시오.

서지학 선택

• 플라토닉 아카데미의 본질과 의미 (1923년)
• 파스칼의 천직 (1927년)
• 철학적 인류학 소개(1934년)
• 인물 구상(Essay in Esprit, 1934년)
• 죽음의 경험(1937년)
• 자살의 도덕적 문제 (1937)
• 성철학아우구스티누스 (1944년)
• 마키아벨리, A 연구자(1944년)

참조