마누스 결혼

Manus marriage
고대 로마 마트리모늄 동상 묘사

마누스(/ˈmeɪnəs/May-nəs; 라틴어: [ˈmanʊs])고대 로마식 결혼으로,[1] 그 중 cum manusine manu의 두 형태가 있었다.[2] 누추한 결혼생활에서 아내는 남편의 법적 지배를 받게 되었다.[1][2] 사인 마누 결혼에서 아내는 아버지의 법적 지배를 받았다.[3]

무공 결혼과 사인 결혼 모두에서, 남편과 아내가 모두 외계인 이우리스(파트리아 화분 아래에 있는 사람들, 즉 각각의 귀족 가족의 힘 아래 있는 사람들)일 경우, 그 결혼은 오직 귀족 가족 모두의 승인을 받아야만 이루어질 수 있었다.[3] 결혼을 시작하고 끝내는 절차는 결합의 유형에 따라 다양했다.[3]

처음에는 쿰마누가 유일한 결혼 형태였지만, 결국 사인마누 결혼만이 널리 행해졌다.[4]

쿰마누

부녀 조합에서 아내는 아버지의 통제에서 벗어나 남편의 일원이 되었고,[3] 그 후 남편이나 시아버지의 화분 아래 서 있었다.[1][5] 남편에 의해 합법적으로 입양된 그녀는 유언을 남기지 않은 상속[1] 문제로 가족의 다른 아이들과 동일한 자격을 받았고, 그 후 그녀의 아버지로부터가 아니라 그녀의 남편으로부터 물려받았다.[1][3] 그러나 그가 그녀를 지배한 권력은 그가 자신의 딸을 지배했던 권력에 비해 한계가 있었다.[1] 예를 들어 그는 생사의 법적 권리와 그녀에 대한 독소 항복이나 판매권이 부족했다.[1] 지위의 변화, 일명 갑상선염은 부인에게 모계 가족이라는 칭호를 부여했다.[6][6]

누추한 결혼생활을 한 아내는 어떠한 재산도 소유할 수 없다는 것을 의미하는 어떠한 소유 능력도 갖고 있지 않았다.[1][3] 커머누 이전에 취득한 모든 것의 소유권은 그녀의 남편이나 그의 아버지 가족들에게 이전되었고, 기존의 부채는 삭제되었다. 그러나, 키케로 시대에 지참금은 구별할 수 있고 따라서 회복할 수 있는 것으로 인식되었다.[3]

과부되거나 이혼한 여자는 수이의 이우리스가 되었다.[3] 누추한 결혼의 미망인은 자신의 가정교사를 선발하여 유언장을 작성할 수 있었다.[7]

쿰마누콘파라프레이오, 코빈티오, 유우스의 세 가지 방법 중 하나로 조달되었다.[3]

로마의 대제사장들은 종종 혼수 의식과 관련이 있었다.

콘파라크리오

목성에 바친 희생의 한 종류인 콘파레시오의 의식은 오직 귀족들에게만 가능했다.[8][3]의식 동안 신랑과 신부에머로 만든 빵을 나누어 먹었는데 (헨체, confarreatio라는 용어는 에머 빵의 공유라는 뜻으로, 10명의 증인이 참석하고 의식적인 신성낭송해야 하는 과정이다.[8]

목성, 화성, 퀴리누스대제사장들은 교화 연합에서 태어나도록 요구되었다.[8] 사제지간에서 인기가 떨어지면서 사제지간 후보 구하기가 점점 어려워졌다.[8][9] 콘파라피오의 관행을 되살리기 위해 플라멩 디알리스의 아내가 의식 중에만 남편의 지배를 받고 다른 여성들처럼 자율적으로 행동하도록 개정되었다.[8] Cum Manu는 더 이상 담화를 통해 획득되지 않았고 사제직을 추구하는 귀족들에게 제한되었다.[10]

코펜티오

공권력의 결혼 과정은, 본질적으로 남편에게 여자를 공칭적으로 파는 것으로,[3][7] 결혼하는 동안 어느 시점에서든 거래될 수 있다.[10] 이 거래는 최소한 5명의 목격자가 참석한 가운데 저울 소유자가 실시했는데, 모두 성인 남성 로마 시민이었다.[10] 코펜티오는 남편("결혼을 위해서")뿐만 아니라 외부인("신뢰를 위해서")과도 계약할 수 있었다.[10] 공권력의 과정을 거치며 갑부가 된 아내는 이혼과 동시에 해방되었다.[6] AD 2세기까지, 아내는 그녀의 자녀들이 공유하지 않는 권리인 그녀를 해방시키기 위해 그녀의 남편에게 강요할 수 있다.[10] 코펜티오는 아마도 기원전 2세기 동안 조차 드문 관습이었을 것이다.[7][why?]

유서스

usus가 획득한 quum manu는 단순히 1년 동안 남편과 아내의 동거였고,[3] 그 후 아내의 소유권이 파트너에게 이전되었고, 그녀는 연간 소유권 법령에 의해 취해진 것으로 간주되었다. 이 과정에는 의례적인 관습이 필요 없었다.[11]

만일 그 여자가 남편의 소유 아래 오려고 하지 않았다면, 매년 말 3일 전에 총 3박 2일 동안 결석함으로써 마누라를 피할 수 있었다.[8] usus를 통해 cum manu와 결혼한 여자는 이혼과 동시에 해방되었다.[6]

그 관습은 아마도 쓸모없게 되었기 때문에, 결국 유수의 법칙은 폐지되었다.[citation needed]

사인마누

사인 마누 조합에서 아내는 합법적으로 이성적으로 아버지의 화분들의 지배를 받으며 아버지의 일원으로 남아 있었다.[3] 사인 마누 결혼은 재산권에 관한 신부의 법적 지위를 바꾸지 않았다.[3][12]신부가 남편의 지배를 받지 못하고 있는 것이다.[2] 이러한 형태의 결혼은 신부가 신랑의 집으로 호송되는 것이 관례였지만 의례적인 형식으로는 엄숙하지 않고 오히려 로마법에 따라 결혼의 의도와 함께 동거하는 남편과 아내가 관련되어 있었다.[3] 이 조합의 자녀들은 법적으로 남편의 혈육의 일원이었다.[13] 그들은 어머니의 친족과 아무런 법적 관련도 가지고 있지 않았고 유언을 남기지 않은 어머니의 가족에 대한 주장을 할 수 없었다.[13]

그 여자의 패터패밀리가 죽었을 때 비로소 수이루리스가 되었다.[13] 이 조합은 아버지들이 남편보다 먼저 죽었을 가능성이 높다는 가정 하에 아내를 cum manu보다 빨리 독립시킬 수 있도록 했다. 이것은 주로 나탈 가족에게 도움이 되었고, 그녀의 재산은 아버지의 소유에 머물 수 있게 되었다.[14]

로마 공화국 시절 쿰마누의 소멸과 사인마누의 우세로 이어진 것은 여러 가지 요인 때문일 것이다. 누수 결혼에 들어갈 때 재산 손실에 직면한 여성들은 사인 마누 조합에만 동의하기 시작했다.[4]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f g h Jane F. Gardner, Women in Roman Law and Society, First Midland Book Edition, 1991, 11
  2. ^ a b c 윌리엄 스미스, 존 이네스 클라크 헤어, 호레이스 비니 월리스, 존 윌리엄 월리스, 법률 서점 및 출판사의 여러 분과에서 1855년 제2, 409권.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o 마르시아 L. 콜리쉬, 고대에서 중세 초기의 스토아 전통, 브릴 아카데믹 출판사, 1990년, 2판, 383
  4. ^ a b 레나 반 덴 베르흐, "로마사회 여성의 사회적·법적 위치에서 교육의 역할" 11,
  5. ^ 주디스 P. Hallett and Thoman Van Nortwick, Sheling Versions, Routredge, 1997, 34,
  6. ^ a b c d 수잔 트레기리, 로마 결혼: 유스티 코니우게스, 옥스퍼드 대학 출판부, 1993, 28
  7. ^ a b c Jane F. Gardner, Women in Roman Law and Society, First Midland Book Edition, 1991, 12
  8. ^ a b c d e f 주디스 에반스 그루브스, 로마 제국의 여성과 법: 결혼, 이혼, 미망인에 관한 자료집, 2002년 롤에지, 22세
  9. ^ 수잔 트레기리, 로마 결혼: 유스티 코니우게스, 옥스퍼드 대학 출판부, 1993, 23
  10. ^ a b c d e 수잔 트레기리, 로마 결혼: 유스티 코니우게스, 옥스퍼드 대학 출판부, 1993, 24
  11. ^ Jane F. Gardner, Women in Roman Law and Society, First Midland Book Edition, 1991, 13
  12. ^ 존 페라도토와 J.P. 설리번, 고대 세계 여성: The Arethus Papers, State University of New York Press, 1984, 243
  13. ^ a b c 수잔 트레기리, 로마 결혼: 유스티 코니우게스, 옥스퍼드 대학 출판부, 1993, 32
  14. ^ 주디스 에반스 그루브스, 로마 제국의 여성과 법: 결혼, 이혼, 미망인에 관한 자료집, 2002년, 21세