코에리
Koeri인구가 많은 지역 | |
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비하르 | est. 인구의[better source needed] 7~8% |
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코에리(Koeri 또는 Koiri로도 알려져 있음)는 인도의[1] 비엘리트 [2]카스트이며, 주로 비하르 주와 우타르 프라데시 주에서 발견되며, 그들의 전통적인 직업은 농업이었다.Arvind Narayan Das에 따르면 그들은 [3]농업가라기보다는 원예가였다.게다가, 우타르 프라데시 주의 코에리스족 중 많은 사람들은 말라 카스트의 멤버들과 함께 직물을 짜는 직업을 가지고 있으며, 현지에서 사용할 [4][5]수 있는 옷감을 생산하고 있다.Koeris는 사회 부흥의 일환으로 Sanskritisation을 시도했다.
영국의 인도 통치 기간 동안 코에리스는 쿠르미스와 다른 재배 카스트들과 함께 "농업주의자"로 묘사되었다.식민지 시대의 작가들은 또한 그들이 조용하고 근면하며 숙련된 경작자라고 칭찬했다.
토지 개혁 이전에는 코에리스는 대부분 가난한 농부였지만 1970년대 토지 상한법과 공산주의 압력 등 인도 정부의 새로운 정책 이후 상류 카스트 집주인들은 종종 코에리스와 같은 집단에 그들의 땅을 팔았다.이것은 Koeris가 토지 소유자가 되기를 열망하는 것을 허락했다.독립 후 인도에서 코에리스는 비하르의 OBC 커뮤니티 중 4개 그룹의 일원이어서 Upper Backwards로 분류되어 왔다.그는 초과근무지를 취득하고 농업기술을 개량하여 정치력을 획득하여 인도 농업사회에서 부상하는 쿨락계급이 되었다.
코에리스는 사란 지역에서 발견되며 비하르의 사마스티푸르 지역에서도 산다.인도 밖에서는 코에리족이 모리셔스의 비하리족 디아스포라에 분포하고 있으며, 그곳에서 그들은 계약 [6]노동자로 끌려갔다.그들은 또한 네팔에 거주하는 상당한 인구를 가지고 있다.
1977년 비하르 정부는 코에리스와 같은 후진적 카스트에게 혜택을 준 정부 직종과 대학의 쿼터제를 도입했다.이들은 인도 정부의 긍정적 차별 제도 하에서는 '후진 카스트' 또는 '기타 후진 카스트'로 분류된다.
산스크리제이션
Koeris은 전통적으로 "shudra"[7][8]카스트고 오늘 Koeris 전통적으로 낮은 카스트들에 의해 Sanskritisation—the 시도의 사회적 사다리, 종종 신화에 나오는 등장 인물들로 같은 여성들 스스로를, 또는 janeu을 입고 채식 주의에서는 다음과 같은 높은 varna의 생활 방식에 따라 그 기원을 추적하려고 시도했던 분류했다.,그신성한 [9]실코에리족을 포함한 인도 북부 카스트의 산스크리트화 경향은 비슈누의 아바타와의 교제를 모색하려는 그들의 시도에서 증명되었듯이 바이슈나비족의 전통에서 영감을 받았다.저자 William Pinch는 다음과 같이 썼다.
"쿠시바하-크샤트리야 운동의 19세기 이전은 시바와 그의 신성한 아내 파르바티와의 뚜렷한 우주론적 연관성을 드러냅니다.쿠시바하-크샤트리야의 정체성은 야채와 양귀비 재배에 대한 전문 지식으로 갠지트 북부 전역에서 잘 알려진 농업 공동체에 의해 지지되었다.그 중 눈에 띄는 것은 우타르프라데시 중부의 카치와 무라오 농업주의자, 우타르프라데시 서부의 카흐바하스, 비하르와 우타르프라데시 [10]동부의 코이리스입니다."
쿠샤트리야 마하사바는 [11]1922년 첫 회의를 열었다.
바나라스의 강가 프라사드 굽타 같은 일부 쿠시와하 개혁가들은 쿠샤의 후손이며, 그들이 슈하부딘 구리 치하에서 이슬람이 통합된 기간 동안 라자 자야찬드라에게 군사력을 제공했다고 주장했다.그는 또한 패배 후 무슬림들의 손에 의한 박해의 공포가 쿠스바하 크샤트리야를 혼란스럽게 숲으로 도망치게 하고 힌두교의 전 수호자로 보이지 않기 위해 그들의 신성한 실을 버리게 했다고 주장했다.영국의 민족지학자 허버트 호프 리슬리는 1890년대에 코에리에서 유래한 다양한 신화를 기록했다.그들 중 한 명에 따르면, 시바와 파르바티는 바나라스에서 야채와 그들의 꽃밭을 돌보기 위해 코에리와 카치를 만들었다.80년 후, 프란시스 뷰캐넌 해밀턴은 비하르의 코에리스가 다샤나미 샘프라다야의 추종자였던 반면, 고라크푸르와 아요디아는 [12]정신적 지도를 위해 라마난디 성인을 바라봤다고 기록한다.
Christophe Jaffrelot에 따르면, 카스트 연합은 개별 카스트들을 통합하는 기본적인 목적으로 형성되었다.전인도 쿠슈와하 크샤트리야 마하사바는 코에리, 카치, 무라오 같은 원예가와 시장 정원사 커뮤니티를 하나의 우산 아래 두기 위해 결성되었다.코에리스는 또한 라그하브 사마즈라고 불리는 카스트 연합을 결성하려고 시도했다. 쿠르미스는 라마의 이름 중 하나를 따서 명명되었다.이는 각각 라바족과 쿠샤족의 후손이라는 지역사회의 주장을 정당화하기 위해 행해졌다.1928년 마하사바는 또한 Koeri 공동체의 다양한 서브캐스트를 대표하여 Kshatria로 [13]인정받기 위해 Simon Commission에 청원했다.
코에리-쿠르미 공동체를 위한 Lav-Kush라는 용어는 문화보다 정치에서 더 중요해졌다; 비하르에서는 코에리 카스트와 [14]쿠르미 카스트들의 정치적 결속을 나타내게 되었다.
소 보호주의와 관련된 집단 폭동의 맥락에서, 일부 작가들은 힌두교에서 소가 이미 상징적인 중요성을 가지고 있었기 때문에 코에리, 아히르스와 같은 하층 계급이 높은 사회적 지위를 주장했다는 이유로 소 보호에 나섰다는 의견도 가지고 있다.소 보호에 대한 이러한 특별한 견해는 UP의 도시 [15]엘리트들과 달랐다.
경제.
그 공동체는 인도 아편 무역의 중심에 있었고, 그 아편은 비하르에 본거기는 인도 아편 무역의 중심이었다.수년간 Patna에 있는 대리점을 통해 영국 동인도 회사가 이를 규제하고 이용했다.칼 트로키는 그렇게 믿고 있어요"오피움 재배자는 자유계약자가 아니었다"며 생산 달성에 수반된 강요와 재정 협정에 대해 기술했으며, 여기에는 사람들이 기근으로 곡물을 필요로 할 때에도 그 생산물에 토지를 제한하는 것이 포함되어 있다.회사에 이익이 되긴 했지만 농민 생산자에게는 그렇지 않은 경우가 많았으며, "코에리스라는 특정 카스트만이 어느 정도 능률적으로 재배를 계속할 수 있었다.그들이 이렇게 할 수 있었던 것은 아편 [16]생산을 돕기 위해 아내와 아이들을 고용할 수 있었기 때문입니다.
아편 생산과 관련된 다른 단체들은 노동력을 고용해야 했지만, 코에리 부부는 그들 [16]가족 내에서 사용할 수 있는 것을 이용하여 비용을 절감했다.수잔 베일리는 코에리 사람들의 근면한 성품을 다음과 같이 기술했다.
"19세기 중반까지 영향력 있는 수익 전문가들은 농작물만 봐도 토지 소유자의 카스트를 알 수 있다고 보고했습니다.이 관찰자들은 북쪽에서 '이류 보리' 밭은 쟁기를 피하고 그의 부녀자들을 속박하는 것을 자랑스럽게 여기는 라즈푸트나 브라만의 것이라고 주장했다.그런 사람은 자신의 쇠퇴에 대해 비난받아 무모하게 저당 잡히고 나서 그의 비생산적인 부양가족을 유지하기 위해 그의 땅을 팔았다.같은 논리에 따르면, 밀의 번창한 밭은 두 번 태어나지 않은 경작자의 것이 될 것이고, 밀은 경작자의 기술과 진취성이 요구되는 작물이다.Denzil Ibbetson과 E. A. H. Blunt와 같은 논평가들은 비(非)패트리시안인 '농민'의 자질이라고 말했다.-인도의 알뜰한 자트나 카니 쿠르미는...힌두스탄에서 [17]코에리스로 알려진 소규모 시장정원 인구에서도 비슷한 미덕이 발견될 것이다.
1879년의 하트와 자민다리 지역에 관한 보고에 의하면, 「오히아 코이리」나 「곰타 코이리」와 같은 코에리 공동체의 일부 지부가, 마을을 탈영하는 것으로 악명이 높았다고 한다.이러한 광범위한 탈영과 빈번한 이동의 배경에는 자신의 분야를 개척하는 "독자적인 즐거움"에서 다른 분야에서 일하는 "토지 없는 노동자"로 계급이 떨어질 것을 두려워하는 의견이 있었다.Dr.에 의한 관찰.비하르의 일부 지역의 사냥꾼은 코이리스와 우디아 쿠르미스가 모든 재배 [18]카스트들 중에서 가장 존경받는 존재라고 밝혔다.
1877년, 벵골 식민지 정부에 의해 인도 사회에 대한 설명을 준비하려는 시도가 있었고, 1871년 첫 인구 조사를 시작으로 다양한 카스트와 부족에 대한 모든 인도 사회 분류의 과정으로 끝이 났다.1901년, Herbert Hope Risley는 인도 사회의 인종 분류법을 개발하기 위해 인체측정법을 적용하였고, 이로 인해 인도 사람들을 분류하는 데 문제가 생겼다.쿠르미족은 [19]쿠르미족과 함께 농업 카스트로 분류됐다.1941년의 공식 보고서는 그들을 비하르에서 "가장 진보된" 경작자라고 묘사하고 "습관이 단순하고, 어느 정도 검소하며, 시장 정원의 달인, 코에리는 [20]인도 어디에서나 볼 수 있는 최고의 경작자 중 하나이다."라고 말했다.식민지 기간 동안 벵골과 같은 지방에서는 농촌 인구의 대부분이 농업으로 생계를 유지하고 있었지만, 그들 중 극소수만이 "농업주의자"로 분류될 자격이 있었다.코에리족은 카치족, 쿠르미족과 함께 주요 농업 카스트였을 뿐만 아니라 가장 숙련된 경작자로도 알려져 있었다.현대 농경 사회의 윌리엄 크룩에 대한 묘사에 따르면, 쾨리스는 '조용하고 근면하며 품행이 바른 사람들'[19]이었다.
독립 후 인도에서 코에리스는 비하르의 OBC 커뮤니티 중 4개 집단에 속해 있어 후진 카스트의 상위 계층으로 분류되어 왔다.그는 토지 잔업을 획득하고 농업 기술을 향상시키며 정치력을 획득하여 인도 [21]농업사회에서 떠오르는 쿨락의 계급이 되었다.
포스트 토지 개혁
쾨리스와 같은 중간 계급의 농민들은 인도 정부의 토지 개혁 정책으로부터 가장 큰 혜택을 받았다.1970년대 토지 상한법과 공산주의 압력에 직면하자 상류 계급 집주인들은 땅을 팔았다.대부분의 경우 구매자는 Koeri, Kurmi 또는 Yadav 캐스트 출신입니다.이 농부들은 그들의 땅에서 능숙하게 일했고 그들의 소유물을 더 생산적으로 만들었다.이에 비해 상류층은 그럴 수 없어 땅값에 만족하는 듯했다.이들 세 중산층이 땅을 거의 팔지 않고 오히려 개혁을 [22]더 많이 살 수 있는 기회로 생각했기 때문에 미래 카스트들 사이의 도시화의 증가는 시골에 새로운 지주들의 범주를 만들었다.
이 현상은 중농 카스트의 상승 이동성을 촉진했다.야다바에서는 이러한 이동성이 그들을 대농과 지주로서 공고히 했지만, 코에리스에서는 수직 이동성이 오로지 그들이 [23]지주가 되는 것을 향하고 있었다.코에리, 쿠르미, 야다브와 같은 카스트의 부상과 전진 카스트의 권력으로부터의 몰락은 한때 [24]비난했던 자민다르(통치자)로 활동했던 이들 중농들 사이에서 주장력이 커진 것이 특징이다.
1989년 프랑켈은 상류 카스트의 95%, 코에리와 야다브와 같은 중간 농민 카스트의 36%가 부유한 농민과 지주 계급에 속한다는 것을 발견했다.육체 노동에 대한 혐오감이 이 부류의 특징이었다.그러나, 대부분의 농업 노동자들은 달리트 카스트에 속했지만, 비교적 적은 토지를 가지고 있는 코에리스와 야다바들은 또한 농업 노동자로 일했다.Frankel에 따르면, 중산층과 가난한 농민의 대부분은 Koeris와 Yadavas와 같은 카스트들의 것이었다; 이 계층은 그들 자신의 분야에서 일했지만 다른 사람들의 [25]분야에서 일하는 것은 그들의 존엄성을 저하시킨다고 생각했다.그러나 사회·경제적 진보와 사회적 위계질서 상단으로의 전환은 수그러들지 않았다.코에리스 부부는 북인도의 다른 중산층 카스트들과 마찬가지로 현상의 지지자였던 상류층 카스트들과 달리 자신들의 권리를 주장하게 된 달리트족과 최하층 카스트들로부터 양날의 대립을 겪고 있었다.이 모든 것이 중간 캐스트를 [26]공격적으로 만들었다.Sanjay Kumar는 OBC 상층이라고도 불리는 중산층 카스트의 정치적 동원을 1970년부터 90년까지 수십 년 동안 비하르에서 수행된 점진적인 토지 개혁 과정과 연관짓습니다.Kumar에 따르면:
모든 한계에도 불구하고 1948년 이후 토지개혁법은 광대한 토지에 대한 소유권을 주로 야다브와 쿠르미를 중심으로 한 상위 OBC에게 이전했다.이것은 그들에게 더 큰 정치적 권력을 요구할 수 있는 힘을 주었고, 1960년대 후반에는 그들이 정치적 주장을 하기 시작한 것처럼 보였는데, 이것은 비단 [27]사바에서의 그들의 대표성이 느리지만 점차적으로 상승하는 것에 반영된다.
상류 카스트 지주들과의 갈등은 극좌 낙스주의에 대한 매력으로 이어졌다.1967년 인도공산당(CPI)을 지지한다는 이유로 푸미하르족에게 구타당한 뒤 코에리 교사인 자그디시 마흐토가 마오주의자들을 이끌고 상류 카스트 지주들을 살해하는 사건이 보즈푸르 지역의 마을 에크와리에서 목격됐다.Mahto는 또한 Harijanistan이라고 불리는 신문을 Arrah에 세웠다.1971년 마토가 살해된 후 보즈푸르에서 일어난 공산 봉기는 진정되었다.[28][29]
이후 코에리스와 다른 중농 카스트의 상층부는 무장조직 란비르 세나를 지지한다고 목소리를 높였다.이 집단은 토지 개혁으로 가장 큰 이익을 얻었고 달리트에 [30]대해 무자비해졌다.
차별 철폐 조치
코에리스는 인도 정부의 긍정적인 차별 제도 하에서 "후진 카스트" 또는 "기타 후진 카스트"로 분류되기 때문에 정부 [31]직책에서 OBC 유보권을 받을 수 있다.
분배
1872년에서 1921년 사이에 아난드 양에 의해 작성된 표 자료에 따르면 쾨리스는 사란 지역에서 인구의 약 7%를 차지했다.양씨는 또 1893~1901년 경의 토지 소유에 관여한 코에리족은 이 지역 총 경작 면적의 약 9%를 일했는데,[32] 이는 아히르족보다 1% 적은 수치였지만 인구의 약 5%를 차지했다는 점에 주목했다.크리스토퍼 베일리에 따르면:
"18세기 쿠르미, 카치, 코에리 경작지들도 아와드 북부와 서부에 많이 있었습니다.재배의 가장자리에 있는 이 카스트들은 정글 지역을 쟁기질하기 위해 특별 임대료를 받았다.예를 들어 처음 5년간 임대료는 같은 종류의 토양에서 흔히 볼 수 있는 것의 절반에 불과할 수 있다.식민지를 심은 기업가와 공무원의 수익효과는 매우 [33]컸습니다.
그것들은 비하르의 사마스티푸르 지역에도 분포한다.이 지역에서 코에리 카스트는 범죄로 악명이 높으며 이 지역의 [34]10개 입법부 의석의 대부분을 차지한다.2008-11년 가우랑 R 사하이에 의해 데이터가 수집된 현장 조사에서는 남서부 비하르의 벅사르에 있는 13개 마을의 세부 사항은 코에리스가 인구가 가장 많고 평균적인 토지를 보유하고 있는 10개 마을의 주요 토지 소유 지역 중 하나라는 결론을 내렸다.조사된 마을의 가구들은 가구당 2.12에이커밖에 되지 않는 것으로 나타났다.제한된 토지 보유는 또한 카스트와 [35]계급에서 불평등하게 분배되는 것으로 밝혀졌다.게다가 비하르 지방의 일부 엄선된 마을에서 실시된 또 다른 연구는 코에리족이 푸로히트(가사제)의 기능을 수행한다는 것을 밝혀냈고, 상당한 수의 집들이 코에리 [36]카스트의 푸로히트들의 서비스를 이용하고 있는 것이 목격되었다.식민지 기간 동안 벵골과 같은 지방에서는 농촌 인구의 대부분이 농업으로 생계를 유지하고 있었지만, 그들 중 극소수만이 "농업주의자"로 분류될 자격이 있었다.코에리족은 카치족, 쿠르미족과 함께 주요 농업 카스트였을 뿐만 아니라 가장 숙련된 경작자로도 알려져 있었다.현대 농경 사회의 윌리엄 크룩에 대한 묘사에 따르면, 쾨리스는 '조용하고 근면하며 품행이 바른 사람들'[19]이었다.
인도 외 유통
인도 밖에서는 쿠에리스가 모리셔스의 비하리 디아스포라에 분포하고 있다.비록 이 섬이 민족과 종교적 노선을 따라 나뉘어져 있지만, '힌두' 모리셔스인들은 인도 아대륙에서 볼 수 있는 것과는 상당히 다른 많은 원래의 관습과 전통을 따르고 있다.특히 모리셔스의 일부 카스트들은 인도 아대륙의 관점에서 볼 때 인식할 수 없으며, 상호 적대적인 카스트들을 하나의 그룹으로 통합할 수 있다.코에리족을 포함한 '바이시족'은 이 섬에서 가장 크고 영향력 있는 카스트 집단이다.옛 브라만 엘리트들은 옛 크샤트리야와 함께 '바부지'라고 불리며 정치적으로 [37]소외되긴 하지만 높은 카스트 지위에 의해 부여되는 위신을 누린다.
쾨리스족은 네팔에 거주하는 인구도 상당하다.1991년 실시된 인구 조사에는 인구 추정치가 포함되었지만 2001년 인구 [38]조사에는 포함되지 않았다.
세분화, 분류 및 문화
북인도의 코에리와 비슷한 카스트로는 마우리아, 쿠시와하, 마흐토, 카치, 샤키아, 사이니 등이 있으며 카스트 연대를 [39]강화하기 위해 인도 전체의 네트워크를 발전시키면서 혼인을 시작했다.1811년, 의사 프란시스 뷰캐넌 해밀턴은 비하르와 파트나의 생산자 카스트를 코에리, 그왈라, 쿠르미, 소나(금세공인), 그리고 심지어 카야스타(서기 카스트)로 분류했다.하지만, 교육 수준이 향상되었기 때문에, 카야사 공동체는 그들 중 처음으로 슈드라 지위에 도전했고 더 높은 바르나를 주장했다.다른 지역 [40]사회들도 그 뒤를 따랐습니다.
무바라크푸르에서는 코이리족(채식 정원사)과 현지 라마난디족인 시브차란 바가트가 바그반 프라사드의 종교 교육에 초기 영향을 미쳤다.그는 또한 페르시아어를 잘 [40]구사했기 때문에 서기관으로 불렸습니다.쾨리스와 같은 경작자 카스트의 가정에서는 성별에 따른 가족 의무의 큰 구분이 없었다.이곳에서는 남녀 모두 재배 관련 업무에 참여함으로써 평등주의와 성차별 및 은둔 부족의 길을 열었다.코에리족에 대한 그들의 여성에 대한 견해는 그들의 카스트 팜플렛을 통해 묘사된다.여기서 코에리족 여성들은 남편에게 충실하고 남편과 함께 [41]용기와 싸움으로 적과 맞서 싸우는 진정한 크샤트리야 여성의 모든 자질을 갖추고 있다고 묘사된다.
1890년대에 일어난 중농 카스트의 크샤트리야 개혁 운동은 비하르 지방을 분쟁의 장으로 만들었다.윌리엄 핀치는 코에리스, 쿠르미, 야다브 같은 카스트들이 영국 인디언 군대에 병사로 입대했다고 주장한다.크샤트리야트바 또는 "크샤트리야 존재의 본질"은 이러한 카스트들 사이의 공격성으로 특징지어졌고, 이는 많은 카스트 군대들의 형성을 초래하여 카스트 간 분쟁을 [42]야기했다.
조직
여러 카스트들 사이에 신분 상승을 요구하는 움직임이 있었던 시기에는 Koeri 커뮤니티를 위해 적어도 Kashbala Kshatria Mitra라는 [43]저널이 발행되었고, Koeri 커뮤니티의 다른 이익은 Kushwah Kshatria Mahasabha가 [11]담당하였다.
정치
영국 라지의 전성기에 코에리스는 카스트 연합과 정치 정당인 트리베니 상(Triveni Sangh)을 결성하기 위해 쿠르미족과 야다브족과 제휴했다.트리베니 상(Triveni Sangh)의 실제 설립 연대는 학자들 사이에서 논쟁의 여지가 있다.이 카스트 연합은 의회 당에 대해 좋지 않은 반응을 보였고 의회의 후진적 연방으로부터 상당한 도전에 직면했다.정치적으로는 이렇다 할 성과를 거두지 못했지만 비거(강제노동)[44][45] 관행을 근절하는 데는 여전히 성공적이었다.
인도 국민회의는 상위 OBC들의 정치적 대표성 요구는 충분히 중시하지 않는 정책을 계속했고, 코에리스와 다른 OBC들은 사회 대부분에 대한 정치적 대표성 문제가 대두되던 독립 이후에도 만족하지 못했다.의회의 "극단 연합"에 대한 의존은 어퍼 카스트, 달리트, 무슬림의 연합을 언급하며 OBC가 정치적 우위를 점하기 위한 대안 노선을 추진하는 주된 이유가 되었다."극단 연합"은 또한 의회 내의 "상위 카스트" 로비에도 호의적이었다. 그들은 달리트가 약한 사회 경제적 집단이기 때문에 어퍼 [46][47]백워드들과 달리 사회 경제적 영역에서 그들의 위치에 도전하기 힘들다는 것을 알았기 때문이다.
1960년대는 비하르 입법회의 후진 카스트 MLA의 수가 크게 증가하면서 정치에서 후진 카스트의 운세가 개선되었다.1970년대 사회정의의 정의와 함께 쿠에리스는 자그데오 프라사드의 지도 아래 비하르 정계에서 두각을 나타냈다.하지만, 이 업적은 단명했고 프라사드의 죽음 [48]이후 그들의 대표성은 점차 다른 후진 캐스트들에게 상실되었다.이 시기에는 코에리 지도자로 잘 알려지지 않은 사티시 프라사드 싱이 마하마 프라사드 신하 정부가 무너진 지 불과 일주일 만에 비하르의 최고 장관이 되는 것을 목격하기도 했다.그는 자그데오 프라사드의 쇼싯 사마즈달 당과 [49][50]의회의 연합을 이끌었다.
1977년 비하르의 카르푸리 타쿠르 정부는 정부 직장과 대학의 쿼터제를 도입했다.하위 후진 캐스트들은 쿼터의 12%를 할당받았지만, 코에리, 쿠르미, 야다브 같은 캐스트들을 소유하기 위해 8%만이 할당되었다.카스트에 따른 나이족인 타쿠르는 하리잔을 괴롭히고 [51]하층 카스트들을 괴롭히는 이 카스트들의 강력한 경제적 지위와 공격성을 알고 있었다.
후년에 코에리스는 정치에서 오랫동안 침묵의 위치에 있거나 부차적인 역할을 했고, 라루 야다프의 야다프 중심 정치는 비하르에서 번성했다.그러나 니티시 쿠마르에 의해 삼타당(현재의 야나타 달(연합))이 결성된 후, 그들은 삼타를 위해 집단 투표를 했다.그 연합은 비하르의 정당들이 카스트와 동일시되고 삼타당은 코에리 쿠르미 [52][53]공동체의 정당으로 간주된다는 것을 보여주었다.
쿠리스와 쿠르미족의 갈림길, 쿠르미족이 야나타달(연합)에서 멀어지게 된 것은 쿠르미 카스트들의 큰 지지를 받은 우펜드라 쿠슈와하의 라슈트리야 록삼타당 창당 이후다.바라티야 자나타당은 2014년 선거에서 니티시 쿠마르와 JD(U)[54]에 투표했던 코에리 카스트의 지지를 얻기 위해 쿠시와하에 호소했다.그러나 BJP의 탈퇴와 우펜드라 쿠시와하의 동맹으로 비하르에서 코에리 정계는 [55]딜레마에 빠졌다.쿠슈와하는 [56]비하르에서 지역 사회의 가장 강력한 지도자로 남아 있는 반면 쿠슈와하는 마헨드라 싱과 샤쿠니 초드후리와 같은 영향력 있는 코에리 지도자들의 등장으로 인해 쿠슈와가 쿠르미족과 쿠르미족 사이의 이러한 분열은 조정되었다.
2010년대에, 특히 비하르나 [57][58][59]우타르 프라데시주와 같은 북인도 주에서는 선거의 이익을 노리는 바라티야 자나타 당과 자나타 달 (연합)의 지지를 받았다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ Bayly, Susan (2001). Caste, Society and Politics in India from the Eighteenth Century to the Modern Age, Part 4, Volume 3. Cambridge University Press. p. 200. ISBN 9780521798426.
In eastern Gangetic Hindustan, there were yet more high-farming zones where superior rent-receivers could claim to have been following a life of lordly refinement for many centuries. Here the established patricians included many co-parcenors from 'secular' or lokika Brahman groupings such as the Kanyakubjas and Sarjuparins of Awadh; these areas also contained clusters of landed Rajputs. Other Gangetic 'squireens' belonged to the north Indian status group known as Bhumihar, who had achieved a somewhat ambiguous entitlement to be regarded as Brahmans under the patronage of eighteenth-century rulers and their local deputies. In addition, some of upper India's high-farming localities contained sizable groups of elite landed Muslims; landed families of scribal and service origin who used the jati title Kayastha had also come to be included among the proprietary 'squireen' populations. In southern Awadh, eastern NWP, and much of Bihar, non-labouring gentry groups lived in tightly-knit enclaves among much larger populations of non-elite 'peasants' and labouring people. These other groupings included 'untouchable' Chamars and newly recruited 'tribal' labourers, as well as non-elite tilling and cattle keeping people who came to be known by such titles as Kurmi, Koeri and Goala/Ahir.
- ^ "उत्तर प्रदेश चुनावः कितने ताक़तवर हैं स्वामी प्रसाद मौर्य?". BBC News हिंदी (in Hindi). Retrieved 14 January 2022.
- ^ Das, Arvind N. (1992). The Republic of Bihar. Penguin Books. p. 23. ISBN 978-0-14-012351-7.
- ^ Raman, Vasanthi (2012). The Warp and the Weft: Community and Gender Identity Among the Weavers of Banaras. Routledge. p. 109. ISBN 9781136518003.
The fact that weavers in Banaras are still predominantly Muslim (particularly in the highly skilled silk weaving domain) and the traders and buyers still predominantly Hindu constitutes the basis for interdependence between the two communities. However, many Hindu lower-caste groups (particularly Koeris, Mallahs, Mauryas, and even Yadavs) and some Dalit groups have also taken to the occupation of weaving. The large majority of Momin Ansaris are still ordinary weavers, trying to eke out a livelihood in very straitened circumstances.
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Upper of forward caste(brahmin thakur bania kayastha), cultivating or middle castes(jat bhumihar tyagi), lower shudra or backward caste(yadav, kurmi, lodh koeri gujar kahar gadaria teli harhai nai kachi others), scheduled castes(chamar pasis dhobi bhangi)
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The Koiris are known as great horticulturists and engage primarily in agricultural operations in the capacity of small landowners and poor peasants. Unlike Kurmis and Yadavs, they are generally considered non aggressive and disinterested in caste riots. They also attempted to attain higher social status by claiming to be descendants of Lord Ram's son Kush. They formed the Kushwaha Kshatriya Mahasabha as their nodal caste association and held the first session of the association in March 1922.
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Gyan Pandey's detailed research on the cow protection riots in eastern UP and Bihar in 1893 and 1917 relates the conflict to specific registers of caste difference and status assertion, in a context where the popular view of cow protection from the point of view of low-caste Ahirs, Koeris and Kurmis was quite different to that of UP's urban elites. For both Freitag and Pandey, cow protection became a means for relatively low-status communities to assert higher status via association with something of symbolic importance to Hinduism as a whole: in this case, the cow.
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The four dominant high caste groups (the forward castes)-Brahman, Bhumihar, Rajput, Kayastha-together constitute about 12 percent of the population. These are the old elite, from whose numbers came the major zamindars and land owning castes. The so-called Backward castes consisting of about half the population of Bihar, were further classified soon after independence into Upper Backward and Lower Backwards(Blair 1980). The upper backwards - Bania , Yadav, Kurmi and Koiri - constitute about 19 percent of the population, and now include most of the rising Kulak class of successful peasants who have acquired land, adopted improved agricultural technology, and become a powerful force in Bihar politics. This is true, above all, of the Yadavas. The lower backwards are shudra castes such as Barhi, Dhanuk, Kahar, Kumhar, Lohar, Mallah, Teli etc, about 32 percent of the population. The largest components of the scheduled castes(14 percent) are the Dusadh, Chamar, and Musahar, the Dalit groups who are in many parts of the statelocked in struggles for land and living wages and living wages with the rich peasants and landlords of the forward and upper backward castes
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In the inter-war period religious community was rendered an important site of public political contestation in periodicals and journals. Newspaper publicity, and the symbolism it employed, created and re-created communal stereotypes. 'Communal' controversy, as the early journalistic career of Muhammad Ali who publicised the Kanpur mosque dispute of 1913 demonstrates, was sensational and sold newspapers, causing periodicals to rise and fall. For example, Arti, a Hindi daily from Lucknow, which reached a high circulation of 3,000, was started specifically in response to communal disputes centred around Aminabad Park in the city. The Arya Mitra, a Hindi weekly published from Agra, served as the organ of the Arya Pratinidhi Sabha, which sought to promote shuddhi and the uplifting of the depressed class. The Bharat Bhol was supported by the Rishikesh fund to further agitation over a temple in Dehra Dun. Caste-based journals were also common, such as the Kshattriya, set up to support social reform amongst the Jats of Meerut, the Kashbala Kshattriya Mitra, which promoted the interests of the Koeri community and the Jatava of Agra, which supported the interests of 'untouchables'.
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