인도의 역사
History of Indian law| 이 기사는 에 관한 시리즈의 일부분이다. |
| 인도의 사법부 |
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| 인도의 법 |
인도의 법은 주로 관습과 종교적 처방에서 헌법에 근거한 현대적 잘 체계화된 행동과 법률로 진화했다. 기록된 법 역사는 베딕 시대에만 시작되지만, 고대 인도는 청동기 시대와 인더스 계곡 문명 시대에도 일종의 법 체계를 갖추고 있었다고 널리 알려져[by whom?] 있다.[1] 인도법의 다양한 진화 단계는 베딕 시대, 이슬람 시대, 영국 시대, 독립 후 독립 기간 등으로 분류된다.[citation needed]
베딕 시대
현대 법률과 비교했을 때, 고전 힌두 율법은 독특한 가치관 체계로 법과 정치의 독특한 배치를 따랐기 때문에 독특한 법 체계였다. 고대 인도는 뚜렷한 법의 전통을 나타냈으며, 역사적으로 독립적인 법학 이론과 실천의 학교를 가지고 있었다. 베딕 시대의 법의 주요 목적은 의리와 의무를 의미하는 '달마'를 보존하는 것이었다.[1][2] 달마는 법적 의무와 종교적 의무로 구성된다. 그것은 법률과 법정 절차뿐만 아니라 의식 정화, 개인 위생 제도, 복장 모드와 같은 광범위한 인간 활동도 포함한다. 달마는 자신의 삶을 영위하기 위해 노력한 주요 지침을 제공했다.
힌두교의 고전적 법칙의 원천
이 시기 법률의 근원은 스루티, 스므리티, 아차라스(관세)이다. 스루티는 리그베다, 야주르베다, 사마베다, 아타르바베다 등 4개의 베다로 구성되어 있다. 이 베다들은 주로 종교적 의무, 관습, 관습을 다루었다. 두 번째 출처는 스므리티(Smriti)라고 하는데, 말 그대로 '기억된 대로'라는 뜻이며 전통을 가리킨다. 그것들은 수집된 전통을 담고 있는 인간적으로 저술된 문서들이다.
가장 두드러진 스므리티로는 마누스므리티(200BC-200CE)를 포함하는 다르마샤스트라스(Dharmashastras)가 있다. 야즈나발키야 스미티(200-500년)CE); 나라드라스미리(100BC- 400CE); Visnusmriti(700-1000CE); Brhaspatismriti(200-400CE)와 Katyayanasmriti(300-600CE)이다. 이 문서들은 종종 법적 판단과 의견 수렴에 사용되었다. 그들은 달마의 주제를 다루었고, 달마의 행실과 의례에 관한 지침서였다. 다르마수트라(Dharmashastra의 첫 번째 4개 본문)는 모든 애쉬라마의 임무에 대한 규칙을 논의한다: 학생 시절, 주택 소유권, 은퇴나 숲속의 주거지, 그리고 포기. 또한, 그들은 왕들의 의식과 의무와 궁중 절차를 제공한다. 다르마수트라가 다루는 다른 문제들에는 식생활, 범죄와 처벌, 일상적 희생, 장례 관행 등이 포함되어 있다.
다르마샤스트라는 세 가지 범주나 주제를 포함한다. 첫째는 일상 의식, 생활 주기 의식, 그리고 네 명의 카스트나 바르나 각각이 따라야 하는 특정한 의무와 적절한 행동에 대한 규칙을 제공하는 챠라다. 일상 의식에는 일상적 희생에 대한 실천, 먹는 음식의 종류와 얻는 방법, 누가 종교적인 선물을 줄 수 있는지, 누가 받을 수 있는지 등이 포함된다. 생애주기 의식은 출생, 결혼, 신성한 실타래 묶기 같은 인생의 중요한 사건들에 행해지는 의식이다. 아차라스는 또한 모든 애쉬라마의 임무에 대한 규칙을 제공한다. 아슈라마는 브라흐마차랴(학생 생활), 그리하사(주택 소유자), 바나프라사(숲 거주자), 사냐사(임대자)의 네 가지 삶의 단계다. 다르마샤스트라에 열거된 두 번째 주제는 '비야바하라'이다. 비야바하라는 법과 법적 절차다. 여기에는 '라자드하마' 또는 왕의 의무와 의무가 포함되어 있다. 궁정을 조직하고, 증인을 경청하고, 형벌을 결정하고 집행하며, 정의를 추구해야 한다. 세 번째 범주는 '프라야시타'라고 불리며, 달마법칙을 위반하는 형벌과 형벌을 규정한다. 그들은 금지된 것을 저지르는 죄악을 없애기 위해 이해된다.
베딕 시대에는 소송을 제기하는 것을 포함한 법적 절차를 '비야바라'라고 불렀다. 현대의 구슬픈 것에 상당하는 것을 "푸르바팍샤"라고 불렀고, 서면 진술의 것을 "uttar"라고 불렀다. 그 재판은 "크리야"로 불렸고 평결은 "니르나야"로 불렸다. 이 기간 동안 변호사나 변호인의 직업은 알려지지 않았다. 배심원의 재판과 시련에 의한 재판은 그 기간 동안 존재했던 두 종류의 재판이었다. J. Rama Jois에 따르면 고대 인도와 헌법 체제는 의무에 근거한 사회를 설립했다.[3] 왕에서부터 사회의 하층민까지 모두가 사회에 대한 의무를 다하게 되어 있다고 가정했다. 이것은 인도 전체에 있어서, 더 크고 작은 왕국이 존재함에도 불구하고, 그리고 권위 있는 문헌에 선언된 왕들에 대한 달마(법률)의 우월성은 문자와 영으로 존중되었다.[4] 그래서 절대 군주제는 없었다. 다르마스타스는 왕들에게 백성을 하나님(프라자 비슈누)으로 보고 사랑과 경건함으로 섬기라고 부탁했다.[4] "왕은 잘못할 수 없다"는 교리는 받아들여지지 않았고 왕 자신도 법의 지배를 받았다.[4][5]
베딕 시대의 사법 행정
고대 인도에서 남안은 정의의 샘이 달마의 영주 역할을 해야 하는 것으로 간주되어 사법행정의 최고권을 위임받았으며, 그의 최우선 임무는 주체의 권리를 보호하는 것이었다. 왕궁은 가장 높은 궁정이었고, 그 옆에는 대법원장(프라디바카)의 궁정이 있었다. 국왕의 법정은 국가에 중대한 중대한 사건의 경우 원심판정일 뿐 아니라 상고법원이었다. 왕궁에서 왕은 배운 브라만, 장관, 대법원장 등과 같은 학식 있는 사람들로부터 조언을 받았다. 브리하스파티가 언급한 바와 같이, 네 가지 종류의 재판소가 있었는데, 즉 왕이 없을 때 왕실 서명자 아래에서 열리는 정지된 이동 가능한 법정과 왕의 대통령 직속의 위원회였다. 그래서 법정의 위계질서가 있었다. 마을에서는 마을 협의회(쿨라니)가 간단한 민형사 사건을 처리했다. 읍과 구역의 높은 수준에서 법정은 왕의 권한에 따른 정부 관리들에 의해 주재되어 정의를 집행했다. 장인계급 구성원 간의 문제를 처리하기 위하여 상인 등의 무역조합이 회원들에 대한 효과적인 관할권을 행사할 수 있도록 하였다. 가정 법원도 설치되었다. 같은 마을에 있는 가족 집단으로 구성된 푸가 집회는 가족들 간의 시민 분쟁을 결정했다. 경미한 형사사건은 마을의 사법집회에서 처리한 반면, 중한 형사사건은 주로 왕이나 왕권하에 있는 중앙재판소 앞에 제시되었다. 상소 제도가 시행되었고 왕은 상소 기관 중 최고였다. 고대 인도 법체계의 중요한 특징 중 하나는 변호사의 부재였다.[6] 또 다른 주목할 만한 특징은 법관 2인 이상의 법관이 한 개인만이 유일한 사법행정관이기보다는 항상 사법행정관을 선호한다는 점이다.[7]
제2천년기
샤리아와 이슬람 경제는 델리 술탄국, 벵갈 술탄국, 구자라트 술탄국이 설립되면서 인도 아대륙에 완전히 퍼졌다.[8][9]
17세기 무굴 제국의 6대 왕인 오랑제브는 여러 아랍 및 이라크 이슬람 학자들과 함께 파타와-에-알람기리를 편찬하여 남아시아 대부분의 지역에서 주정부 역할을 하였다.[10][11]
영국 라즈 기간 동안 앵글로-힌두법이 도입되었다.[12]
참고 항목
참조
- ^ a b http://www.cbseacademic.in/web_material/doc/Legal_Studies/XI_U3_Legal_Studies.pdf
- ^ 옥스퍼드 세계종교사전 달마
- ^ 라마 조이스, 고대 인도의 법학에서 현대 공법의 씨앗 (1990 En, Eastern Book Company) 페이지 1-2.
- ^ a b c B.M. 간디, 인도 법률 및 헌정사의 랜드마크, 6페이지
- ^ P.V. 케인, 다마사스트라의 역사, Vol.III, p.25 라마 조이스 인용
- ^ P.V. 케인, 다마사스트라의 역사, Vol. III, XI, 288-289
- ^ K.P. 자야스왈, 힌두 폴리티, 313
- ^ A. Schimmel, 1980년 레이든, 인도 아대륙의 이슬람교
- ^ Embree, Ainslie (1988). Encyclopedia of Asian history. Asia Society. p. 149.
- ^ Jackson, Roy (2010). Mawlana Mawdudi and Political Islam: Authority and the Islamic State. Routledge. ISBN 9781136950360.
- ^ Chapra, Muhammad Umer (2014). Morality and Justice in Islamic Economics and Finance. Edward Elgar Publishing. pp. 62–63. ISBN 9781783475728.
- ^ Bayly, C.A. (1990). Indian society and the making of the British Empire (1st pbk. ed.). Cambridge [England]: Cambridge University Press. p. 7. ISBN 9780521386500.
