도르셋 오서

Dorset Ooser
1883년에서 1891년 사이에 J.W. 채핀스와 요빌의 아들들이 찍은 오리지널 사진 두 장 중 하나.

도르셋 오오세르(/ˈosrr/)는 영국 남서부의 도르셋 군(Dorset)에 있는 마을인 멜버리 오스몬드의 19세기 민속문화에 특화된 목제 머리다.머리는 텅 비어서 아마도 마스크의 역할을 하고 있었으며, 뿔이 달린 휴머노이드 얼굴, 턱수염, 경첩으로 입을 벌리고 닫을 수 있는 턱을 포함하고 있었다.비록 때때로 짓궂은 장난을 칠 때 사람들을 놀라게 하는 데 사용되었지만, 그것의 주된 녹음 목적은 "근접 승마" 또는 "어려운 음악"으로 알려진 차리바리 관습의 지역 변종의 일부로서, 비도덕적인 행동을 한 것으로 여겨지는 사람들을 모욕하는 데 사용되었다.

도르셋 오오서는 1891년 처음으로 세간의 주목을 받게 되었는데, 당시는 멜베리 오스몬드의 홀트 농장의 동굴 가족 소유였다.에드워드 동굴과 함께 서머셋으로 여행한 후, 우저는 1897년경에 실종되었다.그 이후로, 다양한 민속학자들과 역사학자들은 머머스의 머리 기원에 대해 논쟁을 벌였는데, 머머스의 연극에서 참가자들이 때때로 입는 뿔 달린 의상과 관련이 있을 수 있다.민속학자 프레드릭 토마스 엘워시와 H. S. L. 드워는 머리가 악마를 나타내는 것이라고 믿었고 따라서 지역 사회의 도덕 체계에 따라 행동하도록 사람들을 위협하기 위해 고안되었다.반대로, 민속학자 마거릿 머레이는 더 최근의 장학금이 이 해석에 대해 대단히 회의적이긴 하지만, 그것이 근대까지 도르셋에서 존속한 기독교 이전의 다산의 신을 대표한다고 제안했다.오오서의 어원 또한 논쟁의 대상이 되고 있으며, 다양한 가능성을 이용할 수 있다.

1975년 존 바이플릿에 의해 오리지널 오오서의 복제품이 제작되었는데, 이 복제품은 이후 도체스터의 도르셋 카운티 박물관에 전시되었다.이 가면은 도르셋 민속 문화에 자리를 잡고 있으며, 두 성에서 웨섹스 모리스 맨이 개최한 지역 모리스 춤 공연에 사용하기 위해 박물관에서 제거되었다. 조지 데이와 메이 데이.오오서의 디자인은 영국과 미국 양쪽에서 현대 이교도인 위카 종교에서 호른 신의 표현으로 사용되어 온 사본의 제작에도 영감을 주었다.

설명 및 어원

나무 머리인 도르셋 오오서는 아래턱을 제외하고는 한 덩어리의 목재에서 잘려져 있었는데, 그것은 이동성이 있고 가죽 경첩으로 마스크의 나머지 부분과 연결되어 있었다.[1]아래턱은 아래턱에 연결하기 위해 위턱의 구멍을 통과하는 끈을 잡아당겨 움직일 수 있었다.[1]마스크에는 머리 양쪽에 머리카락 자물쇠, 턱에는 턱수염, 불록의 뿔도 들어 있었다.[1]오오서의 눈 사이에는 둥근 상사가 있었는데, 그 뜻은 알 수 없었다.[2]오오서는 속이 비어서 누군가가 그 안에 자신의 머리를 둘 수 있게 했고, 잠재적으로 어깨에 받쳐진 상태에서 마스크로 착용할 수 있게 해주었지만, 착용자가 이런 식으로 착용하면서 볼 수 있는 구멍은 없었다.[1]역사학자 로널드 허튼은 오오서를 "인간 얼굴, 노려보는 눈, 수염, 이가 갈리는 무서운 뿔 마스크"라고 묘사했다.[3]마찬가지로 민속학자 H. S. L. 드워는 "눈의 표현은 증오, 공포, 절망의 정말 고통스러운 정신이었다"고 말했다.[2]

'오서'라는 용어는 마을 사람들이 오서(Osser)로 짧고 빠른 s로 발음하였다.[4]머리 자체가 오서인지, 아니면 그 대신 오서라는 실체를 묘사하기 위해 고안된 것인지는 불분명하다.[5]데워는 그것이 라야몬의 브루트에서 악마에 쓰였던 우르세라는 용어나 다시 악마에 쓰였던 17세기 이탈리아어 용어 오서라는 용어와 연결되었을 가능성을 시사했다.[4]그 대신에 그는 그것이 기사르나 기저의 파생어일 수도 있다고 제안했는데, 그것은 미라머의 두 가지 옛 용어였다.[4]허튼은 대신 오세르는 윌트셔 주변의 방언에서 사슴 뿔이 달린 말의 두개골이 부착된 기둥을 가리키는 말로 사용되는 우셋에서 유래했을 가능성이 있다고 제안했다.이 우셋은 1830년대까지 말버러 지역에서 젊은이들에 의해 퍼레이드를 한 것으로 기록되었는데, 이 경적들은 전통적인 오커홀드리의 상징인 부부간의 불륜으로 의심받는 이웃들을 조롱하기 위해 사용되었다.[3]비슷한 전통이 윌트셔와 서머셋에서도 기록되어 적어도 17세기 초까지 거슬러 올라갈 수 있다.[3]

역사

도르셋 오오저에 대한 첫 공개적인 언급은 1891년판 서머셋과 도르셋 노트와 질의에 있었는데, 여기서 이 잡지의 편집자인 찰스 허버트 메이오의 기사의 주제였다.그 당시 그 머리는 멜버리 오스몬드의 홀트 농장의 토마스 동굴 소유였다. 편집자는 그것이 "정신 나간 시간"[6]부터 동굴의 가족 소유였다고 언급했다.동굴은 이전에 마을의 "오래된 맥아 하우스"에 보관되어 왔으며, "그 곳은 감히 그 구내에 침입한 아이들에게 공포의 대상이었다"[6]고 진술했었다.마요는 그것이 "현재 존재하는 유일한 예일 가능성이 있거나, 카운티에서 살아남을 수 있는 극소수의 사람들 중 하나일 것"[1]이라며 "코브는 이 마스크를 "반검역적인 관심의 대상에게 처분할 생각"이라고 덧붙였다.[6]

1897년 이전의 어느 시점에서, 또 다른 가족인 의사 에드워드 동굴은 홀트 농장을 떠나 서머셋의 크루커네로 이주하여 오오서를 데리고 갔다.[2]1897년, 그는 가족 코치와 함께 오오서를 떠나 배스로 이주했다. 에드워드 동굴이 이후 머리를 회복하려 하자, 그는 미국으로 가는 길을 찾았다는 어떤 암시를 가지고 그것이 "해고"되었다는 통보를 받았다.[2]1935년, S. A. Ramsden이라는 민속 수집가가 이집트학자 및 민속학자 Margaret Murray의 권유로 머리의 운명에 대해 문의하기 시작했다.그의 문의에 따라 그는 동굴의 코치인 로렌스를 만나게 되었는데, 로렌스는 동굴이 크루커른을 떠난 후, 이후 동굴의 대체 코치인 웨버라는 이름의 의사로 일하게 되었다.로렌스는 동굴이 머리를 마을의 자기 집에 놔두고 가버렸고, 그곳에서 그것은 다락방에 매달려 떨어지기 시작했다고 말했다; 로렌스는 1900년경에 퍼레이드 동안 사람들을 놀라게 하기 위해 머리를 썼던 것을 회상했다. 그때 머리카락이 빠지고 있었다.그는 그 집이 나중에 철거되었다고 말했는데, 그 집은 아마도 그 자리에 지방 우체국을 건설하기 위해 아마 그 안에 머리가 남아 있을 것이다.[7]

사용과 기원

서머셋과 도르셋 노트와 쿼리에서 찰스 허버트 마요는 "오세르가 "마을의 흥청망청, 그리고 촌스러운 오락의 비슷한 시기에 사용되었다는 것은 그럴듯하게 추측될 수 있다"고 생각했지만, "그것이 사용되었던 기억은 남아 있지 않다"[6]고 언급했다.[1]이듬해 도르셋 카운티 박물관의 큐레이터 헨리 조셉 뮐은 같은 저널에 세른 압바스 마을 출신인 그들의 유년시절 간호사가 머리를 이야기했다는 내용의 쪽지를 발표하여 이를 '원숭이'라고 지칭했다.[8]Moule은 그것이 크리스마스 때 공연된 Mummers의 연극에서 "확실히" 사용되었다고 덧붙였다.[8]드워는 후속 연구 끝에 멜버리 오스먼드 거주자들이 머리를 "스키미인 라이딩" 또는 "루브 뮤직"으로 알려진 민간 관습과 연관시켰다는 멜버리 에스테이트 직원인 K. G. 나이트의 기억을 보고했다.이 풍속에서는 '남편 때리기, 꾸지람, 성적인 불성실, 불규칙성, 오랑캐'로 고발된 사람을 동물 꼬리의 방향을 향하게 하여 당나귀나 말에 태우도록 하고, 모인 군중들은 프라이팬, 주전자, 황소의 뿔, 뼈 등을 두들기며 많은 소란을 피웠다.멜버리 오스몬드에서는 이런 기회에 오오저를 군중 속으로 끌어냈다.[5]이웃 데본의 일부에서는 유사한 형태의 "모빌-징벌"이 기록되었는데, 그 행위에서는 "스킬메이트 라이딩", "스킴밍턴" 그리고 "스키베트톤"[9]이라고 불렸다.개인이 들고 다니거나 입기에는 너무 무겁다고 생각했기 때문에, 민속학자 피터 롭슨은 나중에 오오서는 원래 카니발 행렬에 올라탔을지도 모른다고 제안했다.[10]

"내 어린 시절 [오서]는 크리스마스의 미라로 봉사를 하고 있었다.우리의 Cerne Abbas 간호사는 "Wurser"와 관련된 모든 것에 꽤 관심이 있었다. 내가 그것을 음성적으로 철자해야 하기 때문이다.나는 그 뿔에 대해 알지 못했다. 정말로 우리의 배아 라티니티에서 우리는 그 단어를 우르사(Ursa)에 대한 시도라고 생각했다. 만약 내가 올바르게 기억한다면.내가 만약, 아아, 내가 모든 간호사의 민속과 민속어를 "올바른 기억"을 한다면, 내가 어떤 이상한 부분을 주목할 수 있을까."

— H. J. Moule, Dorchester, 1892.[8]

드워는 또 동네 아이들을 겁주기 위해 오서를 부뚜막 문으로 데려왔으며, 때로는 어른들을 겁주기 위해 사용하기도 했다는 마을 사람들의 주장을 기록했다.[5]나이트는 그것이 한때 안정된 손을 위협하기 위해 사용되었다는 주장을 우연히 접하게 되었는데, 그는 그것을 피하기 위해 창문을 통해 뛰어들었고, 그렇게 함으로써 "자신이 너무 다쳐서 그의 목숨이 절망했다"[5]고 했다.드워는 더 나아가 머머스의 희곡 중에 가끔 착용하는 뿔 달린 가면들과 비교를 그렸다.그는 글로스터셔주 킹스코트에서 열린 크리스마스 와세일러의 경우 한 남자가 "자루 속에 옷을 입고 머리와 머리, 뿔이 완성됐다"[4]고 언급했다.드워가 강조한 또 다른 사례는 도체스터의 G. W. 그린닝이 제공한 계정에서 따온 것으로, 브래드스톡 미머스의 멤버는 벨제부브 복장을 하고 있었다.[4]데워는 이러한 유사점을 감안하여 궁극적으로 오서호가 "14세기 이후 무메르스의 희곡으로 충분히 성공적"이라고 제안했다.[4]고대의 프레데릭 토마스 엘워시(Frederick Thomas Elworth)는 도르셋 오서(Dorset Ooser)가 취미용 말의 "가능성 있는 머리"라는 견해를 피력했다.[11]민속학자 E. C. Cawte는 영국 민속 문화에서 취미 말 전통에 대한 심도 있는 연구에서 두 사람 모두 동물적인 의상을 입어야 하지만, 오오서는 이 전통과 뚜렷한 관련이 없다고 말했다.[12]

엘워시는 오서르가 악마를 묘사한 것이라고 제안했는데,[13] 데워는 데워가 뒷받침하는 아이디어로, 악마가 되어 그 이미지가 "미련한 자와 악한 자의 마음에 공포를 불러일으키기 위한 의도"라고 믿었다.[2]반대로 다른 사람들은 그것이 기독교 이전의 신을 묘사한 것이라고 주장해왔다.1931년 저서 마녀의 신에서 마가렛 머레이는 우저와 초기 현대 마녀재판에서 박해당한 사람들이 살아남은 기독교 이전의 불임 종교의 신봉자라는 자신의 마녀문화 가설을 연결시켜, 가면은 이교도의 호른 신에 대한 지속적인 예배를 반영하는 컬트 아이템이라고 주장했다.[14]머레이의 가설은 이제 신빙성이 없다.역사학자 제프리 B. 러셀과 브룩스 알렉산더는 "오늘날, 학자들은 머레이가 단지 (마녀 문화의 존재에 관해서) 잘못된 것 이상이라는 것에 동의한다 – 그녀는 거의 모든 기본적인 전제에서 완전히 그리고 당혹스러울 정도로 잘못되었다"고 말했다.[15]영국 민속, 민속, 신화, 전설의 리더스 다이제스트 백과사전에서 오오서의 그리스도 이전의 기원설이 메아리쳤는데, 이 백과사전에서 '전생 다산의 신 우상'으로 묘사되었다.[16]비록 오서가 살아남은 그리스도교 이전의 신에 대한 구체적인 묘사라고는 믿지 않았지만, 드워는 악마, 즉 오서의 형상이 원래 "팔릭 또는 불임 숭배"[5]의 그리스도교 이전의 신들로부터 그려졌다고 제안했다.

현대적 사용 및 영향

도르셋 카운티 박물관에 있는 도르셋 오서(Dorset County Museum)의 현대식 복제품

1975년 모리스 댄서 존 바이플릿은 오리지널 오서(Ooser)의 복제품을 만들었는데, 그는 펜나이프를 사용하여 통나무로 조각했다.[17]이 복제품은 도체스터의 도르셋 카운티 박물관에 전시되어 있다.[18]그것은 1년에 두 번 박물관에서 5월 날과 성일에 찍힌다. 조지 데이는, 웨섹스 모리스 맨이 그들의 계절적 축제의 일부로 사용하는 날이다.[19]2005년, The Guardian의 한 기자가 Cerne Abbas 근처의 Giant Hill 꼭대기에서 이 극단에 의해 공연된 새벽 의식을 보도했다.이 의식은 도르셋 오서 복제품을 머리 꼭대기에 들고 있는 한 멤버와, 다른 모리스 남자들이 그의 주변에서 춤을 추는 것을 포함했다; 그들은 여전히 춤을 추고, 지역 술집인 레드 라이온에서 진행되었다.[20]2006년 여름, Wesex Morris Men은 처음으로 복제품을 멜버리 오스몬드로 가져갔고, 그곳에서 그들은 지역 거리에서 춤을 추었다.[18]

머레이의 오오저에 대한 해석은 일찍이 위카의 현대 이교도 종교의 개업자인 도린 발리엔테에 의해 받아들여졌는데, 그는 가면이 "오래전부터 구종교[즉 마녀문화]와 확실히 연결되어 있다"고 진술했다.[21]가드네리안 위칸 멜리사 셈스는 20세기 중반 영국 레이몬드 하워드가 만든 위칸 호른 신의 조각상 아토 수장의 디자인에 오오서의 우상화가 영향을 미쳤다고 제안했다.[22]미국 미네소타 지역의 위칸들은 그들이 미네소타 오서라고 부르는 사슴 뿔이 달린 머리를 사용한다.종교의 호른 하나님을 대표하여 제단에 보관하고 있으며, 사바트 의식에서 사용하기 위해 꺼낸다.[23]

참조

각주

  1. ^ a b c d e f 1891년 5월, 페이지 289.
  2. ^ a b c d e 데워 1962 페이지 178.
  3. ^ a b c Hutton 1996, 페이지 88.
  4. ^ a b c d e f 데워 1962 페이지 180.
  5. ^ a b c d e 데워 1962 페이지 179.
  6. ^ a b c d 1891년 5월, 페이지 290.
  7. ^ Oates & Wood 1998, 페이지 41.
  8. ^ a b c Moule 1892, 페이지 27.
  9. ^ 브라운 1952 페이지 107–108.
  10. ^ 롭슨 1988, 페이지 145–146; 허튼 1996, 페이지 88.
  11. ^ Elworth 1900, 페이지 141.
  12. ^ Cawte 1978, 페이지 153.
  13. ^ Elworth 1900, 페이지 139.
  14. ^ Murray 1952, 페이지 43–44; Oates & Wood 1998, 페이지 19.
  15. ^ 러셀 & 알렉산더 2007, 페이지 154.
  16. ^ 1973년 독자 다이제스트 협회, 페이지 164.
  17. ^ 아논 2006; 아논 2009.
  18. ^ a b 아논 2006.
  19. ^ 아논 2009.
  20. ^ 루이스 2005.
  21. ^ 발리엔테 1984, 페이지 95.
  22. ^ Seims 2008.
  23. ^ 블랙웰 2012, 페이지 30–31; 도일 화이트 2015, 페이지 369.

참고 문헌 목록

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외부 링크