네팔의 바하히 신앙

다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
중심인물 바하후엘라 바브 압둘바하
기본 사항 가르침 신의 통일 인류의 통일 종교의 통일 법 기도 달력 제19회 잔치
키 경전 키타브이아크다스 키타브이이이칸 숨겨진 말들 일부 답변 질문 기타 텍스트
기관 바하후엘라의 언약 행정질서 가디언쉽 만국 정의의 집 영적 모임
역사 바하히의 역사 타임라인 바비즘 박해
사람 쇼기 에펜디 원인의 손 사도들 기타바하시 바비스 레터즈 오브 더 리빙 물라 후세인 타히리히
장소 예배당 바하후엘라 성지 치블리 바브의 신사 시야할 월드 센터 순례자 하이파 에이커
기타 항목 사회경제발전 진보적 폭로 우주론 기호 예언 통계 맞춤법
카테고리
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네팔의 바하히 신앙은 네팔의 한 지도자가 제2차 세계 대전 전 여행에서 이 종교를 접한 후 시작된다.^[1] 제2차 세계대전에 이어 네팔에 처음 들어온 것으로 알려진 바하시는 1952년경^[2] 비르군지로^[3] 이주한 N. P. Sinha와 1959년 선출된 제1회 네팔 바하히 지방영령회의,^[4] 1972년 국회 등이었다.^[5] 1976년과 1981년 사이에는 법률적 제약으로 인해 모든 의회가 해산되었다.^[6] 2001년 인구조사에 따르면 1211명의 바하히(아동 496명 포함)^[7]가 있었으며, 1990년대 이후 네팔의 바하히(baha peacei) 공동체는 네팔의 평화를 촉진하는 네팔의 종교간 협의회를 비롯한 여러 종교간 단체들에 관여해 왔다.^[8] 종교 자료 보관 협회(세계 기독교 백과사전에 대한 회신)는 2005년 약 4,300명의 바하히를 추산했다.^[9]

초기

1920-1940년에 콜. 라자 자이 프리트비 바하두르 싱, 바장의 라자는 유럽과 아메리카를 여행했고 레이디 블롬필드 같은 개인들과 접촉을 통해 바하찌 신앙에 대해 들었다.^[1]

바하히 신앙의 회원들이 네팔에 처음 들어온 것은 1952년경^[2] 인도의 바하시인 N. P. Sinha에 의해 비르군즈에^[3] 의해 곧 이어 식킴 출신 Kedarnath Pradhan이 가족과 함께 카트만두로 이주했다.^[10] 네팔 대표단이 콜롬보에서 열린 유엔 회의에 이어 이 종교에 대한 소식도 전해졌다.^[11] 개종과 더 나아가 개척자들의 뒤를 이어 네팔의 첫 지역 영적 총회는 1959년에 선출된 카트만두 시의 것이었다.^[4] 1960년에는 카트만두, 돌카 샤흐르, 바하타푸르에서 집회와 다란, 바롱, 포카라, 비라트나가르에서 소규모의 바하시 집단이 있었고, 100명 이상의 종교 신도들이 있었다.

성장

1963년까지 네팔의 지방 의회는 다음을 포함했다. 바하투르, 비라트나가르, 다란, 카트만두, 포카라 등 보데가온, 다베하, 날라르, 돌크하샤르 등에 소규모의 바하히들이 모여 있다. 고립된 바하히들은 바클롱, 담다메, 라크후하티, 라케슈와프^[2], 대인의 핸드 존 에슬레몬트의 바하후엘라흐, 신시대가 네팔어로 번역되었다.^[12] 아마도 네팔을 처음으로 방문한 명분의 수관은 1964년 루히이 자쿰이었을 것이다.^[13] 1967년 람 프라사드 마난다르 대사는^[14] 미국 윌메트에 있는 바하히 예배당을 방문했다.^[15] 1969년 아델베르트 뮐슐레겔은 유니버설 정의원의 요청으로 네팔을 비롯한 여러 중앙아시아 국가를 방문했다.^[16] 1971년 8월 인도에서 열린 서아시아 바하히 유스 콘퍼런스의 참석자 중에는 네팔에서 온 젊은이들이 있었다.^[17]

네팔의 바하히들은 세계 정의의 집을 대표하는 '원인 알리-아크바르 푸루탄의 수기'로 마헨드라 국왕이 통치하던 1972년^[5] 첫 국가영령회의를 선출하기 위한 국민대회를 열었다. 그 대회에는 40명의 대의원이 참가하였다.^[18] The members of the first national assembly were: Amar Pradhan, Shyam Maherjan, Jujubhai Sakya, Aranda Lal Shrestha, Dinesh Verma, Keith de Folo, W. F. Chaittonalla, P. N. Rai, D. K. Malla - from Buddhist, Hindu, Christian backgrounds. 1972년 11월, 나라야니 구역의 지방 의회 대표들은 바하히의 역사, 바하히의 행정, 그리고 지역 의회를 특별히 선출하는 바하히의 가르침 등을 연구하기 위한 지역 회의를 위해 모였다.^[19]

해체와 개혁

1976년부터 1981년 사이에 법적 제약으로 인해 전국 의회와 지방의회가 모두 해산되었다.^[6] 그러나 네팔 출신의 바하히들은 1977년 10월 루히야 칸움^[20] 사원의 핸드(Hand of the Cause Luhyih Khavum)와 함께 아시아 바하히 여성 회의에 참석할 수 있었고, 그 후 파드마 카냐 여대에서^[21] 700여 명의 학생들에게 연설을 하는 등 네팔을 순회했다(Nepadma Kanya Women's College). 1981년 5월, 카트만두의 국립 센터에서 열린 회의에 다양한 지역 출신의 45명의 네팔인 바하히들이 참석했다. 이번 주말 컨퍼런스의 하이라이트는 영화 '그린라이트 원정대'의 네팔에서 루히이 자쿰의 아마존강 유역에 대한 첫 상영이었다.^[22] 지방^[23] 의회와 전국 의회는 1982년 이후 재선되었다. 이 해체와 개혁은 비렌드라 왕 통치 기간이었다. 전당대회가 모였을 때 25명의 대의원이 있었다.^[24] 1983년 개척자들의 뚜렷한 효과는 "우리의 문제에 관심을 가졌을 뿐만 아니라 네팔의 상황을 그들만의 문제로 보고 우리의 문제를 그들의 문제로 이야기 했다"^[25]는 것이다. 콜리스 페더스톤은 1983년 전당대회에 참석했다.^[26] 1984년 네팔 바하히족 국가영성회의는 영어와 네팔어를 병행하여 "바하이 행정부에 관한 선별된 글"을 인쇄했다.^[27] 이후 1984년 거의 완성된 로터스 사원에서 열린 회의에 네팔인 바하히들이 참석했다.^[28] 1985년까지 말랑과의 바하히 집회는 약 30명의 학생들이 있는 학교를 설립했고, 그들 중 몇몇은 장학금을 받는다. 낮은 카스트와 높은 카스트 아이들은 함께 먹고 마시며, 마을 사람들은 바하히 학교가 카스트에 관한 관습을 지키지 않는다는 것을 받아들였다.^[29] 1988년 국회는 성인 문해 프로그램을 확대하고 개선했다.^[30] 1989년 안다만·니코바르 제도, 방글라데시·인도·식킴·스리랑카와 함께 네팔의 국회의원 대표들과 대륙별 상담원, 인도 내 소지역 협의회 회원들이 인도 푸네에서 만나 종교의 통일된 비전과 그 아대륙 전체의 발전에 대해 논의했다.^[31]

1990년 9월 29일, Collis 페더스톤 대원이 죽었고 카트만두에 묻혔다.^[32]

현대 공동체

그 종교는 창시 이래 여성들에게 더 많은 자유를 주고, 여성 교육의 진흥을 최우선 관심사로 공포하며,^[33][34] 그 참여는 학교, 농업 학교, 클리닉을 만들어 실질적인 표현을 제공함으로써 사회 경제적 발전에 관여해왔다.^[33] 1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.^[35] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색하도록 촉구되었다. 1979년 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1,482개로 늘어났다. 1990년대 초부터 네팔의 바하히족은 네팔의 다양한 문제에 관여해왔다.

바하히의 한 단체는 1997년에 광범위한 외부 원조 없이도 마을 집단이 저렴한 비용으로 할 수 있는 농촌 발전 전략과 프로그램을 추진하기 위해 네팔어로 "단일화"를 의미하는 "ECTA" 즉 "Education, Curriculum and Training Associates"라는 단체를 설립했다.^[36] 네팔의 바하히스 종교인들은 또한 CPN 마오이스트 지도자들과^[37] 만나고 에이즈 문제에 대해 상담한 네팔의 평화를^[8] 증진하는 네팔의 종교간 협의회에 가입했다.^[38]

2000년 11월 네팔에서 열린 '살아있는 행성을 위한 신성한 선물' 컨퍼런스는 종교보존연맹이 주관했고 세계자연보호기금이 바하히를 포함했다.^[39]

부다페스트 클럽은 학문을 통해 사람들에게 힘을 실어주고 경제발전을 완전히 장악할 수 있도록 하는 것을 목표로 하는 4개의 국제교육프로젝트에 '세상을 바꿔라-베스트 프랙티스상'을 수여했다. 마르시아 오델은 소액금융과 여성의 권한 부여에 대한 접근법을 발전시킨 네팔의 여성권한프로그램(WEP)을 대표하는 수상자 중 한 명이었다. WEP 프로그램은 네팔에서 13만 명 이상의 여성들에게 도달했으며 네팔의 바하히 공동체로부터 상당한 지지를 받았다.^[40]

2003년 12월, "교육: '모든 소녀와 소년의 권리'는 방글라데시, 인도, 네팔, 파키스탄, 스리랑카 등 정부 관계자와 바하히 공동체 구성원들이 남아시아 5개국 대표들을 불러모았고 바하히 국제 사회, 유네스코, 월드비전 인도, 인도 국민 재단, 세이브 인디아 등 공동 후원 및 지원을 받았다.아동 영국, 영연방 교육 기금,^[41] 인도 아동 권리 동맹

2006년 바하히스는 힌두교 비디아페스 네팔에 의해 조직된 국제 청소년 회의에 참가했다. 카트만두에서 '우리의 영성을 깊게 하는 것'을 주제로 한 평화회의로 정해졌다.^[42]

인구통계학

다른 사람을 개종시키는 것은 불법이지만, 2001년까지의 국가^[8] 인구 조사에서는 1211명의 바하히를 보고했다. (그러나 0~4세까지의 496명의 아이들을 포함하며, 실제로 가장 많은 인구가 10-14세였다.)^[7] 남성보다 여성이 더 많았고, 5개 사단 중 동부 사단에 더 많은 바하히가 살았고, 서부 사단에 가장 적게 살았다. 종교 자료 보관 협회(세계 기독교 백과사전에 대한 회신)는 2005년 약 4,350 바하히를 추정했다.^[9] 2001년 인구 조사에서는 네팔에서 0.01%의 바하히를 보고했으며, 2011년 인구 조사에서는 0%의 바하히를 보고하였다.^[43]

참고 항목

• 나라별 바하히 신앙
• 인도의 바하히 신앙
• 네팔의 역사
• 네팔의 종교
• 네팔의 종교의 자유
  • 영적 생태학

참조

외부 링크

• 공식 웹사이트 보관