뉴칼레도니아의 바하히 신앙

다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
중심인물 바하후엘라 바브 압둘바하
기본 사항 가르침 신의 통일 인류의 통일 종교의 통일 법 기도 달력 제19회 잔치
키 경전 키타브이아크다스 키타브이이이칸 숨겨진 말들 일부 답변 질문 기타 텍스트
기관 바하후엘라의 언약 행정질서 가디언쉽 만국 정의의 집 영적 모임
역사 바하히의 역사 타임라인 바비즘 박해
사람 쇼기 에펜디 원인의 손 사도들 기타바하시 바비스 레터즈 오브 더 리빙 물라 후세인 타히리히
장소 예배당 바하후엘라 성지 치블리 바브의 신사 시야할 월드 센터 순례자 하이파 에이커
기타 항목 사회경제발전 진보적 폭로 우주론 기호 예언 통계 맞춤법
카테고리
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뉴칼레도니아에 대한 바하히 신앙은 영어권 방문자들에 대한 제한적인 정책으로 인해 1952년^[2] 임시 방문 중에 첫 번째 바하히가 도착했음에도 불구하고 1916년 ʻ두엘바하에 의해 처음 언급되었다.^[1][3] 1961년 Jeanette Outhey는 그 종교에 가입한 최초의 뉴칼레도니아인이었다. 같은 해, 엠마와 조르주 웨이엔스는 바하울라의 신앙을 받아들인 최초의 멜라니아 커플이었다. 다른 개종자들과 개척자들과 함께, 그들은 1962년에 누메아의 첫 번째 바하히 지방 영적 총회를 선출했다.^[4] 뉴칼레도니아의 바하히 국가영령회의는 1977년에 선출되었다.^[3] 그 연관성을 오늘날까지 곱한 2001년 인구는 1,070명으로 보고되었다.^[5] 종교 자료 보관 협회(세계 기독교 백과사전에 대한 회신)는 2005년 약 955개의 바하히를 추정했다.^[6]

첫 번째 언급

바하히 문학에서 뉴칼레도니아에 대한 최초의 언급은 1916~1917년 당시 종교의 수장이었던 ʻ두엘바하(Abdu'l-Baha)가 미국의 종교 추종자들에게 다른 나라를 여행할 것을 요청하는 일련의 편지, 즉 판본에 실려 있다. 이 편지들은 신들의 판본이라는 책에서 함께 편집되었다. 계획. 일곱 번째 태블릿은 태평양에 있는 몇몇 섬나라를 처음으로 언급한 것이었다. 1916년 4월 11일에 쓰여진 이 책은 제1차 세계 대전과 스페인 독감이 끝난 후인 1919년까지 미국에서 발표되는 것이 연기되었다. 일곱 번째 판본은 1919년 4월 4일 미르자 아흐마드 소합에 의해 번역 및 증정되었으며, 1919년 12월 12일 《서양의 별》지에 실렸다.^[7]

그들의 언어를 구사하고, 단절되고, 거룩하고, 신성하고, 신성하고, 신의 사랑으로 충만된 일행은 태평양의 3대 섬 집단인 폴리네시아, 미크로네시아, 멜라네시아와 뉴기니, 보르네오, 자바, 수마트라, 필리핀 섬, 솔로몬 제도, 피지를 통해 얼굴을 돌리고 여행해야 한다.아이아일랜드, 뉴헤브리데스, 로열티 아일랜드, 뉴칼레도니아, 비스마르크 군도, 세라마, 셀레베스, 프렌들리 섬, 사모아 군도, 소사이어티 제도, 캐롤라인 군도, 로우 군도, 마르케사스, 하와이 군도, 길버트 군도, 몰루카스, 마셜 군도, 티모르 및 기타 군도. 하나님의 사랑으로 넘쳐나는 마음, 하나님의 말씀을 기리는 혀, 하나님 나라에 눈을 돌린 채, 모든 백성에게 성주의 발현에 대한 기쁜 소식을 전해야 한다.^[1]

초기 단계

그 지역의 정부 정책

구 제2차 프랑스 식민지 제국의 특별 구성원으로서 오늘날 뉴칼레도니아는 프랑스와 수이 제네시스 관계를 맺고 있다. 프랑스 폴리네시아 섬에 대한 프랑스 정부의 감독에는 프랑스인이 아닌 사람들/시민들이 프랑스 해외 영토에서 장기 거주하지 못하도록 하는 이민 정책이 포함되어 있었다. 영어를 사용하는 호주인 바하히들은 따라서 영주권을 받을 자격이 없었다. 결과적으로, 호주의 바하히 개척자들은 영구적인 것이 아니라 떠돌았고, 그들의 비자가 만료되었을 때 자주 호주로 돌아가거나 식민지 사이를 여행했다. 로열티 제도에 대한 접근은 프랑스 시민을 포함한 모든 유럽인이 출입할 수 없도록 지정되었기 때문에 더욱 제한적이었다.^[3]

개척자 및 변환자

ʻ아브둘바하 사후 종교의 수장인 쇼기 에펜디는 1952년 6월 3일, 1953년 4월 30일, 1953년 5월 7일, 1954년 12월 31일, 1956년 1월 24일, 1956년 5월 3일, 1957년 2월 15일 등 여러 편지로 뉴칼레도니아에 대해 전했다.^[2] 전반적으로 프랑스 해외 영토에서는 태평양의 다른 지역과 강하게 대비되는 뉴칼레도니아를 포함한 제2차 세계 대전 후 기간 동안 바하히 공동체의 저조한 성장이 있었다(예: 베트남의 바하히 신앙 참조).^[3]

이런 제한된 방문의 분위기 속에서 뉴칼레도니아에 도달한 최초의 선구자는^[2] 1952년 초 호주의 마거릿 롤링이었고, 같은 해 2월 마리에트 볼튼이 바짝 뒤따랐다.^[8] 볼턴은 누메아를 방문하던 중 부르알과 보 코뮌에 갔다.^[9] 프랑수아 페미니어는 1952년 7월까지 개종자로 언급되지만 거주자가 아닐 수도 있다.^[10] 1955년 1월, 롤링은 호주의 예린볼 바하르지 학교에서 열린 대담에서 뉴칼레도니아에서의 그녀의 경험을 묘사했다.^[11] 다니엘 하우몬트는 1955년 초 소사이어티 제도에서 바하히가 되었고, 1955년 10월에 로열티 제도로 여행하여 바하후엘라의 기사 작위를 받았다.^[2]

페르시아 가문인 소하일리스는 호주의 화이트 오스트레일리아 정책 때문에 1955년 뉴칼레도니아로 개척할 수 있었다.^[2][12] 1958년 뉴칼레도니아의 바하히 공동체 대표들이 시드니 호주에서 열린 1958년 대륙간 회의에 참석했다.^[13] 1959년까지 아지엘어(Houailou라고도 함)로 번역할 수 있었다.^[14]

1961년 뉴칼레도니아의 첫 시민들은 그 종교로 개종했다. 아마도 첫번째 거주자는 Jannett Outhey일 것이다.^[4] 그녀는 1961년 6월 10일 섬 북쪽에 있는 티오에서 그 종교를 받아들였다. 같은 해에 충성도 제도에서 처음으로 종교로 개종한 사람들은 본섬 남쪽에 있는 누메아에서 종교에 가입했지만, 집이 마레섬인 부부였다.^[15] 1961년 말까지 티오에 있는 작은 공동체와 함께 누메아에서 지역 영적 총회를 구성할 수 있는 바하히가 충분히 있었다.^[16] 아웃헤이는 1961년 제1회 누메아 지방영령회의 선출에 적극적으로 참여하여 19년 연속 그 기구에서 활동한 뒤 다른 자격으로 활동했다.^[4]

1962년 콜리스 페더스톤은 10월 3일부터 11월 12일까지 누메아를 포함한 여정을 여행했다.^[17] 1959년^[3] 누메아 영성회의 대표자가 처음 참석한 지역 국가 영성회의가 1963년에 선출되었다. 투아모투 군도 지역으로 바하후엘라의 기사 작위를 받은 장 세빈은 10년 십자군 기간 동안 태평양에서 유일하게 개척한 프랑스인 바하히였다. 1968년, 유니버설 사법원의 요청에 따라 세빈은 뉴칼레도니아로 이주하여 누메아에 정착하였다.^[2]

국가영성회의

1964년 지역 의회는 호니아라를 기반으로 하는 개별 지역 국회로 나뉘어져 서태평양(솔로몬 제도, 뉴칼레도니아, 로열티 이스, 뉴헤브리데스 제도)에 봉사하였다. 이후 1971년 솔로몬 제도는 자체 국회를 구성하여 남서태평양 국가영령회의(NSA) 의석이 솔로몬 제도의 호니아라에서 누메아로 이관되었다.^[3] 같은 해에 투아모투스의 개척자들이 확인되었다.^[18] NSA는 뉴헤브리데스, 뉴칼레도니아, 로열티 제도의 바하히족으로 구성되어 있었다. 1977년 뉴칼레도니아와 충성도 제도의 국가영령회의가 선출되었다.^[3]

이익과 성장 확대

그 종교는 창시 이래 여성들에게 더 많은 자유를 주고, 여성 교육의 진흥을 최우선 관심사로 공포하며,^[19][20] 그 참여는 학교, 농업 학교, 클리닉을 만들어 실질적인 표현을 제공함으로써 사회 경제적 발전에 관여해왔다.^[19] 1975년 마레의 집회는 여성 회의를 주최했고 누메아 공동체는 바하이의 여행자가 방문했는데, 바하이의 여행자는 그의 아버지가 종교의 창시자인 바하후엘라를 만나는 이야기를 나누었다.^[21] 1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.^[22] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색하도록 촉구되었다. 1979년 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 늘어났다. 뉴칼레도니아의 바하히 공동체는 뉴칼레도니아에서 많은 행사에 참여해왔다. 1988년, 그리고 다시 1991년, 뉴칼레도니아에서 만나던 바하히 국제 사회는 태평양 공동체 사무국에서 성명을 발표했다; 성명서는 바하히에 의한 태평양 유역 전역의 바하히 프로젝트들을 유엔의 이니셔티브와 관련된 프로젝트들에 대해 요약했다.e of Women^[23] and Health and 영양^[24]).

1999년 뉴칼레도니아 바하시는 호주 바하히 공동체 여성 발전을 위한 사무국의 "다음 밀레니엄을 위한 파트너십" 국제회의 참석자였으며,^[25] 이후 2000년 안세 바하티 국가여성협회가 설립되어 근거지를 두고 있다.^[26]

2005년, 바하히 신앙 80주년을 맞아 피지에서는 뉴칼레도니아 바하히 공동체가 이란에서 살해된 바하히들을 기리기 위해 쿡 파인(Cook Pine)을 기부했다(바하히 박해 참조).^[27] 2007년 뉴칼레도니아 국가영성회의 대표들은 창립 50주년을 맞아 뉴질랜드 바하히 국가영성회의 선출을 위한 전당대회 대표들에게 연설했다.^[28]

성장

전환에 의한 성장은 산발적이지만 1970년대 말에 가속화되었다. 1970년대에 바하히의 여러 모임은 뉴칼레도니아 사람들의 관심을 끌기 위한 노력에 협력하는 팀들을 낳았다.^[29][30] 1977년 초 9주 동안 29명이 종교로 개종했다; 12명은 티오 마을 출신이고, 3명은 충성도 섬 출신이다.^[31] 1978년 영국의 바하히 출신 메헤란기즈 문시프가 유명세를 탔다. 누메아에서, 문시프는 남태평양의 많은 곳으로 전달된 여성의 역할에 대한 바하시의 가르침을 언급하면서 1시간 30분짜리 텔레비전 방송에 참여했다.^[32] 1979년 바하히스 주(州)에는 7개의 의회와 24개의 추가 지역(최소 1개의 바하히)이 있었으며, 그 외에 충성 제도에는 6개의 의회와 24개의 지역(최소 1개의 바하히)이 있었다.^[33]

1980년대에 더 큰 그룹의 역학이 작용하기 시작했다. 1982년 메레 섬에서 충성도섬에 있는 바하히들은 본섬의 카날라 지방의 나케티(Nakéty)의 바하히(Bahaʼi)를 위해 전통적인 방식으로 바하히(Bahaʼi) 센터를 세웠다. 100여 명의 비바하히(non-bahi)와 마을 원로들은 한 공동체에서 다른 공동체로의 봉사에 의해 옮겨졌다.^[34] 1986년 부족장들은 바하히의 관점에서 진보적인 폭로가 이전의 종교를 부정하지도 비난하지도 않는다는 것을 이해했을 때 열정적으로 종교의 소식을 받아들였고, 실제로 그들 자신의 부족 신앙은 위대한 '평화 메이커'의 출현을 예언했다.^[35]

1990년 호주 출신의 Helen Perkins의 수업에서, 바하시의 질문에 대답할 기회를 주는 것뿐만 아니라 종교의 측면도 강조되었다. 그녀는 또한 많은 모임에서 연설했다.^[36]

인구통계학

2001년 국내 바하히 수의 추정치는 운영월드에 의해 전국 인구의 0.50% 또는 연간 성장률이 +2.1%인 1,070명으로 기록되었다.^[5] 종교 데이터 기록 보관 협회(세계 기독교 백과사전 회신)는 2005년 약 880개의 바하히를 추정했다.^[6] 종교 자료 보관 협회(세계 기독교 백과사전에 대한 회신)는 2005년 약 955개의 바하히를 추정했다.^[6]

참고 항목

• 뉴칼레도니아의 역사

참조

외부 링크

• 뉴칼레도니아 바하히 민족 공동체