오스트레일리아의 바하히 신앙

Baháʼí Faith in Australia
다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
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바하히 신앙은 호주에서 오랜 역사를 가지고 있다. 이 종교의 역사와 관련된 사건들에 대한 최초의 언급은 1846년 호주 신문의 여러 보도였다. 산발적으로 언급된 후 전환점은 1916년[1] 이 종교의 창시자의 아들인 ab두엘바하(Abdu'l-Baha)가 호주에 대해 언급한 것으로, 그 후 영국/미국 이민자 존과 클라라라 던이 1920년에 호주로 건너왔다.[2] 그들은 다른 이민자 바하히들이 도착하는 동안 몇몇 도시에서 바하히 신앙으로 기꺼이 개종하려는 사람들을 발견했다.[3] 멜버른에서[4] 제1회 지역 영적 총회가 선출된 데 이어 1934년 제1회 전국 영적 총회가 선출되었다.[5] 이란의 바하히들은 1948년에 처음으로 호주로 이민을 시도했으나 호주의 화이트 오스트레일리아 정책에 의해 "아시아"로 거절당했다.[6] 1960년대와 70년대, 이란 혁명 전야인 1978년에 상황이 완화되었지만, 호주에는 대략 50-60명의 페르시아인 바하히 가족이 있었다. 바하히스를 포함한 페르시아인들은 혁명에 뒤이어 수적으로 도착했다. 이란의 바하히 박해를 보라. 1980년대 이후 호주의 바하히들은 소울 푸드[7] 같은 종교간 이니셔티브에서부터 토착 문제와[8] 동등한 권리와 노동에 대한 국가 정책에 대한 회의에 이르기까지 많은 시민 이슈에 관여하고 목소리를 높였다.[9] 호주의 바하히에는 잘 알려진 몇몇 사람들이 포함된다(아래 참조 - 국가 노출).

1996년 인구조사에서는 종교에 대한 선택적 질문이 있었는데, 응답자 중 74%가 '바하치'라고 답했고, 그 중 8947명이 '바하치'라고 답했다.[10] 이 공동체는 2001년에 인구 조사에 의해 약 11,000명의 개인으로 집계되었다.[11] 2016년의 인구조사 데이터는 13,988을 보고했다.[12] 종교 데이터 기록 보관 협회(세계 기독교 데이터베이스에 근거)는 2010년 약 1만9365명의 바하히를 추산했다.[13]

초기 역사

이 종교의 역사와 관련된 사건들에 대한 최초의 언급은 1846년 호주 신문의 몇 가지 보도였다.

이것들은 새로운 종교에 대한 무슬림들의 반응에 의존한 1845년 런던 타임즈의 기사를 재인쇄한 것이다.[17] 바하히 역사에서 일어난 사건들을 다룬 다음으로 알려진 뉴스는 1850년 11월 4일 멜버른에서 있었던 "아르고스"에서 잠깐 언급되었다.[18] 1853년에 바비족들 사이에 큰 고통을 초래한 사건이 있었다. 바비족은 페르시아의 샤를 암살 미수로 비난을 받았다. 최근의 장학금은 종교의 모든 주요 측면, 그 당시의 공동체, 지도력과는 구별되는 가장 중요한 요소가 실제로 책임이 있다는 것을 확인했다.[19][20] 그럼에도 불구하고, 당시 신문의 보도는 종종 페르시아 정부의 바비와 바비를 대량으로 비난하는 견해를 반영하였다. 그 결과 실제로 실행되었다.[21]

ʻ 압둘 바하의 신성한 계획판

1916~1917년 미국의 종교 추종자들에게 일련의 편지, 즉 판본을 썼는데, 이 편지들은 신성한 계획의 판본으로 편집되었다. 일곱 번째와 여덟 번째 판은 호주로 바하히 신앙을 가져가는 것을 처음으로 언급한 것이고 1916년 4월 11일과 19일에 쓰여졌지만, 제1차 세계 대전과 스페인 독감이 끝난 후인 1919년까지 미국에서 발표되는 것이 지연되었다. 이 판들은 1919년 4월 4일 미르자 아흐마드 소합에 의해 번역 및 증정되었고, 1919년 12월 12일 서부지 별에 실렸다.[22]

(테이블 7) "이 신성한 메시지가 미국의 해안으로부터 미국 신자들에 의해 추진되어 유럽 대륙, 아시아 대륙, 아프리카, 오스트랄라시아 대륙을 통해 전파되는 순간, 태평양의 섬까지, 이 공동체는 영원한 지배의 왕좌에 확고히 자리 잡게 될 것이다... 일부 교사들 호주, 뉴질랜드, 태즈메이니아 대륙과 같은 일본, 아시아 러시아, 한국, 프랑스령 인도 지나, 시암, 해협 결제, 인도, 스리랑카, 그리고 또한 아프가니스탄에 다른 섬과 다른 지역,,로 대부분의 위대한 결과를 곧 나올 거예요."[1](Tablet8cm"The 선생님들 다른 방향으로 여행의 언어를 알아야만 한다. 그들이 들어갈 나라 요컨대 이 보편적인 전쟁이 끝난 후 백성들은 신성한 가르침을 경청할 수 있는 비범한 능력을 얻게 되었는데, 이 전쟁의 지혜는 다음과 같기 때문이다. 평화의 광선은 세계를 빛나게 하는 반면, 전쟁의 불씨가 전세계적으로 소비되고 있다는 것이 모두에게 증명될 수 있다. 따라서 많은 영혼들이 생겨날 수 있으며 특히 미국에서 유럽, 아프리카, 아시아, 호주까지 세계 각지로 서둘러 일본과 중국을 여행할 수 있다."[23]

설립

시드니 바하히 사원 내부

1920년 영국인 존 하이드 던과 그의 아일랜드인 아내 클라라는 각각 이민을 온 미국에서 호주로[2] 항해하여 종교로 개종하고 만나 결혼했다.[24] 그들은 도중에 사모아에서 잠시 멈추었다.[25] 그들은 호주에 처음 발을 디딘 바하히족들이었다. 1922년에 최초의 호주인들이 그 종교에 가입했다. 시드니 검안사 오스왈드 휘태커와 서로 다른 형이상학적 집단의 일원이었던 멜버른 사진작가 에피 베이커였다.[26] 존 에슬레몬트의 1915년 신앙 선언 소식과 곧 출간될 책 바하후엘라와 뉴에이지(New Age)[3]의 일부 동료인 호주의 윌리엄과 애니 밀러에게도 전해져 1920년대 바하히가 되었다. 멜버른 바하히스는 1923년 호주의 첫 지역 영성회의를 미혼 또는 미망인 여성으로 선출했다.[4][26] 그 공동체는 몇 년 동안 스스로를 유지하기 위해 애썼다.[4] 호주의 두 번째 의회는 1924년 퍼스에서 선출되었다.[27] 세계를 여행하는 마사 루트는 1924년과[26] 1939년에 멜버른을 방문했을 때 많은 공개 회의에서 말했다.[28] 1925년 Effie Baker는 뉴질랜드에서 파견된 다른 호주인 개종자들과 함께 19일 동안 머물며 영국의 바하히 신앙 공동체와 함께 순례 여행을 떠났다. 남부의 헤럴드는 오클랜드에서 항해하는 동안[29] 뉴질랜드와 호주를 위해 발행되기 시작했다(1931년[30] 아델라이드 호주로 출판이 이전되었다가 1945년경부터 국회에서 계속되었다).[31] 던과 마사 루트 부부는 또한 그레타 램프릴이 태즈메이니아에 있는 호바트를 방문했고, 그 기간 동안 이 섬에서 종교를 계속 유지했다. 결국 그녀는 국가 영성회의에 선출되었고, 후에 글래드 파르케와 함께 바하후엘라의 기사 작위를 받았다. 그는 그녀와 함께 소사이어티 아일랜드(현재 프랑스령 폴리네시아)로 여행했다.a)[32] 동태평양의 루츠가 이후 방문하는 동안, 매번 바하히 공동체는 태즈메이니아에서 성장했다.

1925년 시드니의 첫 지역 영적 집회의 선출을 도운 멜버른에서 마거릿 딕슨이 시드니로 임시 이사한 데 이어(결국 초기 에스페란티스트가 브리즈번과 애들레이드를 개척했다) 초기 개종자들 중 많은 사람들이 그들의 이전 협회를 떠나도록 강요받았을 때 바하히에 머무르는 것을 거절했지만, 다른 많은 사람들은 그 종교에 가입했다. 1928년까지의 목록은 호주가 각각 9명의 회원과 일반 공동체를 포함한 6개의 지역 영적 모임을 가지고 있음을 보여준다.[33] 1929년 시드니 모닝 헤럴드에 '아브둘 바하'에 관한 강연의 통지가 있었다.[34]

팽창

곧 바하히 집단이 전국 각지에서 생겨났다. 1934년까지 오스트레일리아와 뉴질랜드의 바하히 제1차 국가 영적 총회인 국가 통치 기구를 선출하기에 충분한 바하히가 있었다. 대표단은 로버트 브라운, 실버 잭맨, 힐다 브룩스, A.O. 휘태커, 하이드 던, 올리브 루스, 그리고 뉴질랜드 출신 E. 액스포드 부인, 에델 블런델, 마거릿 스티븐슨.[35] 1940년대 동안 그 종교에 대한 반대 의견이 발표되었다.[36] 힐다 브룩스 국회 제1비서는 각종 공세에 대해 많은 반응을 썼다. 1943년 6주 동안 미타공 별의 편집자는 그녀와 이 종교를 이슬람의 산물로 묘사하기로 선택한 가톨릭 신부, 학자 사이의 편지 교환을 즐겼다. 같은 해 시드니 모닝 헤럴드는 바하히에 의한 여러 회담을 열거했다.[37] 1945년 그녀는 아델라이드의 교회 가디언에서 이란에 대한 전 선교사의 발언에 응답했다.[36][38] 1957년 뉴질랜드는 분리되어 자체 국회를 구성했다.[5] 국회는 1936년에 바하히 계간 간행물을 제정했다.[27] 뉴칼레도니아에 도달한 최초의 선구자는 1952년 초 호주의 마거릿 롤링이었다.[39] 릴리안 위스는 1954년[41] 1월 24세의 나이로 호주[42] 국가영성회의 자리를 남기고 호주에서 웨스턴 사모아로[40] 개척했으며, 동생 프랭크 위스는 그해에 코코스 섬에 이 종교를 소개했다. 그들의 공로로 쇼기 에펜디는 두 사람 모두에게 바하후엘라 기사 작위를 수여했다.[43] 1955년 남 호주의 프레드 머레이는 바하시가 된 최초의 원주민들 중 한 명이었다.[2] 콜리스 페더스톤은 호주 사회에서 수십 년간 봉사하다가 1957년(d. 1990년)에 신의 한 수장으로 임명되어 구별되었고, 1958년 3월 17개 바하히 공동체에서 거의 200바하히가 주최하는 제1차 국제회의에 그와 다른 4명의 핸즈가 참석했다.빨강: 이란, 파키스탄, (S) 한국, 일본, 동남아시아, 통가, 뉴기니, 파푸아, 뉴헤브리데스, 뉴칼레도니아, 솔로몬 제도, 사모아, 쿡 제도,[44] 피지, 뉴질랜드, 포모사, 미국. 수행된 의식의 일부는 사원 부지의 헌납이었다.

예린볼 바하히 학교

그 종교는 창시 이래 여성들에게 더 많은 자유를 주고, 여성 교육의 진흥을 최우선 관심사로 공포하며,[45][46] 그 참여는 학교, 농업 학교, 클리닉을 만들어 실질적인 표현을 제공함으로써 사회 경제적 발전에 관여해왔다.[45] 1937년 시드니에서 열린 국가 바하히 컨벤션에 참석한 100명의 대표단과 참관인들이 바로 그 해 전에 설립된 "볼튼 플레이스" 옆에 있던 예린볼 바하히 학교의[47] 설립을 축하했다. 1946년에 주방과 식당 시설이 추가되었다. 1947년 시드니 라디오 아나운서인 해롤드 모튼과 무슬림 파젤 칸이 학교에 발표했고 칸 가족은 곧 개종했다. 1963년까지 예린볼 바하히 학교는 전적으로 국가영령회의에 의해 소유되고 관리되었다. 1970년 예린볼에서 제2회 전국청년회의가 열렸고, 캔버라(1972년), 애들레이드(1973년), 퍼스(1974년), 캔버라(1975년), 브리즈번(1976년), 시드니(1977년), 호바트(1978년), 멜버른(1979년) 등에서 뒤를 이은 청년회의가 열렸다. 1983년 학교 프로그램에는 여름, 봄, 가을 학교, 3개의 심화 기관, 연례 연구 회의, 시드니 바하히 청소년이 후원하는 "제3세계 인식" 주말, 타즈마니아 바하치 대학이 후원하는 바하히스 학회 등이 포함되었고, 바하히 협회는 초기 설립으로 이어졌다.첫번째 만남이 예린볼에서 있었던 호주에서의 공부 [48]챕터 더 최근에는 예링볼 바하히 학교가 호주 평화교육원 2개 학과를 운영하는 예링볼 바하히 Ltd(YBCL)라는 이름으로 호주에서 비영리대학으로 정식 등록되었다.[49]

다른 주의 개발

브리즈번에서 바하히스는 1928년에 일찍 설립되었지만 1949년에야 지역 정신적 회의가 선출되었다.[24] 바하치 학회는 1961년 퀸즐랜드 대학교 캠퍼스에 설립되었다. By 1978 there were Local Assemblies in Albert Shire, Brisbane, Gold Coast, Mornington Island and Palm Island, Pioneer Shire, Redland Shire, Toowoomba and Townsville, as well as groups in Gympie, Ipswich, Mackay, Mulgrave Shire, Murweh Shire, Noosa Shire, Rockhampton Wondai Shire and Caboolture in 1983.[50] 1987년 퀸즐랜드 지방의회는 25개였다.

멜버른 지역사회의 활동적인 프로젝트에 대한 재조명적인 관심이 시작되었고 1948년에 총회가 개혁되었다. 그 지역 영적인 어셈블리의 회원은 에밀리와 시릴 Easey, 론 커버와 그의 어머니 아이린 커버, 프리다 애덤스 부인 E. 베넷, 부인 Holden-Graham, 엘리너 휠러, Vi Hoehnke[4]과 멜버른 근처에 1953년 커뮤니티에 의해에 1957년 침은 사회에서 밸러랫:오스트레일리아 동남부, Melbourne서남쪽의 항구 도시. 하지만 시민 경계를 따라 조직 개편안을 포함했다.m엘본, 캠버웰, 말번, 카우필드, 오클리, 모르디알록,[4] 브라이튼.

다음 Baháʼís에 의식적으로 뜻을 같이 하는 사회적인 운동과 관련 학자들과 하루 중 thei에서 탁월한 공인들에게 협력을 찾았고 전쟁이 10월 1940년에 고조된 긴장, 분위기 속에서 Gretta Lamprill 태즈메이니아 지역에 정부 관리들은 그 그룹의 activities[32]에 대해 정보를 찾는, 폴란드 출신이 방문했다.rpu회의를 방해하다 1945년에 태즈메이니아에 있는 바하히의 유일한 집단은 호바트에 있었다 - 6명으로 구성되었다.[51] 1949년까지 호바트 공동체는 프랭크 & 미라 브라운, 마벨 베일리, 킷 크로더, 에일린 코스텔로, 캐서린 하커스, 그레타 램프릴, 케이티 파라오, 벤 레이노의 창립 멤버들과 함께 지역 영적 모임을 선출할 수 있었다. 시린 포즈다르는 1952년 9월 태즈메이니아를 방문하여 여러 차례 회담을 가다가 1954년 베트남에 이 종교를 소개하기 시작했다.[32] 1958년 호바르트 공동체는 1957년 6월 론체스톤, 클라렌스, 글레노르치 등의 대표들이 참석한 가운데 태즈메이니아 바하히 회의를 개최했다.[52]

1982년 캔버라 바하히 커뮤니티는 바히이흐 하눔 사망 50주년을 기념해 유니버설 정의원이 콘퍼런스 개최를 요청한 5개 커뮤니티 중 하나였다.[53]

이란계 이민자

1948년 호주로 이민을 가려는 이란 바하히족은 호주의 화이트 오스트레일리아 정책에 의해 "아시아"로 분류되어 입국이 거부되었고 이 정책은 1960년대까지 대부분 유지되었다가 1973년에 해제되었다.[6] 이 공동체의 규모와 다양성은 1980년대에 호주가 디아스포라로 특징지어지는 이란에서 바하히 박해의 부활을 피해 도망하는 사람들에게 문을 열면서 증가되었다.[54] 1981년 이민부 장관은 호주로 피신하기 위해 이란인들을 위한 특별 인도주의 지원 프로그램을 발표했다. 1986년까지 538명의 페르시아인 바하히들이 이 프로그램으로 호주에 들어왔고, 1988년까지 약 2,500명이 지원 또는 난민 프로그램을 통해 호주에 도착했다. 이미 호주에 거주하고 있는 페르시아인들과 함께 페르시아는 현지 의회가 있는 169개의 바하히 공동체 중 59개에서 이란인들의 주체가 형성된 호주 바하히 공동체의 38%를 차지했고, 19개의 바하히 공동체에서는 75% 이상이 페르시아인이었다.[6] 이란계 호주인도 참조하십시오.

시드니 바하히 사원

주요 기사: 시드니 바하히 사원
시드니 바하히 사원

세계 네 번째 바하히 예배당인 시드니 바하히 사원은 1961년 9월 17일 헌납되어 시드니 잉글레사이드 교외에서 4년간의 공사 끝에 일반에 공개되었다. 찰스 메이슨 리메이의 초기 디자인은 1957년에 600명이 앉을 수 있는 좌석으로 승인되었다. 이 건물은 높이가 38m에 달하며, 가장 넓은 지점인 20m의 지름을 가지고 있으며, 시드니 북쪽 해변에서 볼 수 있는 매우 눈에 띄는 랜드마크다. 정원에는 와라타를 포함한 토종 식물, 독특한 갈리, 호주산 와트(아카시아), 나무 배 등 여러 종류의 그레빌라와 3종의 유칼립트가 있다. 그 밖에 방문객 센터, 서점, 피크닉 지역, 호스텔, 관리인의 오두막, 호주 바하히 지역 행정 사무소 등이 자리 잡고 있다.[55][56] 이 땅은 태평양이 내려다보이는 북부 교외인 잉글레사이드의 38만 평방미터(38헥타르)의 자연적인 삼림지대에서 높게 설정돼 있다. 이 사원은 호주의 어머니 사원의 역할을 한다.

Six conferences held in October 1967 around the world presented a viewing of a copy of the photograph of Baháʼu'lláh on the highly significant occasion commemorating the centenary of Baháʼu'lláh's writing of the Suriy-i-Mulúk (Tablet to the Kings), which Shoghi Effendi describes as "the most momentous Tablet revealed by Baháʼu'lláh".[57] 터키 에디르네(아드리아노플)에서 회의를 마친 후 '원인의 손'은 회의장으로 이동하면서 '각각 회의 참석자들이 볼 수 있는 특권이 될 복된 미인의 소중한 신뢰를 받고 있다'고 말했다. Hand of the Cause of the Cause Ugo Giachery는 이 사진을 House of Australia에서 열린 호주 총회에 전달했다.[58]

이익배분

호주의 바하히인들은 호주의 시민 담론과 관련하여 내부적, 그리고 내부적 이해관계에 있어 많은 노력을 기울였다. 1975년에 호주 바하히 출판 신탁이 설립되었고 1984년에 바하히 학회 호주 지부가 설립되었다.[27] 더 넓은 대중에게 종교를 대표하여 바하히인들은 일주일에 30분씩 호주의 공립/주립 학교에서 종교 수업에[59] 대한 자발적인 프로그램을 개발했다. (특별 종교 교육이라 불리며, 모든 종교에 개방된다.) 바하히족은 1980년대부터 주 교육훈련부의 승인을 받은 피스팩을 개발했다. 2007년 300여 개 국공립학교 중 바하히 가정의 10%가량인 6000여 명의 초등학생이 참석했다.[60][61] 그리고 비공식적으로 2002년 이후 애들레이드의 바하히스(그리고 2003년 이후 정식으로 애들레이드 지역 영성회의)는 사우스오스트레일리아 오드의 아트갤러리에서 다양한 애들레이드의 전문 음악가들이 연주하는 음악과 혼합된 종교와 비종교적인 텍스트의 낭독을 한 달에 한 번 하는 소울 푸드(Soul Food) 행사를 운영해 왔다.재정적인 기여를 요청하거나 승인하지 않고 승진이 허용되지 않는 이토리움.[7] 이 행사는 이후 호주의 다른 지역에서도 유사한 행사를 전개해 왔다.[62]

1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.[63] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색하도록 촉구되었다. 1979년 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 늘어났다.

국제 원주민의 해와 호주 바하히 학회는 1993년 (퀸즐랜드 대학에서) 토착민에 대한 긍정적인 이해 구축에 관한 토착민 관련 주제에 대한 연례 회의를 개최했다. 1993년 Arrernte 부족은 다문화 축하 행사인 Heart of Australia Calling을 공동 후원한다.[27] 1997년 바하히 학회(Association for Bahaji Studies)는 다음과 같은 책을 출판했다. 후속 조치로 마보의 Wake of Mabo(마보 대 퀸즐랜드 참조)에서 UN 토착민의 국제 10년(1993–2004)을 마감하면서, 그것은 (맥쿼리 대학에서) 또 다른 컨퍼런스를 열었지만, 이번에는 토착 참가자와 기조 연설자, 그리고 가능한 한 많은 여성 참가자와 기조 연설자의 참여 수준과 그 밖의 유사한 우선순위를 보장했다. 토착민들의 욕구는 진지하게 듣고 토론할 수 있으며 실질적인 이익을 얻을 수 있다.[8]

2003년 오스트레일리아 바하히 커뮤니티는 2003년 호주 인권 위원회 법률안을 지지하여 파리 원칙에 비추어 그 조항의 검토를 고려해야 한다고 제안하였다.[64] 2005년, 그것은 호주의 인권 평등 기회 위원회에 권리와 고용/고용, 그리고 노동에 대한 지불을 균등하게 하기 위한 도전에 영향을 미치는 다양한 문제에 대해 제안하는 것을 증언했다.[9] 2007년 YWCA 오스트레일리아의 WomenSpeak Network는 연방여성청을 통해 호주정부에 유엔 여성지위에 관한 위원회 연설을 위한 논문을 제출했다. 그들의 성명은 대부분의 여성 단체들이 양성 평등을 달성하는 데 있어 남성과 소년의 역할이 여성들스peak 네트워크와 관련된 많은 조직들의 상상력을 사로잡았다고 믿지 않았다고 언급하고 있다. 그들은 바하히 사회의 많은 남성들이 양성평등을 위해 적극적인 역할을 한다는 점에서 호주 바하히 지역사회 평등국의 주목할만한 예외를 명시했다.[9][65]

국가노출

1980년대부터 바하히 신앙과 관련된 다양한 인격들은 호주의 국가적인 인물들이었다. 그 종교는 급증하는 회원권과 결합하여 국가적인 차원에서 호주의 무명으로부터 생겨났다. 이 등장의 첫 번째 마크는 아마도 시드니 대학교의 졸업생인 톰 프라이스일 것이다. 14년간 호주 시드니 바하히 템플 합창단 음악감독을 지냈으며, 1981년 호주에서 가장 많이 팔린 앨범이었던 가수 빌리 필드의 더블플래티넘 Bad Watters 앨범을 제작, 공동작곡하면서 호주에서 잘 알려지게 되었다.[66] 프라이스는 결국 1992년 뉴욕에서 열린 제2차 바하히 세계대회와 그 밖의 많은 주목할 만한 행사를 위해 420명의 성가대와 90명의 교향악단의 지휘자가 되었다. 1986년 잭 말러디와 그의 아내 카라드자리의 부족 지도자들은 종교에 가입했다.[27] 1990년대 중후반 Cathy Freeman은 호주에서 바하찌로 성장한 원주민 올림픽 메달리스트로서 이 종교에 대한 인식을 더했다.[67] 2001년 제2판 '작전경찰 및 응급구조대를 위한 종교다양성에 대한 실용적인 참조서'는 호주의 종교에 대한 보장에 바하히 신앙을 추가했다.[11] MDA - Medical Defense Australia라는 TV 드라마로 2002년 7월 23일부터 2005년까지 진행중인 바하히의 캐릭터인 Layla Young과 함께 방영되었는데, 이 드라마는 비 바하히의 여배우 페트라 야레드가 연기했다.[69][70] 그리고 루크 맥팔린은 스포츠맨십에 대한 이유로 그의 정신적 신념을 언급한 유명한 호주의 축구 선수로 눈에 띄었다.[71] 2015년에는 가수,[72] 난민 가족,[73] 지역 사회 원로 등 다양한 사람들을 다룬 뉴스가 등장했다.[74]

크기 및 인구통계

1996년 인구조사에서는 종교에 대한 선택적 질문이 있었는데, 응답자 중 74%가 '바하치'라고 답했고, 그 중 8947명이 '바하치'라고 답했다.[10] 이 공동체는 2001년에 인구 조사에 의해 약 11,000명의 개인으로 집계되었다.[11] 2016년의 인구조사 데이터는 13,988을 보고했다.[12] 종교 데이터 기록 보관 협회(세계 기독교 데이터베이스에 근거)는 2010년 약 1만9365명의 바하히를 추산했다.[13]

화이트호스 지역 사회에는 2008년에 약 200개의 바하히가 있었다.[75] 1998년 빅토리아주의 바하히에서는 75주년을 기념하여 50개 이상의 커뮤니티에 조직된 성인, 청소년, 어린이 1600여명을 헤아렸고, 멜버른 대도시 지역에서는 29개 지역 의회가 수백명이 모이는 공공 행사를 가졌다.[4]

2008년 태즈메이니아 바하히 커뮤니티는 호바트에 있는 그것의 바하히 센터를 클라렌스, 데본포트, 글레노르치, 킹버러 그리고 론체스톤에 300개 이상의 집회와 함께 개원에 근접했다.[76]

참고 항목

출판물

참조

  1. ^ a b ʻAbdu'l-Bahá (1991) [1916-17]. Tablets of the Divine Plan (Paperback ed.). Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust. pp. 40/42. ISBN 0-87743-233-3.
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외부 링크