아사메어 운동

Assamese Language Movement

아사마어운동(아사마어운동)은 아사마어를 인도 아삼의 교육기관에서 공식언어와 교육매체로 인정해 달라는 일련의 정치활동을 말한다.

아사메스를 공식적인 목적, 법정에서 그리고 교육기관에서 교육기관에서의 교육 수단으로 사용하기 위한 투쟁은 이 지역이 영국의 통치하에 있던 19세기에 시작되었다. 아삼에서 벵갈어를 법정의 언어로 사용한 것은 아사메인들과 네이선 브라운과 같은 미국 침례교 선교사들이 분개한 것이었다.

인도 각지의 언어국가에 대한 선동, 국가재편법(1956년)에 이어, 아삼 사히타 사바는 아삼에서 아사메스를 공용어로 사용할 것을 요구했다. 이를 지지하는 정치운동과 반대하는 정치운동이 이어졌다. 어삼공식어법은 어삼에서 아삼세어를 공용어로 인정하는 한편, 언어적 소수민족의 보호를 위한 규정도 마련하여 1960년에 통과되었다.

배경

식민지 시대

아옴 왕조, 카차리 왕조, 코흐 왕조가 수세기 동안 통치했던 아삼은 얀다보 조약에 따라 1826년 영국 동인도 회사의 손에 들어왔다.[1] 아삼은 벵골 대통령 통치하에 놓였다. 1836년 4월, 브라마푸트라 계곡의 아사메스를 대신하여 벵갈리가 앗삼의 법정의 언어로 선언되었다.[1] 벵갈리는 또한 아삼의 교육기관에서 교육의 매개체로 사용되었다. 수십 년도 되지 않아 아사메스는 국정을 원망하기 시작했다.[2]

궁정과 교육기관의 언어로 벵골어를 부과한 것은 아삼의 지성과 공동 사회를 격분시켰다. 이러한 언어부과 결과, 아삼의 교육진행은 더디고 부족했다. 많은 벵골인들이 아삼의 학교에 끌려와 고용되었다. 아사메세지에서는 학교 교과서의 집필에 대한 격려가 없었고, 아사메지 문학은 어려움을 겪었다. 이는 이후 수십 년 동안 아사메스와 벵골 공동체 사이에 나타난 공동체 갈등의 핵심 요인 중 하나로 생각되었다.[3] 처음에 그 부과는 어떠한 종류의 항의에도 응하지 않았다. 오히려 아사메스의 엘리트들은 그들의 글에, 심지어 대화에도 그 언어를 사용했고, 정부의 언어정책은 거의 10년 동안 의심의 여지없이 진행되었다. 정부 서비스에 대한 벵갈리스의 채용이 갑자기 증가하여 아사미아인들의 실업이 더 커졌다. 아삼 지구에서 벵골어 '암라'가 늘어난 것은 이들 이민자들이 그들만의 문화, 언어, 전통을 가지고 있었고, 그 땅에서 그들의 존재는 아삼의 언어, 문화, 경제, 정치적 성질에 영향을 미치는 것으로 인식되었기 때문에 아삼 사람들의 뚜렷한 정체성에 도전장을 던지고 있는 것으로 생각되었다.아투스[4]

미국 침례교 선교사들은 아삼어족의 대의명분을 가장 먼저 차지한 사람들 중 한 명이었다. 민족의 모국어로 기독교적 가치를 전파하고자 하는 열망으로 아사메세지에 원서를 발행하기 시작했고, 제1회 아사메세지 오루노도이 발행에 착수했다.[5] 그들은 젊은 세대의 아사메스 지식인들에게 그 원인을 추구하도록 고무시킨 것으로 여겨진다.[6] 아난다람 데키알 푸칸과[7] 같은 아삼 지식인들은 '오루노도이 시대'에 썼다. '악시미야 로라르 미트로'(아사메즈: :অসাাা'''''''',,,,,,,,,, '아사메즈 소년의 친구') 등의 저서도 썼다. 구나비람 바루아는 아삼반두와 관련이 있었다. Hemchandra Barua contributed to the development and modernization of the language through the publication of grammar texts such as Oxomiya Byakoron (অসমীয়া ব্যাকৰণ), Oxomiya Lorar Byakoron (অসমীয়া ল'ৰাৰ ব্যাকৰণ) and dictionaries such as Porhaxolia Obhidhan (পঢ়াশলীয়া অভিধান) and Hemkox (হেমকোষ).[8]

1872년 조지 캠벨 벵골 주지사는 아삼세어를 원어민에게 교육과 행정의 언어로 선언했다. 2년 후인 1874년 아삼은 추장성 지위를 획득했다. 위원장은 이때부터 아사메세지가 도내 주요 교육기관에서 유일하게 교육하는 매체가 될 것이라고 선언했다. 그러나 벵갈리는 19세기 말까지 중상위 교육기관에서 교사의 매개체로 계속 사용되었다.[9] 1899년 마닉 찬드라는 영국 정부에 구와하티에 대학을 설립할 것을 요청했고, 1901년 헨리 코튼 총재가 취임했다. 그 대학의 이름은 코튼 칼리지였다.[10]

1888년, 아사미어 발전의 원인을 더 나아가기 위해 옥소미야 박사 운나티 자디니 소바가 결성되었는데, 그 후 캘커타에서 공부하는 학생 그룹에 의해 이루어졌다.[11] 이 조직의 구성원들은 아사마 문학의 요나키 시대라고 알려진 요나키 잡지와 연관되어 있었다.

1903-1905년에 벵골의 분할에 관한 결정이 내려졌다. 힌두교 서부와 무슬림 동부의 2개 지역에서 벵골 지역을 분할하기로 한 총독 쿠르존은 벵골 분단에 대한 그들의 반대 때문에 벵골 힌두교도와 아사미아주의 시위를 촉발시켰다. 벵골의 동부 벵골에 아삼 자치주가 포함되도록 제안되었기 때문이다.[12] 이 결정은 1912년에 무효화되었고 아삼은 별도의 최고 통치자 성으로 복권되었다.

인구조사 데이터 - 1931 및 1951

1931년 이 지역의 아사메어 사용자 인구는 174만 명으로 전체 인구의 31.42%를 차지했고 1951년에는 전체 인구의 56.69%인 455만 명으로 바뀌었다.[13] 1947년 실렛 주민투표 이후 실렛의 카림간지 지역은 아삼의 일부가 되었다. 그곳에는 그들 대부분이 벵갈어를 사용하는 인구가 있었다. 가로 힐스, 유나이티드 카시-자얀티야 힐스, 유나이티드 미키르, 노스-카차르 힐스, 미조 힐스 등 총인구는 약 80만 명으로 이 중 5%가 아사미즈어 또는 벵갈어를 사용한다.[14] 반면 벵골계 다수인 실헤트는 동파키스탄에 포함되었다.[15] 티 부족 사람들의 대다수는 그들의 모국어가 아사메즈어라고 보고했다.[16] 많은 벵골 이슬람교도들 또한 그들의 언어를 아사메어로 신고했는데, 많은 이들이 미래의 토지 보조금 및 아사메인 사회와의 동화 때문이었다.[17][13] 이러한 것들이 인도 인구조사에서 아사메어 화자의 인구가 급증한 원인으로 제시되고 있다. 아삼 정부는 "아삼어 말하기 인구와 벵골어 말하기 인구에 관한 한 1951년 인구조사 수치에서 특이한 것은 없다"고 명확히 했다. 1931-1951년 인구조사 사이에 특정 언어를 사용하는 사람들의 증가는 단지 자연적인 성장과 생물학적 요인에 의존하지 않는다. 이민, 이민, 그리고 이민자 집단의 자연 흡수가 모두 관련 요인이다."[18]

인구통계학적 변화

2011년 인도 인구 조사에 따르면 약 15,311,351명의 아사마어 사용자들이 인도에 살고 있으며, 따라서 인도 인구의 1.26%를 차지한다.[19]

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아삼의 역사적 아삼 인구
연도Pop.±%
1951 4,971,229—
1961 6,784,271+36.5%
1971 8,905,544+31.3%
1991 12,958,088+45.5%
2001 13,010,478+0.4%
2011 15,095,797+16.0%
출처:

2011년 인구조사 기준, 아삼 주의 인구는 약 3120만 명으로 이 중 (1510만 명)은 주 인구의 48%를 차지하는 아사메어 사용자였고, (936만 명)은 주 인구의 30%를 차지하는 벵골어 사용자였으며, 6.73%는 힌디와 그 방언을 사용했다.[21][22]

아삼에서 아사메어 사용자들의 퇴폐율[23]

연도 백분율 늘리다
1951 56.29% -
1961 57.14% +0.85%
1971 59.53% +2.39%
1991 57.81% -1.72%
2001 48.81% -9%
2011 48.37% -0.44%

보도에 따르면 1971년 인구조사에서 아사마어를 사용하는 인구가 60.89%로 2011년 인구(890만 명)보다 많았다. 벵골어와 힌두어를 사용하는 인구는 19.70%(280만 명)와 5.42%(7.9라흐)에 그쳤다.[24][25] 아사메어 연사는 2011년 인구조사에 따라 주 인구의 48%를 차지했으며, 2021년 인구조사(현재 진행 중인)[26]에서 40% 이하로 떨어지는 비율을 보일 것으로 예측됐다. 그러나 벵골 다수가 바라크 계곡 지역을 제외할 경우 아삼의 본토 다수가 브라흐마푸트라 계곡 지역에서 아삼 원주민의 비율이 약 55.65%에 이른다.[27][28]

불법 이민

2019년 1월 아삼의 농민단체 크리샤크 무크티 상그람 사미티(KMSS)는 아삼에 힌두교 방글라데시인 약 20라흐(2백만)가 있다고 주장했다.[29] 인구조사 자료에 따르면 힌두교 이민자의 수는 확인하기가 어렵고 대부분 과장되어 왔다.[30]

인도 인구 조사에서는 지난 10년 동안 특히 국경 지역의 아삼 지역에서 방글라데시 무슬림 인구가 5~7% 증가하는 것으로 나타났다.[31] 2020년 2월, 아삼 소수민족 개발 위원회는 몇몇 사람들이 원주민 이슬람인을 식별하는데 문제를 나타내기는 했지만, 방글라데시 원주민 이슬람교도들로부터 불법적인 방글라데시 무슬림 이민자들을 분리할 계획을 발표했다. 이사회에 따르면, 이 주에는 1300만 명의 이슬람교도가 있으며, 이 중 900만 명이 방글라데시 출신이다.[32][33] 모든 종교의 아삼에 있는 '불법 이민자'의 수는 약 1크로레(1000만 명)로 주의 길과 넓이에 흩어져 있다고 한다.[34][35] 한 보고서는 아삼의 총 33개 구역 중 방글라데시가 거의 15개 구역의 아삼 지역을 장악하고 있다고 밝혔다.[36]

공용어 운동

아사메세지를 아삼에서 공용어로 만들자는 요구가 있었지만, 인도의 독립 이후인 1950년부터 1956년 미국재편법에 따라 운동이 새로운 동력을 얻었다.[37] 아사메스가 8차 인도 헌법에 포함된 것도 신뢰감을 높이는 데 도움이 됐다.[14] 아삼 사비족은 1950년과 1959년 각각 두 개의 결의안을 통과시키며 아삼세스를 아삼의 공용어로 만들 필요가 있음을 강조했다.[9] 1959년 4월 결의안은 아사메스를 아삼어로만 공식화하도록 요구하면서 정치적 반발을 불러일으켰다. 자와할랄 네루 당시 인도 총리의 고하티 대학 방문 때도 학생들은 같은 요구를 했다. 4월 22일, 아삼 프라데시 의회 위원회는 그것을 지지하는 결의안을 통과시켰다. 학생들은 그 대의를 위해 절차, 파업, 회의를 조직했다.[38]

그러나 아사메스를 공용어로 만들려는 움직임은 아사메스가 아닌 아삼 지역 연사들에 의해 항의되었다. APCC 결의에 이어 아삼세어를 아삼의 유일한 공용어로 만들기로 한 결정에 반대하기 위해 신룡의 비아삼인 학생들이 앞장선 행렬이 이어졌다.[39] 시바사가르, 디브루가르, 골라가트, 요르하트 등의 지역에서 상류 아삼-에서는 실롱 학생들의 행렬이 차례차례 반대되어 아사메스를 공용어로 받아들이는 것을 지지하였다. 긴박한 상황 끝에 대학과 대학이 다시 문을 열면서 로어 아삼과 구와하티에서 동요가 두드러지게 되었다.[40] 반면 실차르와 카림간지 변호사 협회는 주정부에서 대통령의 통치를 요구하는 결의안을 통과시켰다.[41] 1960년 7월 4일, 아삼 학생 한 명이 경찰의 발포로 사망하고 6명이 부상을 입었다.[42]

아삼 정부는 비말라 프라사드 샬리하 당시 총리 휘하의 아삼 정부가 1960년 10월 10일 국회에서 아삼어 공용어 법안을 발의했다. 그 법안은 두 개의 공식 언어인 아사메어와 중간 기간 동안 영어를 제공했다.[43] 그것은 1960년 10월 24일에 통과되었다.[44]

1961년 5월 19일 법안에 반대하는 카차르, 카림간지 등 바라크 계곡 지역의 시위는 다수의 시위대 사망으로 이어졌다.[45][44] 반면 카차르 자체에서는 이슬람교도와 마니푸르인, 원주민 카차리스인들이 '샨티 파르티아드'를 결성했는데, 내무장관에게 보낸 각서에서 아사메세지는 아삼의 유일한 공용어가 되어야 한다고 촉구했다.[46] 두 집단의 충돌은 사망과 불안으로 이어졌다.[47] 1961년 10월 7일 법안이 개정됨에 따라 "제3항에 포함된 조항에 대한 침해 없이 벵골어를 지역 단위까지의 행정 및 기타 공식적인 목적으로 사용해야 한다"[48]는 내용의 회람이 1961년 발표되었다.[49] 이 움직임은 랄 바하두르 샤스트리 당시 유니온 내무 장관의 이름을 딴 '샤스트리 포뮬러'와 관련이 있다. 영어가 공용어인 주의 자치구와 관련한 조항도 만들어졌다.[50][51]

지시의 매체 이동

1970년 고하티 대학은 카차르, 마니푸르, 나가랄란드, NEFA, 당시 새로 제안된 메갈라야 대학을 포함한 소수 대학을 제외한 모든 관할 대학에 아사메스를 교육 매체로 도입하기로 결정했다. 대안으로 영어가 허용되었고 아사메스로 이동하는 데드라인도 정해지지 않았다. 가까운 시일 내에 다른 대학들도 비슷한 결정을 내릴 가능성이 제기되면서 카차르에서도 언론발표, 공개회의 등을 통해 정치적 원성이 표출됐다.[52][53][54] 1972년 3월, 이 대학은 학생들이 시험에서 벵골어로 답안을 쓸 수 있도록 하는 회람을 발표했다. 아사메인 학생들의 한 구역이 항의했다. 그들은 벵골의 카차르 작문 시험의 학생들에게 이의가 없었지만, 브라흐마푸트라 계곡에 이것을 적용하는 것에 반대했다.[55] 아삼 사히타 사바는 이 입장을 지지했다.[56] 이에 대학 측은 재빨리 입장을 바꿔 시험 답안지에 아사메어와 영어만 합격한다고 선언했다. 이로 인해 다시 카차르에서 항의가 일어나 이 문제는 인도 대법원에 이르렀는데, 인도 헌법 제30조가 언어적 소수자에게 일정한 권리를 제공하는 것을 위반했다는 주장이 제기되었다. 앗삼 정부는 바라크 계곡에 새로운 대학이 설립될 것이라는 생각을 지지하고 있는 동안 법원은 체류 명령을[57] 내렸다.[58] 브라흐마푸트라 계곡의 사람들은 정부의 입장을 반대했는데, 그들은 그것이 국가를 분명히 이중언어로 만들 것이라고 믿었기 때문이다.[59] 카차르 사람들은 또한 브라마푸트라 계곡에서도 벵갈리를 대학 선택지로 만들려는 그들의 요구를 희석시켰기 때문에 이 스탠드를 지지하지 않았다. 브라흐마푸트라 계곡의 올아삼 학생연합은 아삼을 아사마어 말하기 국가로 제시한 1956년 국가재편위원회의 제안에 반대한다고 보고 스탠드에 반대했다.[60] 1972년 10월 5일 밴드를 불렀다. 처음에는 큰 반대에 부딪히지는 않았지만, 카루페티아에서의 충돌은 폭력적으로 변했고, 한 명은 사망했다. 며칠 동안 충돌은 이웃인 만갈도리 마을과 주로 이민 농민들과 벵갈리 힌두 난민들 사이에 있는 다잉, 도보카, 라하리하트, 무이라바리 같은 브라마푸트라 계곡의 다른 지역으로 확산되었다.[61] 구와하티, 디브루가르, 나가온 일부 지역에 통행금지가 설정되었다. 그 충돌은 마침내 군부에 의해 해결되었다. 경찰의 발포 3명을 포함해 모두 33명의 사망자가 기록됐다.[62]

참고 항목

참조

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