유니콘 혼

Unicorn horn
"앨리콘"이 여기로 방향을 바꾼다.일부 문헌과 매체에서 "알리콘"은 날개 달린 유니콘을 가리킨다.
덴마크의 유니콘 왕좌.

앨리콘으로도 알려진 유니콘 뿔은 유럽과 아시아에서 가장 일찍부터 현실이 받아들여진 전설적인 물건이다.[1]이 "혼"은 유니콘으로 알려진 생명체에서 유래되었으며, 히브리 성경에서도 리엠 또는 야생 소로 알려져 있다.[2]많은 치유력과 금주 미덕이 연금술의 덕택에 귀속되어 르네상스 시대에 가장 비싸고 명성이 높은 치료법 중 하나가 되었으며,[3] 최고 권위에 그 사용을 정당화하였다.알리콘과 관련된 믿음은 스파게티 약을 통해 연금술에 영향을 미쳤다.예를 들어, 암브로이즈 파레, 유니콘에 대한 담론에서 뿔의 청결한 성질은 결국 시험대에 올랐다.

개인이 소유할 수 있는 가장 귀중한 자산 중 하나로 여겨지는 유니콘 뿔은 외교적 선물로 주어졌고, 그것들로부터 나온 칩과 먼지는 18세기까지 보편적인 해독제로 약국에서 구입할 수 있었다.뿔의 부분들은 나중에 호기심의 캐비닛에 전시되었다.뿔은 덴마크 왕들의 유니콘 왕좌, 오스트리아 제국의 왕관, 볼드 샤를르의 칼자루와 칼자루와 같은 다른 왕실 물건을 만드는데 사용되었다.전설적인 유니콘은 결코 생포될 수 없었지만 처녀성과 상징적인 연관성이 있어 순수의 상징이자 하나님의 말씀의 화신이 되었다.

알리콘의 힘에 대한 믿음은 진정한 근원인 나르말이 발견된 16세기까지 지속되었다.이 해양 포유류는 알리콘의 진정한 사육자로, 실제로 수컷과 일부 암컷의 입에서 발견된 확장된 이빨이다.이후 유니콘 호른은 전설적인 상징성을 살린 판타지 작품, 롤플레잉 게임, 비디오 게임 등에서 언급됐다.

자연과 속성

기원전 400년경에, Photius에 따르면, 유니콘은 왕자들이 독으로부터 보호하기 위해 합을 만들 때 사용하는 뿔을 가지고 있는 것으로 Ctesias에 의해 묘사되었다.클라우디우스 아엘리아누스는 이 뿔에서 마시는 음료는 질병과 독으로부터 보호한다고 말했다.[4]이 글들은 중세에서 르네상스에 이르는 작가들에게 영향을 미쳤다: 유니콘은 서양에서 가장 중요하고 자주 언급되는 환상적인 동물이 된다. 그러나 그것은 현실로 여겨졌다.몸의 다른 부분들은 약효가 있다고 주장되었고, 12세기 빙겐의 힐데가르드 씨는 유니콘 간이나 계란 노른자로 만든 나병에 대한 연고를 추천했다.[5]유니콘 가죽 벨트를 매는 것은 전염병과 열로부터 사람을 보호하도록 되어 있는 반면, 이 동물의 가죽 신발은 발, 다리, 그리고 어리의 질병을 예방한다.[6]

그것의 뿔과 그 알렉시파마 작용력과 연결된 약효는 고대에는 사실인 것으로 추정되었지만, 14세기까지 서양에서는 다시 명시적으로 언급되지 않았다.이러한 성질에 대한 전설은 17세기 중반에 이르기까지 이러한 칩과 먼지의 번창에 대한 자극제였다.알리콘은 그런 존재한 적이 없었다; 그것은 종종 "유니콘 뿔"[7]로 알려진 나팔 이빨이었다.

정수

히에로니무스 보쉬(1503-1504)의 <지구적 기쁨의 정원>의 왼쪽 패널로 유니콘들이 물을 정화하는 모습을 보여주고 있다.

유니콘의 정화력에 대한 최초의 고전주의 이후의 언급은 물리학의 해석에 나타나는데, 이때 동물들은 모여 술을 마시는 큰 호수를 언급한다.

그러나 그들이 모이기 전에 뱀이 와서 물에 독을 던진다.이제 동물들은 독을 잘 표시하고 감히 마시지도 못하고 유니콘을 기다린다.그것은 곧바로 호수로 들어오고, 그의 뿔로 십자가의 표식을 만들면서, 무해한 프리만 1983, 페이지 27의 독의 힘을 렌더링한다.

이 테마는 매우 인기를 끌게 되었고, 1389년 요한 반 헤세 신부는 해돋이 때 유니콘이 나타나 마라강의 오염된 물을 오염시켜 좋은 동물들이 마실 수 있도록 했다고 주장했다.프리만 1983, 페이지 27 상징적으로 물을 독살하는 뱀은 악마고 유니콘은 구세주 그리스도를 상징한다.[8]이 전설의 기원은 인도인으로 보이며, 그리스 문헌에는 인도의 귀족들이 질병과 독으로부터 자신을 보호하기 위해 유니콘 뿔로 술을 마셨다고 보고되어 있다.[9]

유니콘은 강이나 호수, 분수 옆에 가장 자주 나타나며, 동물들은 그가 술을 마시기 전에 일을 끝마치기만을 기다린다.이 장면은 16세기와 17세기의 예술에서 흔히 볼 수 있다.[10]이러한 그림과 이야기에 대한 연구와 번역은 동물의 힘이 뿔에서 나왔다는 믿음을 대중화시켰는데, 이것은 액체나 고체가 알리콘 조각에 닿자마자 독을 중화시킬 수 있었다.[9]

약효

아인쉬룬은 1540년 비에너 샤츠캄머에 전시된 신성로마 황제 페르디난트 1세에게 바친 "유니콘 뿔"이다.

알리콘의 성질은 르네상스의 의학에 알려진 또 다른 동물 기원이며 호기심의 캐비넷에서 희귀한 것으로 드러난 베조아 돌과 비교될 수 있다.[11]

알리콘은 많은 약효를 부여받았고, 시간이 지나면서 자연에서 오염된 물을 정화시키는 것 외에도 풍진, 홍역, 열과 통증에 대해 사용을 권장했다.[12][13]파리의 수도원 스님들은 나병들에게 주는 식수에 그것을 담가 두곤 했다.[12]해독제 역할을 하는 것으로 생각되었고, 가루 형태로 상처 치유를 촉진하고, 독을 중화시키거나(전갈이나 독사 독과 같은)[14] 역병에 대항하는 것을 돕는 것으로 알려져 있었다.[15]뿔은 여러 가지 방법으로, 고체 형태로, 또는 주입으로[16] 준비되었다.

그것의 예방적 기능과 마법의 힘은 수 세기 동안 가정되었다; 그것의 무역이 증가함에 따라, «fake » 뿔과 가짜 가루들이 나타났다.[17]알리콘에 지불된 천문학적인 가격은 그들의 상상적인 미덕이 진정한 치유를 일으킬 수 있다는 믿음을 반영했다.[12]

《유니콘 조약》, 《유니콘 조약》, 《안드레아 바찌》의 놀라운 성질과 그 사용(1573년)을 비롯하여 약제 로랑 케텔란의 《라이콘의 사냥, 미덕, 사용》(164년) 등 많은 작품들이 알리콘의 약효에 대한 설명과 방어를 위해 바치고 있다.바치는 유니콘 혼 거래의 주요 투자자인 환자들의 요청에 따라 책을 썼을 것이다.[18]

디스플레이 및 안티리포즌으로 사용

위트레흐트의 마리아케르크에서 온 유니콘 뿔 세 개가 현재 Rijksmuseum에 전시되어 있다.

뒤틀린 구성으로, 알리콘은 수 세기 동안 귀중한 물건으로 거래되었다. 전설에 따르면, 무제 국가인 무옌 샤지에 전시된 "혼"은 807년 바그다드의 칼리프, 하룬 알 라시드가 샤를마뉴에게 준 선물이었다.[4]그것은 거의 3미터나 된다.[19]Flanders의 Bruges에서 8피트 길이의 뿔이 전시되어 있다.[4]중세에는 왕자가 소유할 수 있는 가장 귀중한 자산이었다.[14]그것의 약효 사용은 아마도 약사들이 그들의 치료에 나팔치(유니콘 뿔로 표현)를 포함시켰던 13세기에 증명되고 부활되었다; 그들은 그것을 소와 같은 다른 동물들의 제품과 구별하기 위해 큰 조각들을 전시했다.[20]이 물건들은 무게의 11배까지 금으로 교환되었을 것이다.[12]종교적인 맥락에서 유니콘을 묘사한 것은 1563년 트렌트 평의회가 파리의 생데니스 대성당과 베네치아에 있는 세인트 마크 대성당에 전시했음에도 불구하고 간접적으로 좌절되었다.그들은 종종 은색 소시에 올라타고 중요한 의식을 위해만 보여지는 전리품으로 제시되었다.[14]

프랑스 왕의 궁정에서 알리콘이 음식과 음료에 독이 들어있음을 감지하기 위해 사용되었다고 암브로이즈 파레는 설명한다. 만약 그 독성이 뜨거워져서 담배를 피우기 시작한다면, 그 요리는 독이 되었다.[21]교황 클레멘스 7세는 1533년 10월 마르세유에서 열린 조카 캐서린 데 메디치의 결혼식에서 프랑스의 프란치스코 1세에게 2자리의 길이의 유니콘 뿔을 바쳤으며,[22] 왕은 유니콘 가루가 가득 든 가방 없이는 움직이지 않았다.[23]또한 토르케마다 대심판관은 독살과 살인자로부터 자신을 보호하기 위해 항상 유니콘 뿔을 지니고 다녔다.[24]

참조

  1. ^ Shepard, Odell (1930). The Lore of the Unicorn. London: Unwin and Allen. ISBN 9781437508536.
  2. ^ "re'em - Google Search". www.google.com. Retrieved 2018-03-13.
  3. ^ 파이두티 1996, 페이지 13
  4. ^ a b c 드 테르바렌트 1997, 페이지 281–287
  5. ^ De Bingen 1989, 페이지 196–197 (
  6. ^ Lecouteux 1993, 페이지 45
  7. ^ Didrit, Mireille; Pujol, Raymond (September 1996). "Note de recherche d'Ethnozoologie : Licorne de Mer ou Licorne de Terre : le Narval" (in French). Paris: Université Paris V - Sorbonne. Archived from the original on 11 June 2008. Retrieved 21 September 2012.
  8. ^ 파이두티 1996 페이지 59
  9. ^ a b 파이두티 1996, 페이지 39
  10. ^ 파이두티 1996, 페이지 61
  11. ^ 마틴, 장 휴버트, 장 기욤과 프레데릭 디디에(2000년).르 샤토 도이론 외 아들 캐비닛 데 골동품.에디션 뒤 파트리무인, 페이지 131
  12. ^ a b c d Rochelandet 2003, 페이지 131
  13. ^ 발렌티니 1704 페이지 3, 30장
  14. ^ a b c Brasey 2007, 페이지 259–263
  15. ^ Paré, Ambroise (1628). Les œuvres d'Ambroise Paré (in French). N. Buon. p. 812. Retrieved September 28, 2012.
  16. ^ 페이지 1696, 페이지 26
  17. ^ Rochelandet 2003, 페이지 130
  18. ^ Giblin 1991, 페이지 77 대상 (
  19. ^ Mireille Didrit; Raymond Pujol (1996). Licorne de Mer ou Licorne de Terre : le Narval (Master). Université Paris-V - Sorbonne. Archived from the original on 2008-06-11.
  20. ^ Buck & Centres de la 르네상스 1973, p. 215
  21. ^ Malriu 1987, 페이지 131 (
  22. ^ Fagnart, Laure (2009). Léonard de Vinci en France: collections et collectionneurs : XVe-XVIIe siècles (in French). L'Erma di Bretschneider. p. 161. ISBN 9788882655549.
  23. ^ 다븐 2004년 페이지 130
  24. ^ Lutavd 1906, 페이지 197–199

참고 문헌 목록

의학 및 연금술에 관한 설립 작업

창업 여행 및 탐험 이야기

동물학에 관한 설립 작품

논문과 연구

외부 링크