카주라호 비슈바나타 사원

Vishvanatha Temple, Khajuraho
비슈바나타 사원
비슈와나트 만디르
India-5749 - Visvanatha Temple - Flickr - archer10 (Dennis).jpg
종교
제휴힌두교
구차타푸르
신시바
이사회인도 고고학 조사(ASI)
위치
위치카주라호
주마디야프라데시 주
나라인도
Vishvanatha Temple, Khajuraho is located in India
Vishvanatha Temple, Khajuraho
인도 소재지
지리 좌표24°51°12°N 79°552121eE/24.853303°N 79.922613°E/ 24.853303, 79.922613좌표: 24°51°12°N 79°55°21°E / 24.853303°N 79.922613°E / 24.853303; 79.922613
아키텍처
설계자치차
유형중앙인도나가라
설정일999 CE 또는 1002 CE
승진223 m (732 피트)

비슈바나타 사원은 인도 마디야 프라데시에 있는 힌두교 사원이다.그것은 유네스코 세계문화유산인 카주라호 기념물의 서쪽 그룹에 위치하고 있다.이 사원은 "우주의 제왕"이라는 뜻의 "비슈바나타" (IAST: Viāvanatha)라고도 알려진 시바에게 바쳐졌다.

이 사원은 찬델라 왕 당가(唐家)가 위탁하여 지은 것으로 추정되며, 서기 999년 또는 1002년에 완공되었을 것으로 추정된다.이것의 건축 양식은 오래된 라크슈마나 사원이나 새로운 칸다리야 마하데바 사원과 비슷하다.그것은 다양한 신들, 수라순다리스, 사랑을 나누는 커플들, 그리고 신화 속의 생물들의 조각품들을 특징으로 합니다.

역사

현재 비슈바나타 사원의 현관에 부착된 헌정문에는 찬델라 왕 당가의 [1]시바 사원 건설에 대한 정보가 담겨 있습니다.비문의 원래 날짜는 1056 VS(999 [2]CE) 또는 1059 VS(1002 [3]CE)로 다양하게 읽힌다.

이 비문에는 당가의 후손 자야바르만이 1173년에 다시 썼다고 쓰여 있다.당가는 두 개의 언어(시바의 [4]상징)가 있는 웅장한 시바 사원을 지었다고 한다.한 언어인 마라카테쉬바라("에메랄드 로드")는 에메랄드로 만들어졌다.또 다른 언어인 프라마타나타([5]Pramathas 또는 도깨비 같은 영혼의 군주)는 돌로 만들어졌다.이 비문은 100년 넘게 살아온 단가가 강가와 야무나 [4]바다에 시신을 유기해 목사를 얻었다고 적혀 있다.다른 찬델라 사원 비문과는 달리, 찬델라 신전의 프라티하라에 대한 언급은 없습니다.이것은 찬델라 가문이 이때까지 더 이상 프라티하라의 신하가 아니었음을 암시한다.에메랄드 링가(아마 에메랄드 가득한 링가)에 대한 부분 또한 이 이론을 뒷받침한다.푸라나스에 따르면, 보석으로 장식된 언어는 욕망을 충족시킬 때 적절한 기부라고 한다.이는 당가가 [6]왕으로서 높은 정치적 지위를 얻은 후에 절을 지었음을 시사한다.

학자들은 이 비문을 근거로 이 절이 [9][10]서기 999년[7][8] 또는 1002년에 완공된 것으로 보고 있다.그러나 미술사학자 쇼비타 푸냐에 따르면 이 기록에서 언급된 사원은 비슈바나타 사원일 수도 있고 아닐 수도 있다.그녀의 말에 따르면, 당가가 두 개의 절을 지었을 가능성이 있는데, 하나는 돌 링가이고 다른 하나는 에메랄드 링가이다.[1]

이 비문은 치차(또는 치차)를 사원의 건축가로 명명하고 있다.사원의 토라나(문)[6][11]는 건축가의 몸으로 들어온 비슈바카르마(건축가의 수호신)가 설계했다고 적혀 있다.

아키텍처

비슈바나타 사원은 라크슈마나 사원에서 시작해 [12]칸다리야 마하데바 사원으로 이어지는 중앙 인도 건축 양식의 특징이다.이 세 절은 [13]카주라호에서 가장 발전된 양식을 상징합니다.

  • 관련 사찰과의 비교
  • Lakshmana temple (back)

    락슈마나 사원(등)

  • Vishvanatha Temple (back)

    비슈바나타 사원(뒷면)

  • Vishvanatha Temple (side)

    비슈바나타 사원(측면)

  • Kandariya Mahadeva Temple (side)

    칸다리야 마하데바 사원(측면)

비슈바나타 유적지는 판차야타나 단지로 설계되었으며, 판차야타나 단지는 4개의 작은 부속 신사로 둘러싸인 하나의 주요 신사로 구성되어 있다.그러나 지금은 두 개의 작은 신사만이 [14]살아남았다.본당은 [13]동쪽을 향한다.동쪽에 있는 난디 사원은 시바의 산 난디를 모신 사원으로 높이 2.2m의 동상이 본당에 [15][16]면해 있다.남서쪽에 있는 신사는 시바의 남편 파르바티에게 바쳐졌다.파르바티 사원은 일부가 파손돼 생텀(가르바그리하)과 지붕(시카라)만 남아 있다.생텀에는 이구아나 [14]위에 서 있는 파르바티의 우상이 있다.

두 개의 부속 신사가 있는 본당

현관 현관(아르다만다파), 작은 홀(만다파), 큰 홀(마하만다파), 현관(안타랄라), 지붕탑(시카라)[14]이 있는 신전(가르바그리하)이 있다.이 모든 것들은 여러 조각이 있는 바닥에 위치해 있다.바닥에서 현관으로 통하는 계단은 한쪽에는 사자가, 다른 한쪽에는 코끼리가 있다.본당의 직사각형 평면은 27.5m x 13.[14]7m이다.

비슈바나타 사원
칸다리야 마하데바 사원
생텀의 언어 비교

이 생텀에는 돌언어가 있고, 비문에 언급된 에메랄드언어가 [17]빠져 있다.그 용어는 패러미컬(회람)의 한 구절로 둘러싸여 있다.생텀은 빛과 [14]환기를 위해 3면에 발코니가 있다.

사암은 [18]구조물에 사용되는 주요 건축 재료입니다.

조각품

사원의 바닥에는 삽타마트리카(7명의 여신), 시바의 남편 파르바티, 춤추는 가네샤의 [14][18]조각상이 여러 개 있다.

  • 외부 릴리프
  • India-5720 - Flickr - archer10 (Dennis).jpg
  • India-5740 - Flickr - archer10 (Dennis).jpg
  • Intricate art on the facade.JPG
  • Khajuraho reliefs.JPG
  • The pic of khajuraho temple.JPG
  • 조각품
  • Dancing Ganesha

    춤추는 가네샤

  • Elephant at the steps

    계단의 코끼리

  • Loving couple

    사랑하는 커플

  • Erotic sculpture

    에로틱 스컬프처

기단 위의 외관에는 다양한 신들의 조각, 압사라 같은 수라순다리스(여) 조각, 신화 속의 생물들이 그려진 3개의 띠가 있다.수라순다리는 이마와 눈에 신두르를 바르고, 목욕 후 머리를 쥐어뜯고, 플루트를 불며, 발에 있는 가시를 뽑고, 춤을 추고, 거울에 비친 감탄하고, 옷을 입거나, 단순히 도발적인 포즈를 취하는 등 다양한 일상 활동을 보여준다.그들의 머리 모양, 무늬 있는 옷, 장식품, 표정이 풍부한 얼굴들이 [14][18]이 조각품들에서 두드러집니다.

생텀의 파리크라마 구절은 알리 자비드와 타바섬 자베드가 "카주라호에서 가장 인상적인 여성 조각품"[18]이라고 부르는 것을 특징으로 한다.한 인물은 몸을 약간 옆으로 숙인 채 플루트를 부는 수라순다리를 보여줌으로써 여성의 신체에 대한 현대적 이상을 보여주고 있다.일부가 손상된 또 다른 형상은 춤추는 포즈를 취하고 있는 소녀를 보여준다.한 조각상은 아기를 안고 있는 엄마의 모습을 보여준다: 그녀는 아기를 엉덩이에 앉히기 위해 약간 옆으로 구부리고 있다.또 다른 사진은 암컷이 왼발을 뒤로 들어 올려 염료를 바르는 모습을 보여준다.또 다른 사진에서는 한 처녀가 브래지어를 뒤로 묶으려고 하는 모습이 나오는데, 꼬인 몸이 그녀의 [18]곡선을 강조하기 때문이다.

  • 비슈바나타 사원의 수라순다리스
  • Plucking a thorn

    가시 뽑기

  • Playing flute in sanctum

    생텀에서 플루트 연주

  • Fixing her hair

    머리를 매만지다

  • With vyala, a mythical beast

    신화 속의 짐승 비얄라와 함께

사원의 북쪽과 남쪽 벽에는 에로틱한 [14][19]부조물이 있다.현관과 생텀의 접합부에는 새로운 칸다리야 마하데바 사원에 있는 유명한 "곡예적인 섹스" 조각이 변형되어 있습니다.칸다리야 조각과 마찬가지로 이 조각도 두 여자가 부축하는 커플이 그려져 있지만, 이 조각에서는 남자가 위에 있다.맨 아래에 있는 여자는 왼손에 있는 여자를 한 손으로 손가락으로 가리키고, 다른 한 손은 땅에 대고 지탱합니다.어떤 조각들은 여자들이 눈을 [18]가리고 있는 것처럼 남성들이 야수성에 빠져있는 것을 묘사한다.

  • 에로틱 조각의 비교
  • Embracing couple at the Lakshmana temple

    라크슈마나 사원에서 부부를 껴안다

  • Embracing couple at the Vishvanatha Temple

    비슈바나타 사원에서 부부를 껴안다

  • Acrobatic sex at Vishvanatha Temple: Man on top

    비슈바나타 사원의 아크로바틱 섹스: 맨 온 탑

  • Acrobatic sex at Kandariya Mahadeva Temple: Woman on top

    칸다리야 마하데바 사원의 곡예 섹스:맨 위

내부는 모든 방에 면으로 된 기둥을 갖추고 있다.천장과 그것을 지탱하는 브래킷이 복잡하게 [14]조각되어 있다.그러나 현재 큰 홀의 브래킷 피규어는 심하게 [18]마모되어 있습니다.

에로틱 조각의 해석

에로틱한 조각에 대한 다양한 해석이 제시되어 왔다.식민지 예술 행정가 어니스트 B. Havell은 이것들을 힌두 사회의 퇴폐적인 단계의 산물로 여겼다.대조적으로 이들은 넓은 사회의 [20]가마샤스트라에서 영감을 받은 예술적 전통이라는 것이다.

콜롬비아 대학의 남아시아 미술 교수인 Vidya Dehejia는 이 조각품들이 카울라와 카팔리카 종파의 의식을 묘사하고 있다고 말한다.이 종파들은 관능적인 유혹에 저항할 수 있는 자만이 구원을 얻을 수 있다고 믿었다.그런 유혹을 이겨낼 수 있는지 깨닫기 위해서는 영향을 받지 않으면서 그 유혹을 경험해야 한다.따라서, 이 종파들은 지나치게 방종한 찬델라 통치자들이 "가장 타락한 관행"[21]에 관여하도록 신학적인 구실을 제공했다.

인도 미술사학자 데반가나 데사이(Devangana Desai)에 따르면, 비슈바나타와 칸다리야 마하데바 사원의 에로틱한 조각품들은 다음과 같은 [22]기능을 했다.

  • 이 조각품들은 더 깊고 숨겨진 의미를 가지고 있는데, 그것은 산디아바샤를 사용하여 "요그-철학적 개념"을 나타낸다.탄트리카들은 그들의 관행이 일반 대중들에게 노출되는 것을 피하기 위해 그러한 언어를 사용했다.
  • 이 인물들은 예배에 사용되는 옌트라를 숨기고 있다.
  • 성(maithuna)을 가진 커플의 형상은 성당과 홀을 연결하는 연결벽에 있다.이것들은 가장 취약한 부분에 있는 기념비를 마법처럼 보호하는 것으로 믿어졌다.
  • 이 에로틱한 조각들은 처음 방문하는 방문객들에게 즐거움을 줄 수 있다.

콜롬비아 대학의 예술 및 건축학 교수인 프레드 클라이너는 이 조각품들이 "생명의 불임과 전파"를 상징하며 신성한 [19]사원의 상서로운 보호자 역할을 한다고 믿는다.델라웨어 대학의 학자인 Margaret Prosser Allen은 에로틱한 조각들이 인간의 삶의 목적, 즉 보편적 존재와의 결합을 묘사한다고 말한다.이 묘사는 우주가 "남녀의 우주적 결합"[23]의 결과라는 믿음에 바탕을 두고 있다.

레퍼런스

  1. ^ a b Shobita Punja (2010). Khajuraho: The First Thousand Years. Penguin Books Limited. pp. 30–31. ISBN 978-93-85890-40-6.
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  3. ^ Vibhuti Bhushan Mishra (1973). Religious Beliefs and Practices of North India During the Early Mediaeval Period. BRILL. p. 16. ISBN 90-04-03610-5.
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  5. ^ Devangana Desai (1986). "Lord of Kalanjara and his Shrine of the Emerald Linga: Eleventh Century Khajuraho". Marg. 39 (2).
  6. ^ a b Heather Elgood (2000). Hinduism and the Religious Arts. Bloomsbury. p. 147. ISBN 9780826498656.
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  8. ^ Devangana Desai (2000). Khajuraho. Oxford University Press. p. xvi. ISBN 978-0-19-565391-5.
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  19. ^ a b Fred S. Kleiner (2015). Gardner's Art Through the Ages: Backpack Edition, Book C: Non-Western Art to 1300. Cengage Learning. pp. 453–454. ISBN 978-1-305-54491-8.
  20. ^ Shobita Punja (2010). Khajuraho: The First Thousand Years. Penguin UK. pp. 57–63. ISBN 9789385890406.
  21. ^ Dehejia, Vidya (1978). Looking Again at Indian Art. Publications Division. pp. 70–71.
  22. ^ Devangana Desai (1996). The Religious Imagery of Khajuraho (PDF). Franco-Indian Research. pp. 191–193.
  23. ^ Margaret Prosser Allen (1991). Ornament in Indian Architecture. University of Delaware Press. pp. 209–210. ISBN 978-0-87413-399-8.

외부 링크

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