미국 통일교회
Unification Church of the United States![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e3/New_Yorker_building.jpg/170px-New_Yorker_building.jpg)
미국의 통일교회는 미국의 종교 운동이다. 1950년대와 1960년대 국제통일교회의 설립자 겸 지도자인 선명문에 의해 일본과 한국의 선교사들이 미국으로 파견되면서 시작되었다. 1970년대에 확대되었다가 신학, 정치활동, 구성원들의 생활양식 등으로 인해 논란에 휘말리게 되었다. 그 이후 미국 사회의 여러 분야에 관여하여 정치·사회적 행동주의뿐만 아니라 사업, 뉴스 미디어, 교육·예술 분야의 프로젝트를 설립하고, 그 자체로 상당한 변화를 거쳤다.
초기 역사
1950년대 말과 1960년대 초 한국과 일본의 세계기독교통일성령협회(HSA-UWC) 소속 선교사들이 미국으로 건너왔다. 그 중에는 김영언, 상익-최, 박보희, 다비드 S. C. 김, 윤수림 등이 있었다. 선교는 워싱턴 D.C., 뉴욕, 오리건, 캘리포니아에서 이루어졌다.[1] 통일교회는 사회학과 학생인 존 로플랜드가 김영언의 집단을 연구하고 그의 연구 결과를 박사학위 논문으로 발표한 후 미국에서 처음으로 대중에게 알려지게 되었다. 세계 세이버: 컬트 과정에 대한 현장 연구 1966년 프렌티스홀이 '둠스데이 컬트: 개종, 산문, 신앙 유지에 관한 연구'로 책 형태로 출간했다. 이 책은 종교 개종 과정에 대한 가장 중요하고 널리 인용된 연구 중 하나이며, 새로운 종교 운동에 대한 최초의 근대 사회학 연구 중 하나로 여겨진다.[2][3][4]
1965년 문 대통령은 미국을 방문하여 48개 인접한 주에 이른바 '성스러운 근거'를 마련하였다.[5] 1971년까지 미국 통일교회는 약 500명의 회원을 가지고 있었다. 1970년대 말에는 약 5,000명의 회원으로 확대되었고, 대부분이 20대 초반이었다. 1980년대와 1990년대에는 회원 수가 거의 같았다.[6][7][8] 학자들은 다른 서구 국가들과 비교했을 때 통일교회가 미국에서 비교적 성공을 거둔 것은 애국심과 자본주의 가치에 대한 지지와 다인종 가입 때문이라고 풀이했다.[9][10][11][12] 미국의 이 통일교회 성장은 1960년대 후반과 1970년대 초 미국 젊은이들이 삶의 더 높은 목적이나 공동체의식을 찾던 '하이피(hipie)'시대가 끝나가는 시점에 일어났다는 지적도 있다.[13][14][15][16] 개종자 중에는 좌파적 대의에 적극적이었던 이들이 많았다.[17]
1971년 문 대통령은 미국으로 이주하기로 결정했다. 이어 그는 50개 주 전 지역의 대중에게 연설하는 일련의 홍보 캠페인에 교회 신도들에게 도움을 요청해 1976년 워싱턴 D.C.에서 워싱턴 기념탑을 근거지로 연설한 집회로 마무리했다.[18] 이 기간 동안 많은 교인들이 학교와 직업을 떠나 전업시간을 교회 일에 바쳤다. '모바일 모금팀'(MFT라고도 한다)은 교회 사업을 위한 기금을 마련하기 위해 설립됐으며, 때로는 기부 대가로 사탕이나 꽃을 주기도 했다.[19] 회원들은 기금 모금이 미래 활동을 위한 정신적, 실질적인 훈련의 원천이라고 생각했다.[20]
문 대통령은 또한 유럽과 일본에서 온 회원들을 미국에서 일하도록 데려왔다. 교회 건물은 전국적으로 구입되었다. 뉴욕주에서는 벨베데레 에스테이트, 통일신학대학원, 뉴요커호텔을 구입했다. 그 교회의 국가 본부는 뉴욕에 설립되었다.[18] 워싱턴 D.C.에서 교회는 후기 성도 예수 그리스도 교회로부터 교회 건물을 구입했고 시애틀에서는 역사적인 롤랑 데니 저택을 구입했다.[21][22][23]
정치 관여
문 후보는 오랫동안 반공산주의 옹호자였다. 그는 지금의 북한에서 태어나 한국전쟁 당시 북한 공산정부에 의해 투옥된 적이 있으며,[24][25][26] 민주주의에 의한 공산주의의 패배는 지상에 하나님 나라를 세우는 데 필요한 신의 계책이라고 믿었다.[27][28]
1974년 문 전 대표는 닉슨이 의원직 사퇴 압력을 받고 있던 워터게이트 사건 당시 교회 신도들에게 리처드 닉슨 대통령을 지지해 달라고 요청했다. 성도들은 '용서하라, 사랑하라, 단결하라'는 모토 아래 미국 국회의사당 앞에서 3일간 닉슨을 지지하며 기도하고 단식했다. 1974년 2월 1일 닉슨은 공개적으로 그들의 지지에 감사를 표하고 문 대통령을 공식 영접했다. 이로 인해 교회는 대중과 언론의 광범위한 관심을 받게 되었다.[29]
미국 통일교회는 1970년대와 1980년대에 다국적 조직인 코로사 인터내셔널을 포함한 다른 반공 활동을 후원했다.[30][31] 1982년 문 후보는 한국, 일본, 남미에서도 신문을 발행하는 국제적인 뉴스 미디어 재벌인 뉴스 월드 커뮤니케이션의 일부로 보수적인 신문인 워싱턴 타임즈를 워싱턴 D.C.에 설립했다. 비록 재정적인 성공은 없었지만, 타임즈는 보수와 반공계에서 잘 읽혔고 로널드 레이건 대통령의 냉전 승리를 도운 공로를 인정받았다.[32]
1983년 교인들은 소련이 대한항공 007기를 격추시킨 것에 대해 공개적으로 항의했다.[33] 1984년, 교회 성직자 댄 페퍼먼은 버지니아에서 국제종교자유연합(International Union for 종교자유연합)을 창설했는데, 이 연합은 정부 기관의 종교적 자유에 대한 위협으로 간주되는 것에 대해 적극적으로 항의하고 있다.[34] 1986년 보수주의 작가 윌리엄 러셔는 "현재 거의 보편적으로 '문예'라고 일컬어지는 선명문 목사의 통일교회는 외부인, 그리고 아마도 보수주의자들에게는 아주 매력적인 문제가 되고 있다. 왜냐하면 그들은 너무나 뻔뻔스러울 정도로 반공주의적이고 친미주의적이기 때문이다.[35]
비판, 반대, 논란
미국 통일교회는 1970년대 초반부터 광범위한 비판에 직면했다. 비판의 요점은 교회의 비정통 신학, 특히 문교수가 그리스도의 제2의 도래라는 믿음, 교회의 정치적 개입, 그리고 가족, 학교, 진로를 등한시하는 교회 활동에 전일제 헌신을 수반하는 대부분의 성도들의 극단적인 생활 방식이었다. 이 기간 동안 수백 명의 회원 부모들이 자녀를 교회 회원에서 빼내기 위해 디프로그래머들의 봉사를 이용했고, 교회의 활동이 언론에 널리 보도되었는데, 대부분은 부정적인 시각으로 비춰졌다.[36] 1975년에 스티븐 하산은 교회를 떠났고 후에 노골적인 비평가가 되었다. 그는 그의 경험과 컬트 및 마인드 컨트롤에 관한 이론에 관한 두 권의 책을 저술한 사람이다.[37] 교회의 정치 활동은 일부 좌익 세력에 의해 반대되었다. 1976년 청년국제당 의원들은 UC가 워싱턴DC에서 후원하는 집회 도중 대마초 '연기'를 벌였다.[38]
1976년 닐 알버트 살로넨 교회 총회장은 밥 돌 상원의원을 만나 통일교회를 일부 신도들의 부모 등 비판자들이 제기한 비난에 대해 옹호했다.[39] 1977년, 훗날 인기 있는 인텔리전트 디자인 책 '진화의 아이콘'의 저자로 잘 알려진 성도 조나단 웰스가 전국교회협의회의 부당한 비판에 맞서 통일교회 신학을 옹호했다.[40] 같은 해 포모나대 철학과 교수로 연합 그리스도교회의 목사인 프레드릭 손탁은 순명문과 통일교회를 출판하여 교회 개요를 제시하고 기독교인들이 이를 더욱 진지하게 받아들일 것을 촉구했다.[41][42][43] UPI 손태그와의 인터뷰에서 통일교회를 '말기 성도 예수 그리스도의 교회'와 비교하며, 통일교회의 구성원들이 성숙해짐에 따라 통일교회의 실천이 미국 주류사회에 더욱 순응하기를 기대한다고 밝혔다. 그는 교회에 대한 사과론자로 간주되고 싶지는 않지만 교회의 신학을 면밀히 살펴보는 것이 중요하다고 덧붙였다. "그들은 믿을 수 없을 정도로 흥미로운 문제들을 제기한다."[44]
1978년과 1979년에는 도널드 M 민주당 대표가 이끄는 의회 분과위원회에서 한국 정부에 대한 교회의 지지가 조사되었다. 미네소타의 프레이저.[45] (또한: 코리아agate, 프레이저 위원회 참조) 1982년 미국 대법원은 미국 헌법 수정 제1조에 반하여 비회원으로부터 기여금의 절반 이상을 받는 종교에 등록과 신고 요건을 부과한 미네소타 법을 파기했다.종교의 교리 이 법은 특히 통일교회를 겨냥한 것으로 비춰졌다.[46][47]
1982년, 문씨는 미국 연방법원에서 고의적으로 연방소득세 신고와 음모에 대해 유죄 판결을 받았다. 1984년과 1985년 그가 코네티컷 주 댄버리 연방교도소에서 복역하던 중 미국 통일교회 교인들은 그에 대한 혐의가 부당하고 정치적 동기가 있다고 주장하며 홍보 캠페인을 벌였다. 책자, 편지, 비디오테이프가 약 30만 명의 기독교 지도자들에게 우편으로 보내졌다. 많은 사람들이 정부의 사건에 항의하는 청원서에 서명했다.[48] 문 전 대표를 옹호하며 목소리를 낸 미국 기독교계 지도자 중에는 보수 성향의 제리 팔웰 모럴모스트 대표와 진보 성향의 조셉 로위 남기독교지도자회의 대표 등이 포함됐다.[49] 마이클 토리 마리스트칼리지 교수(뉴욕 포프키시)는 문 대통령의 신념이 통일교회가 정부와 국민에게 재정적으로 책임을 지고 있다는 것을 보여주었기 때문에 미국 주류 사회에서 더 많은 호응을 얻는 데 도움이 됐다고 제안했다.[50]
1980년대, 1990년대, 2000년대의 변화
1982년 7월 1일, 미국 통일교회 성도들 중 다수가 뉴욕 매디슨 스퀘어 가든에서 열린 축복식(일명 '대혼례식'으로 불리기도 한다)에서 문 목사 부부가 결혼했다. 참가한 총 부부 수는 2075쌍으로, 일부는 다른 나라에서 왔다. 얼마 지나지 않아 다른 미국 회원들이 한국에서 결혼식을 올렸다. 참여했던 대부분은 문 후보가 미래의 배우자와 매칭했다. 많은 커플들은 국제적이거나 인종이 다른 사람들이다. 이 이전에 대부분의 미국 교회 성도들은 독신으로 독신 생활을 했었다.[51]
문 후보의 부부 매칭 행태는 기독교 전통과 현대 서구 문화 모두에서 매우 이례적인 일로 많은 관심과 논란을 불러 일으켰다.[52] 문 후보가 로맨틱한 사랑이 성적 문란으로 이어진다고 가르친 이후 수천쌍의 커플들이 간신히 만난 사람들과 종교 지도자들의 결혼에 놓였다.[53] 그들의 대규모 중매 결혼 행사는 국제 대중의 관심을 끌었다. 비평가들은 이런 결혼들 중 일부는 교회가 낙담하는 이혼으로 끝난다고 말했다.[54]
또한 1980년대에 문씨는 교인들이 공무를 통해 이웃과 지역사회 구성원들에게 손을 내밀어주는 '가정교회'라는 프로그램에 참여하도록 지시하였다.[55] 1960년대부터 시작됐던 통일교회의 사업 이해관계가 1980년대, 1990년대, 2000년대(1012년)로 확대됐다. 미국의 교회 소유 사업에는 미디어와 엔터테인먼트, 어업과 바다 음식 유통, 호텔과 부동산 등이 포함된다. 많은 교인들이 교회 소유의 사업체에서 직업을 찾았고, 다른 교인들은 교회 공동체 밖에서 직업을 찾았다.[56][57][58][59] 또한 교회가 후원하는 인종간, 문화적인 사업도 확대되었다.[60][61]
1984년에 종교적인 주제를 전문으로 다루는 영국의 사회학자 Eileen Bakker는 The Making of a Moonie: 선택 아니면 세뇌? 그것은 뉴스 매체에 의한 교회 성도들의 부정적인 특성화에 대해 많은 논쟁을 일으켰다.[62][63][64] 1991년 종교재판: 수사기자인 칼튼 셔우드의 선명문 목사 박해와 기소 사건은 1980년대 연방정부의 문 목사 기소를 비판했다.[65][66]
1991년 소련 해체 이후 문 대통령은 반공주의를 교회 성도들에게 훨씬 덜 우선시했다.[67] 그해 문 후보는 회원들이 고향에서 사도직을 하기 위해서는 고향으로 돌아가야 한다고 발표했다. 통일교회를 비롯한 새로운 종교 운동을 연구해온 마시모 인트로비뉴는 이로 인해 전임교회가 더 이상 교회 구성원들에게 중요한 것으로 여겨지지 않는다는 것을 확인시켜준다고 말했다.[68] 1997년 손태그 박사는 "그들의 숫자가 크게 줄었다는 것은 의심의 여지가 없다. 선배님들은 대장은 많은데 보병은 없다고 하소연한다."[13][69] 바커는 통일주의자들이 밀레니얼리즘에서 유토피아주의로 세계관을 전환했다고 보고했다.[70]
1994년 5월 1일(한국 서울에서 열린 세계기독교통일성령회(HSA-UWC) 창립 40주년)에 문 대통령은 HSA-UWC 시대가 끝났다고 선언하고 새로운 기구인 세계평화통일가족연합(FFWPU)을 출범시켰다. FFWPU는 특히 성도덕과 다른 종교, 국가, 인종의 사람들 사이의 화해와 같은 문제에 대해 공동의 목표를 향해 노력하는 다양한 종교 단체의 회원들을 포함할 것이다. FFWPU는 2000년 '밀리언 패밀리 행진'과 2000년대 말 세계평화축제(Global Peace Festival)를 공동 주최하고, 이전에 HSA-UWC 회원들에게만 주어졌던 수천쌍의 부부에게 축복을 주는 축복을 했다.[69][71][72]
2009년 선명문의 딸 인진문은 미국 FFWPU의 회장이 되었다. 그녀는 젊은 회원들을 참여시키기 위해 FFWPU의 예배 스타일을 현대화하기 위해 노력했다.[73] 2015년 네바다주 라스베이거스에 컨퍼런스센터를 열었다.[74] 2016년 통일신학대학원이 후원한 연구에서는 2016년 미국 대선에서 미국 FFWPU 회원들이 선택을 놓고 의견이 갈렸고, 최대 블록은 버니 샌더스 상원의원을 지지했다.[75] 앞서 교회에 비판적이었던 뉴욕타임스(NYT)가 2018년 세관 내에서 일어나는 변화에 대해 보도했다.[76]
병역
2001년 미 육군은 성직자 편람에서 "통일교회는 시민의 책임을 강조하지만 병역 문제에 대해서는 공식적인 규칙을 정하지 않는다"고 보고했다. 이 보고서는 또 회원들은 식이요법, 획일적인 외모, 의료행위, 기타 군사요건과 상충할 수 있는 요인에 대한 제한이 없다고 덧붙였다.[77]
신조어
미국 통일교회는 영어에 직간접적으로 많은 신조어를 도입했다. 여기에는 '미성애'[78][79]라는 말을 특별하게 사용한 '문니'[80][81][82][83][84]라는 경멸적인 용어, 문 대통령이 직접 마지막으로 만든 '도망 숭배' [85]'사랑 폭격'[86] '하나님을 향한 미움'[87] 등의 표현이 포함된다.[88]
문이에
'무니'라는 단어는 1970년대 미국 언론들이 선명문이 미국으로 건너가 세간의 주목을 받게 되면서 처음 사용하게 되었다.[89][90][91] 그것은 널리 퍼졌고 통일운동의[92] 비평가들과 운동원들 스스로에 의해 사용되었다.[93] 1982년, 오번 대학이 부분적으로 후원한 한 보고서는 "U.C 회원들과의 비공식 인터뷰에서 그들은 'Munie'라는 용어를 경멸적으로 생각하지 않는다는 것을 보여주었다"[94]고 언급했다.
1970년대와 1980년대 초반에는 운동권 내부와 공공장소에서[90][95] 모두 '무니'라는 단어를 자칭으로,[96][97] '명예의 배지'로 사용하기도 했다.[93] 멤버들은 뉴욕의 지하철에서 "나는 문이다. 나는 그것을 사랑한다"[93]라고 쓰여진 티셔츠를 입고 있는 것을 볼 수 있었다. 종교학자 앤슨 슈페는 "다중히 통일신학대학 데이비드 김 총장이 '문리신학' '문리신학' '문리에 라이프스타일' 등을 언급한다"는 말을 들었다고 말한다.[93]
칼튼 셔우드는 문 대통령의 주요 보좌관인 박보하이(Bo Hi Pak)를 자신의 저서 종교재판에서 인용했다. 쑨명문 목사의 박해와 검찰측은 "나는 자랑스러운 한국인, 자랑스러운 '문리'이며 헌신적인 반공주의자"라고 미국 의회에 선언했다.[98] 문 후보 스스로도 "2년 반 후에 '무니'라는 단어가 명예로운 이름이 될 것이고 우리는 해안에서 해안까지 시위와 승리 축하를 할 것"이라고 선언했다.[99]
베이커는 뉴욕시립대(State University of New York Press)가 펴낸 1995년 책 '미국의 대안 종교'에서 "통일주의자라고 불리는 것을 선호하지만 언론에서 언급되고 일반적으로 '문리스'로 알려져 있다"[100]고 썼다. 같은 책에서 새로운 종교 운동에 대한 연구로 유명한 사회학자 앤슨 슈페와 데이비드 브롬리도 통일교회 성도를 지칭할 때 '문ies'라는 단어를 사용한다.[100] 슈페는 1998년 저서 '종교, 동원, 사회적 행동'에서 바커, 브롬리, 그리고 그 자신이 다른 출판물에서 이 용어를 사용했다고 언급하고 있으며, "무죄한 의미"라고 말했다.[93]
앤드류 브라운은 1996년 에드워드 히스 전 총리가 통일운동 후원회에서 한 강연에 대한 '인디펜던트' 기고문에서 "'무니'라는 용어는 세뇌되고 밝은 눈의 좀비라는 의미로 이 언어에 들어갔다"고 평했다. 브라운은 또 BBC 라디오 파이브 라이브에서 컬트 픽션 시리즈를 발표하던 방송인 윌리엄 쇼의 말을 인용, "대부분의 달인들은 가장 고상한 성공회 사회 계층에서 그들을 받아들일 수 있는 도덕성을 받아들인다"[101]고 말했다.
2000년 저서 미스틱스와 메시아에서 필립 젠킨스는 이 용어를 "샤이커, 감리교, 모르몬과 같은 섬뜩한 단어"로 비유한다. 젠킨스는 "이러한 책 제목에 사용된 단어들을 언급하고 있다"면서 "이 책 제목들은 어떻게 'Munie'라는 경멸적인 용어가 이 교단의 구성원들에게 표준이 되었는지를 더 잘 보여준다"고 말했다., 천주교 신자든 유태인이든."[102]
2010년, National Public Radio는 "2세대" 멤버들에 대한 이야기를 통해 그들이 "Munie"[103]라는 용어를 사용한다고 보도했고 USA Today는 "목사를 따르는 사람들"을 보도했다. 선명문 (또한 그들이 싫어하는 것으로 알려져 있다, Moonies."[104]
성도들의 반응
1984년 워싱턴포스트(WP)는 "통일교회 성도들이 자신들을 '문리스'라고 지칭하는 것을 분개한다"고 지적하면서 "추천마크에서도 경멸스럽다"는 한 교회 신자의 말을 인용했다.[105] 1985년 미국 통일교회 모스 더스트(Mose Durst) 총회장은 "1년 만에 우리는 파리아에서 주류로 옮겨갔다. 사람들은 문 목사가 종교적 신념 때문에 학대를 당했다는 것을 인식하고 집회를 열었다. '문니'라는 말은 이제 거의 들을 수 없을 겁니다. 우리는 '통일주의자'이다."[106] 1987년 통일교회 산하 미국자유연합(American Freedom Coality) 부총재를 겸직하고 다른 두 관련 단체의 이사로 활동했던 인권운동가 랠프 애버나시는 '문어니'라는 단어를 '니거'[90][97][107][108]라는 단어와 동일시했다.
1989년 샌프란시스코 크로니클은 회원들이 "통일주의자"라고 불리는 것을 선호한다고 보고했다.[97] 워싱턴포스트(WP)는 "통일교회 교인들은 더 이상 '무니' 지정을 수용하지 말 것을 권고받고 있으며, 이러한 명칭은 교회에 대한 편견을 나타내는 것으로 선언할 것을 권고받고 있다"[107]고 보도했다. 1989년, 시카고 트리뷴은 멤버들을 문ies라고 지칭한 후 피켓이 되었다.[109][110] 문 대통령은 제임스 베벨 장관 겸 민권 지도자에게 신문이 이 단어를 사용했기 때문에 시카고 트리뷴에 반대하는 종교 관료들의 시위를 만들라고 지시했다. 베벨은 시위에서 "달리들이 우리의 새로운 깜둥이들인가?"[110]라는 전단지를 나눠주었다.
1990년 통일운동에서 프레즈노비(The Fresno Bee)로 보낸 한 직위 논문은 "우리는 '문어'나 '문화'의 경멸을 쓸데없이 사용하는 것에 맞서 싸울 것이다. 우리는 전문적이지 못한 보도가 있을 때마다 기자들을 부를 것이다. 우리는 컴퓨터 바이러스처럼 이야기에서 이야기로 퍼지는 파일 스크랩에서 표절된 왜곡을 막으려고 한다."[111] 1992년 마이클 젠킨스(나중에 미국[112] 통일교회 총재가 된 사람)는 이렇게 평했다. "왜 그렇게 오랜 세월이 지난 지금 우리는 '문니'라는 용어를 없애기 위해 그런 입장을 취해야 하는가? 나에게는 미국 통일교회가 성년이 되었다는 징조다. 창립자, 회원, 동맹국들이 더 이상 비인간화되고 부당한 차별을 받는 것을 용납할 수 없다……. 이제 우리의 교회발전과 가족지향성이 충분히 강해서 우리의 창시자와 통일운동에 대한 만연한 오해를 종식시키는 쪽으로 관심을 돌릴 수 있는 우리 역사의 시대로 접어들고 있다고 말했다.[93]
1992년 통일운동 회원인 크리스토퍼 에스플린은 로이터통신과의 인터뷰에서 "신문에 게재되면 대응하고 편집자에게 글을 쓰겠다"고 말했다.[113] 1994년 10월 6일 나이트라인의 한 방송에서 진행자 테드 코펠은 이렇게 말했다: "어젯밤의 프로그램에서...나는 '문리스'라는 용어를 사용했다. 이 라벨은 선명문 목사 통일교회 성도들이 품위를 떨어뜨리고 불쾌하다고 생각하는 라벨인데, 그 사용처와 관련해 사과드린다."[114]
2002년판 뉴욕타임스 스타일 및 사용설명서는 '통일교회'에 기고한 글에서 "통일교회는 목사가 설립한 세계기독교통일성령회에 대한 모든 언급에 적절하다"고 조언했다. 선명문 폄하하는 Munie를 사용하지 마십시오.[115] 로이터통신은 기자들을 위한 핸드북에서 "무니"는 통일교회 신도들을 경멸하는 용어라고 말한다. 카피해서 쓰지 말고 가능하면 직접 인용할 때 피해야 한다고 말했다.[116]
참조
- ^ 미국 통일교회의 역사, 1959–1974: 민족 운동의 출현, Michael L. 미클러, 1987년, 뉴욕: 갈랜드, ISBN0-8153-1138-9.
- ^ 미국의 신·대안종교 소개:아프리카 디아스포라 전통 및 기타 미국의 혁신, 미국의 신·대안종교 소개 제5권, 미국의 신·대안종교 소개, W. Michael Ashcraft, 그린우드 출판그룹, 2006 ISBN 0-275-98717-5, ISBN 978-0-275-98717-6, 180페이지
- ^ 새로운 종교, 현대 종교의 문제, 조지 D. Chryssides, Continuum International Publishing Group, 2001 ISBN 0-8264-559-5, ISBN 978-0-8264-559-6 페이지 1
- ^ 2012-01-21 Wayback Machine, 통일교회 2012-01-13, Wayback Machine, 종교 및 사회 백과사전, Hartford 종교연구연구소, Hartford Sencymery
- ^ Church가 2014년 6월 25일 라스베이거스 리뷰-저널, Sin City에서 '성지' 발견
- ^ 멜튼, J. 고든 & 무어, 로버트 L. 컬트 체험: 신종교 다원주의에 대응. 뉴욕: 필그림 프레스 (1984년 [3차 인쇄; 1982년 1차 인쇄]); 페이지 8. "...미국에 통일교회의 회원은 5,000명도 안 된다는 사실을 알게 된 것은 언론에서 훨씬 더 많은 숫자의 인상을 주는 경우가 많기 때문이다." 멜튼은 새로운 종교 운동에 대한 선도적인 전문가다.
- ^ 핀크, 로저 & 스타크, 로드니 미국의 교회, 1776–1990. 뉴브런즈윅, NJ: 럿거스 대학 출판부(1992년; 3차 인쇄 1997년); 페이지 241. "...30여 년간 선교 활동을 해 온 결과 통일교회의 신도 수가 5,000명을 넘은 적은 단 한 번도 없었던 것으로 추정된다... 미국에서, 그들 중 일부는 외국에서 왔다."
- ^ 2006년 조지 메이슨 대학의 로렌스 이안나코네 순교자 시장은 "가장 포괄적이고 영향력 있는 연구 중 하나는 달맞이 만들기였다. 에일린 바커(1984년)의 세뇌? 바커는 문이의 신병이 납치, 감금, 강요된 적이 있다는 증거를 찾을 수 없었다. Munie 수련회 참가자들은 잠을 빼앗기지 않았고, 강의는 "트랜스"를 유발하지 않았으며, 구호도 별로 없었고, 마약이나 술도 없었고, "정적인" 경험이라고 불릴 만한 것도 거의 없었다. 사람들은 자유롭게 떠날 수 있었고, 떠나갈 수 있었다. 바커의 광범위한 열거에 따르면 이틀간의 수련회(문이의 가장 효과적인 '뇌물 세탁' 수단이라고 주장)에 참석하기 위해 갔던 신병 가운데 일주일보다 25%가 채 안 되는 인원이 그룹 포모어에 합류했고 1년 후에도 상근 멤버로 남아 있는 사람은 5%에 불과했다. 그리고 물론 대부분의 연락책들은 수련회에 참석하기 전에 중퇴했다. 적어도 한 번은 문리에 센터를 방문한 사람들 중 2백 명 중 한 명도 2년 후에도 그 운동에 남아 있지 않았다. 실패율이 99.5%를 넘으면서 미국 내 정식 멤버십인 Munie 회원국이 몇 천명을 넘지 않은 것은 놀라운 일이 아니다. 그리고 이것은 그 시대의 가장 성공적인 신종교 운동 중 하나였습니다!"
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- ^ 1995년 11월 2일, '달의 어둠의 편'을 넘어 '달의 편'은 공산주의를 말리는데 - 그리고 여전히 - 그리고 - 의향이 있다. 문씨는 1954년 한국에서 세계 기독교 통일을 위한 성령회를 설립했다. 최초의 선교사는 50년대에 파견되었으나, 70년대에 문 대통령이 미국으로 이주한 후에야 서구에서도 이 운동이 가시화되기 시작했다. 문씨의 추종자들은 그가 지구상에 천국을 세우는 데 앞장설 수 있는 메시아라고 믿고 있다. 이들의 신념은 문 후보 본인이 추가 폭로를 통해 구태와 신검에 대한 해석을 담은 '신원리'에 명시돼 있다. 신자들은 사탄에 대한 신의 승리는 무신론적 공산주의의 패배를 요구한다고 믿는다. 이를 위해 그들은 기자, 신학자, 학계, 정치인, 그리고 그들이 생각하는 하나님 중심의 세상을 만드는 데 기여할 수 있는 모든 사람들을 위해 많은 수의 회의를 후원해 왔다."
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- ^ [2] 샌프란시스코 크로니클 1983년 9월 3일 " 이틀째 태평양의 소련 영사관은 대한항공 점보 제트기 격추에 반대하는 감정 시위의 현장이었다. 어제 오전 300여 명이 시위를 벌였다. 그들 중에는 통일교회 신도, 즉 '문리스'들이 있었는데, 그의 시조는 목사다. 격렬한 반공주의를 자신의 이념에 접목시킨 논란이 많은 남한의 선명문. 최근 문ies와 유대를 맺고 있는 과거 흑인 급진주의자 엘드리지 클리버가 집회에서 연설했다. 많은 피켓에는 소련이 여객기에 탑승한 269명의 승객과 승무원을 살해했다고 비난하는 팻말이 실려 있었다. 또 다른 발전으로 샌프란시스코 변호사 멜빈 벨리는 269명의 희생자를 대신하여 소련을 상대로 1,090억 달러의 소송을 제기하였다."
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- ^ 남녀는 큰 방으로 들어갔는데, 문 후보가 부부 사이를 가리키며 매칭하기 시작했다."NY Daily News는 "통일 전통에서 문 대통령이 미래의 배우자를 서로 지목하는 거대한 모임에서 회원들이 영적으로 일치할 준비가 되어 있다고 판단될 때까지 로맨틱한 연애를 금하고 있다. 그의 추종자들은 그의 결정이 그들의 적합성을 분별하고 미래의 후손들을 볼 수 있는 능력에 근거하고 있다고 믿는다. 통일교회의 모든 인종과 국가를 통일하려는 문 대통령의 이상에 걸맞게 많은 인종과 국적을 가진 사람들과 어울린다. 2, 3년마다 열리는 결혼식 직전에 짝을 맞추는 부부도 있지만 대부분 다른 도시나 심지어 대륙에 게시되는 긴 약혼식을 갖고 편지를 통해 서로를 알게 된다.NYT는 " 낭만적인 사랑이 성적 문란, 짝짓기 커플, 기능장애 사회로 이어진다고 가르친 문 전 대표에 의해 많은 이들이 개인적으로 매칭됐다"고 전했다. 문 후보가 문화 간 결혼을 선호한 것도 부부들이 공통의 언어를 공유하지 않는 경우가 많다는 것을 의미했다."맨체스터 가디언"은 "문 대통령의 9월 2일 사망과 토요일 장례식은 문 대통령의 통일교회를 유명하고 악명높게 만드는 데 일조했던 임의의 쌍들의 종말을 예고했다"고 전했다. 워싱턴포스트(WP)는 "대중 결혼식에서 결혼한 부부들 중 상당수는 사진에서 문 전 대표에 의해 손으로 뽑혔다. 이 때문에 71세의 아프리카 가톨릭 대주교와 같은 이상한 쌍들이 43세의 한국인 침술사와 결혼하게 되었다. 1988년 문씨는 서울 올림픽 경기장에서 6,516쌍의 옷을 입은 커플들과 결혼하면서 기네스북에 올랐다. 문이의 신혼부부는 결혼이 더 높은 곳에 있다는 것을 증명하기 위해 40일 동안 함께 자는 것이 금지되었다. 그 후 그들은 지도자에 의해 규정된 성적인 지위를 가진 3일간의 의식으로 그들의 결혼을 완성해야 했다."데일리 미러
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- ^ 2011년 9월 28일, 로이터 통신의 저널리즘 핸드북
외부 링크
- 통일교회, 종교사실.
- Moonie Family, Leo Sandon Jr. 1978, Carnegie Council에서 발행한 Worldview Magazine.
- 타호 보이, 초기 교회 성직자 팻 히키의 자서전.