믿음의 우화

The Allegory of Faith
믿음의 우화
Johannes Vermeer, Allegory of the Catholic Faith, The Metropolitan Museum of Art.jpg
예술가.요하네스 베르메르
연도c. 1670-1672
중간의캔버스에 유화
움직임.네덜란드 황금 시대 회화
치수114.3cm×88.9cm(45.0인치×35.0인치)
위치뉴욕 메트로폴리탄 미술관
가입32.100.18

가톨릭 신앙의 알레고리라고도 알려진 믿음의 알레고리(Allegory of Faith)는 요하네스 베르메르가 1670년부터 1672년까지 그린 네덜란드 황금시대 그림이다.그것은 [1]1931년부터 뉴욕의 메트로폴리탄 미술관에 소장되어 왔다.

이 작품과 미술은 국내 인테리어에 한두 명의 전형적인 인물 구성이 남아있지만 현대적 장르 계층에서 역사 회화에 속하는 유일한 작품이다.둘 다 몇 가지 특징을 공유하고 있는데, 원근법이 거의 비슷하고, 각 그림의 왼쪽에 다색 태피스트리가 있고, 그 장면을 보여주기 위해 왼쪽으로 당겨져 있다.미술은 또한 역사의 뮤즈 클리오의 체사레 리파의 상징성을 사용한다.베르메르의 러브레터는 비슷한 금박을 입힌 [2]판넬을 사용한다.알레고리와 회화의 예술은 베르메르의 다른 작품들과 스타일과 목적이 확연히 다르다.

묘사

그 그림은 황금 장식이 달린 고운 흰색과 파란색 새틴 드레스를 입은 여성을 묘사하고 있다.그녀는 검은색과 흰색 대리석 바닥보다 한 단계 높은 플랫폼에 앉아 오른발을 지구본 위에 올려놓고 오른손을 심장 위에 올려놓고 사랑스럽게 천장에 매달린 유리구체를 올려다보고 있다.그녀의 왼팔은 황금 성배, 큰 책, 그리고 검은 나무 십자가상을 들고 있는 테이블의 가장자리에 놓여 있다.십자가 뒤에는 금빛 가죽 패널 [2]스크린이 있다.책 밑에는 긴 천 조각이 있는데, 아마도 성직자가 [1]훔친 것 같습니다.책 위에 놓여 있는 것은 가시덤불이다.이 모든 물품들은 녹색과 노란색 양탄자로 덮인 플랫폼 위에 있고, 가장자리에 바닥이 있습니다.사진 아래쪽에는 보는 사람과 가까운 곳에 사과가 있고, 더 가까운 곳에 주춧돌에 짓눌린 뱀이 있다.그 여자 뒤에 있는 어둡고 먼 벽에는 그리스도의 십자가에 못 박힌 커다란 그림이 걸려 있다.보는 이의 왼쪽에는 아래쪽으로 당겨진 다양한 색상의 태피스트리가 있으며 그림에서 [2]보는 이의 가장 가까운 것으로 보인다.파란 천이 달린 의자는 태피스트리 바로 아래, 뒤, 그리고 뱀과 주춧돌의 왼쪽에 있다.

아이콘그래피

베르메르의 회화 예술

체사레 리파의 우상화에서

그림 속 베르메르의 아이콘그래피는 1644년 D에 의해 네덜란드어로 번역된 엠블럼 책인 체사레 리파의 아이콘로그리아에서 크게 따왔다.P.Pers.그 예술가는 다른 책과 전통에서 따온 상징들과 함께 리파가 그의 책에 묘사하고 설명했던 다양한 상징들을 사용했다.믿음의 우화적 인물 4명 중 2명 ('Fede')겔루프와 페데 카솔리카.리파의 책에 나타난 '알고민 젤루프의 카톨리작'은 그림 속 여성의 옷 색깔, 손짓, 찌그러진 [2]뱀과 사과 등 많은 상징을 제공한다.

리파는 그의 책에서 믿음은 미덕 중 가장 중요하다고 말한다.책의 한 이미지는 그녀가 흰색(빛과 순결을 의미함)과 파란색(다른 텍스트에서 리파가 말한 것처럼 천국과 관련된) 옷을 입은 여성으로 묘사하고 있다.믿음이 가슴에 손을 얹는 것은 미덕이 그녀의 마음에 있다는 것을 상징한다.그리스도는 뱀(악마의 상징)을 짓누르는 주춧돌에 그려져 있고, 사과(이브가 아담에게 준 열매)는 [2]원죄를 나타내며, 기독교 교리에서는 [1]구세주의자의 제물이 필요했다.리파는 신앙을 "세상을 그녀의 발밑에 두고 있다"고 묘사하고 있으며 베르메르는 여성의 오른발 아래 지구의 구형을 보여주면서 그 상징을 문자 그대로 사용했다.[2]

다른 소스로부터

십자가상, 십자가상 그림, 유리구슬은 리파에 의해 언급되지 않았고 베르메르는 리파가 준 아이콘그래피 중 일부를 바꿨다.믿음은 성배를 들고 책 위에 손을 올려놓으라는 리파의 제안 대신, 베르메르는 그것들을 그녀 옆에 있는 탁자 위에 놓았다.아서 K에 따르면 메릴랜드 대학의 학자이자 워싱턴 국립미술관에서 열리는 버미어 전시의 큐레이터인 휠록 주니어는 "본문에는 없는 성체적인 이미지를 주는 조립품"이다.액자의 어두운 배경에는 황금색 성배를, 금빛 가죽 바탕에는 검은 십자가상을 배치함으로써, 그림에서 요소들이 더욱 두드러지게 되었다.윌록은 메릴랜드 대학의 동료 학자인 퀸트 그레고리 교수의 말을 인용, 성찬과 십자가의 금색 배경이 약간 겹치는 것은 "신체적이고 영적인 영역을 연결하는 성찬의 본질적인 역할을 상징적으로 암시할 수 있다"고 믿고 있는데, 이는 매우 가톨릭적인 [2]생각이다.셀레나 칸트는 이 책과 성배, 십자가가 함께 가톨릭 [3]미사를 상징한다고 말한다.

여자의 자세(마음에 손을 얹고 눈을 들었다)는 리파의 신학 이미지와 유사하다.이 포즈는 네덜란드 미술에서는 흔치 않았지만 베르메르는 이탈리아 회화의 전문가로 여겨졌으며, 이 그림에서는 종종 그 이미지가 사용되었다 (특히 귀도 레니[1575–1642]의 그림은 당시 [2]네덜란드에서 소유되었습니다.휠록은 금속 걸쇠가 달린 이 큰 책이 성경이라고 믿고 있지만, 메트로폴리탄 미술관은 웹사이트에 이 책이 가톨릭의 미살레 [1]로마눔일 수도 있다고 밝히고 있다.

이 그림의 도상학은 가톨릭일 뿐만 아니라 일부 사람들은 예수회 사상에 강한 영향을 받았다고 믿고 있다.리파가 아브라함과 아이작의 이야기를 암시하는 것에서 벗어나 베르메르는 대신 십자가에 못 박힌 십자가 그 자체의 이미지, 즉 예수회에게 소중한 이미지를 사용합니다.베르메르는 약 1620년에 그려진 제이콥 조던의 그림인 십자가형을 사용했다.그 화가는 그 [2]그림의 복사본을 소유했을지도 모른다.(이 그림은 십자가 위의 그리스도를 나타내는 큰 그림일 수 있습니다.)이 사망 당시 그의 가족 목록에 기술되어 있습니다.재고품목록에 있는 다른 두 가지 물건들은 아마도 이 그림에 있을 것이다: 그의 집 부엌의 "벽에 금으로 된 가죽"과 "에보니 나무 십자가상"[3]이다.

이 그림에서 예수회의 또 다른 영향은 여자가 눈을 뜨게 하는 유리구라고 한다.에디 드 조에 따르면, 베르메르는 예수회 빌렘 헤시우스의 1636년 엠블렘 책, 엠블렘 사크라 드 피데, 스피, 카르타르테에서 이것을 가져온 것으로 보인다.엠블럼에는 영혼의 상징인 날개 달린 소년이 가까운 십자가와 태양을 반사하는 구를 들고 있는 모습이 그려져 있다.엠블럼과 함께 나오는 시에서 헤시우스는 세계를 반영하는 구의 능력은 [4]신을 믿는 마음의 능력과 비슷하다고 말한다.Selena Cant는 이 구는 "인간의 정신의 상징이며,[3] 반영하고 무한함을 포함할 수 있는 능력"이라고 썼다.

캔트에 따르면 이 여성의 진주 목걸이는 아마도 고대 순결의 상징으로서의 진주와 관련이 있을 것이라고 한다.Walter [5]Liettke에 따르면, 그녀의 드레스에 불빛의 원천은 없으며, 아마도 그녀가 내면의 조명에[3] 의해 비춰지고 있다는 것을 나타낼 것이다. 이는 그녀가 개인이 아니라 상징으로 여겨져야 한다는 것을 보는 사람들에게 강하게 암시한다.

접수처

많은 미술사학자들은 이 그림을 베르메르의 덜 성공적인 작품 중 하나로 여겨왔다.예를 들어, "더 단단하고, 더 약하고, 덜 설득력 있다"고 말할 수 없다.신앙 자체는 불편해 보인다.예쁜 옷차림, 영적인 상징이 되기에는 너무 세속적이고, 너무 견고해서 운반된 것처럼 보이지 않으며, 너무 강요된 친밀감, 그리고 그녀의 표현은 너무 [3]인위적이다.

Wheelock에 따르면, "이 주제에 대한 그의 아이콘적 요구는 그의 현실적인 접근법의 신뢰성을 약화시켰다.그림의 상징적 내용에는 필수적이지만 부녀자와 찌그러진 뱀의 황홀한 자세는 이 네덜란드 [2]배경에서 어울리지 않는 것 같다.월터 리트케는 예술가가 주로 지구본과 유리구체의 반사를 묘사하는데 있어서 매우 사실적인 접근을 취했다고 주장함으로써 휠록의 요점에 반대했다.대신에, 리트케에 따르면, 이 그림은 아드리앙 한네만의 평화의 알레고리 (1664; 빈넨호프의 Eerste Kamer에 여전히 놓여 있음)와 같은 추상적인 개념을 보여주는 현대 네덜란드 회화와 가장 잘 비교된다. 예술의 소멸시대와 선망의 명성(1675; 밤베르크 역사박물관), 가브리엘 메추의 정의의 승리(1650년대 후반; 헤이그 마우리츠후이스)Adrien van de Velde의 The Annation(1667; 암스테르담, Rijksmuseum), 반 혼토스트의 작품과 De Lairese의 [5]초기 작품.

프로벤스

그림에서 베르메르가 상상적으로 상징성을 사용했다는 것은 휠록에게 그 화가가 우화에 대한 구체적인 지시를 받은 것이 아니라 여러 가지 물건을 직접 선택했다는 것을 의미한다.원래 주인은 알려지지 않았지만 델프트의 가톨릭 신자일 수도 있고,[2] 아마도 그 도시의 예수회일 수도 있다.메트로폴리탄 미술관 웹사이트는 "이 늦은 작품은 분명 독실한 [1]사람뿐만 아니라 배운 후원자에 의해 의뢰된 것일 것입니다."라고 말한다.

이 그림은 베르메르의 주요 후원자인 피터 클레이즈 반 루이벤(1624-1674)의 화가 소장품 21점 중 하나이며 1696년 디시우스 경매에서 경매에 부쳐졌다.이것의 첫 번째 주인은 우체국장이자 개신교 신자인 헤르만 스토펠즈 반 스월이었다.스올이 미술품 수집에 익숙했다는 것은 1656년 그의 결혼식에서 들러리가 유명한 수집가 게릿 레이스트였다는 사실로 나타난다.스올이 죽은 다음 해인 1699년, 그 그림은 스올의 컬렉션에 있는 다른 작품들과 함께 암스테르담에서 경매에 부쳐졌다.판매 카탈로그는 이 작품을 "신약성경을 묘사하는 깊은 의미를 지닌 앉은뱅이 여성"으로 묘사하고 "강력하고 빛나는 그림"으로 표현했다.알려지지 않은 수집품에서 시간을 보낸 후, 이 그림은 1718년 암스테르담에서 다시 경매에 부쳐졌다.이 작품은 1735년에 다시 경매에 부쳐졌고, 1749년에 이츠바르트 경매에서 "에글론 반 데르 니어만큼 훌륭하다"고 묘사되었다.18세기 베르메르의 명성에 대한 엇갈린 행운은 다양한 경매에서 그림에 대해 지불된 가격에서 확인할 수 있다: 1699년 f 400, 1718년 f500, 1735년 f53, 1749년 [2]f70).

19세기 초에 이 그림은 오스트리아로 건너갔으며, 1824년 페르디난드 게오르크 발트뮐러가 그린 지도 제작자와 그의 아내의 초상화 배경에서 묘사되었다(현재는 뮌헨스터의 웨스트펠리체스 란데스무세움).이 그림에 묘사된 지도들은 주로 오스트리아 서쪽 끝에 있는 보랄베르크와 티롤의 지도를 포함하고 있기 때문에, 휠록에 따르면 [2]그 그림은 아마도 그 지역에 있었을 것이다.세기가 끝날 무렵, 이 그림은 모스크바에 있는 일리야 오스트루호프(이후 드미트리 슈쿠킨)의 소장품 중 일부이며,[6] 당시 러시아인이 소유한 네 번째 베르메르가 되었다.1899년 베를린에서 베흐틀러라는 딜러에 의해 매물로 나왔다.그 해에 아브라함 브레디우스는 그것을 약 DM 700에 샀다.당시 네덜란드의 한 신문은 브레디우스의 구매에 찬사를 보냈다. "신약성서인 델프트 베르메르가 에글론 판 데르 니어로 인수됨에 따라 브레디우스 박사는 다시 한 번 그의 통찰력 있는 안목으로 흥정을 하게 되었다." 브레디우스가 1923년까지 그 작품을 마우리츠후이에게 빌려주었다.로테르담에 있는 보이만스 반 뷰닝겐 박물관에 장기 [2]대여를 요청했습니다.

브레디우스는 이 작품을 "크지만 불쾌한 베르메르"라고 부르며 싫어했다.1928년,[2] 그는 딜러 클라인버거를 통해 뉴욕의 마이클 프리드삼에게 팔았고, 프리드삼은 1931년 프리드삼 컬렉션의 일부로 이 작품을 메트로폴리탄 미술관에 유산으로 남겼습니다.[1]

전람

이 그림은 The Met에 의해 여러 박물관에서 여러 베르메르가 함께 전시되는 것을 포함한 많은 전시회에 대여되었다.그 중 하나는 다음과 같습니다.

  • "버미어.2012년 9월 27일 개장하여 2013년 1월 20일까지[7] 운영된 로마의 Le Schuderie del Quirinale의 Il secolo d'oro d'arte olandese
  • 2014년 10월 30일 개관하여 2015년 2월 15일까지[8] 부다페스트 미술관 '렘브란트와 네덜란드 황금시대'
  • 2017년 2월 22일 개관해 2017년 5월[9] 22일까지 진행된 파리 루브르 박물관의 'Vermeer et les maîtres de la pinture de grar' (전시품 [10]카탈로그에 그림이 실려 있지 않음)

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f "Vermeer's Masterpiece The Milkmaid/Allegory of the Catholic Faith, about 1670–72". Metropolitan Museum of Art web site. Retrieved 20 September 2009.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o 아서 K.Wheelock Jr. 편집자, 요하네스 베르메어, 워싱턴 국립미술관과 헤이그 왕립미술관 Mauritshuis에 의해 조직된 동명의 전시회 카탈로그; pp 190-195, New Haven: Yale University Press, 1995
  3. ^ a b c d e Cant, Serena (2009). Vermeer and His World 1632–1675. Quercus Publishing Plc. ISBN 978-1-84866-001-4.
  4. ^ 아서 K.Wheelock Jr. 편집자, Johannes Vermeer, Weelock Jr.는 Eddy de Jongh, "Wearls of Mauritshuis, p 192"를 인용하여 워싱턴 국립미술관과 왕립화관 주최하는 동명의 전시 카탈로그, Simiolus 8: 69–19, 1975/97, Hague 819, 197.
  5. ^ a b Liedtke, Walter A. (2001). Vermeer and the Delft School. Metropolitan Museum of Art. pp. 399–402. ISBN 9780870999734.
  6. ^ ""Географ" Йоханнеса Вермеера / "Путешествие в Эрмитаж" / Радиостанция "Радио России"".
  7. ^ Bandera, Sandrina; Liedtke, Walter; Wheelock Jr., Arthur K., eds. (2012). Vermeer. Il secolo d'oro dell'arte olandese. Milan: Skira. p. 218–219. ISBN 978-88-572-1580-8.
  8. ^ Ember, Ildikó, ed. (2014). Rembrandt and the Dutch Golden Age. Budapest: Szépművészeti Múzeum, Budapest. p. 448–451. ISBN 978-615-5304-34-7.
  9. ^ "Allegory of the Catholic Faith (Exhibition History section)". The Metropolitan Museum of Art. Retrieved 23 September 2020.
  10. ^ Waiboer, Adriaan E., ed. (2017). Vermeer and the Masters of Genre Painting. New Haven and London: Yale University Press. p. 250–252. ISBN 978-0-300-22293-7.

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 요하네스 베르메르의 가톨릭 신앙 알레고리 관련 매체가 있다.
  • Vermeer and The Delft School, 전시 카탈로그는 메트로폴리탄 미술관에서 PDF로 온라인으로 제공되며, 이 그림에 대한 자료가 포함되어 있습니다(색인 참조).
  • The Milkmaid by Johannes Vermeer, 전시 카탈로그는 메트로폴리탄 미술관에서 PDF로 온라인으로 제공되며, 이 그림에 대한 자료를 포함하고 있습니다(cat. no. 10).