수라사

Surasa
수라사
뱀의 어머니
Wat Phra Kaeo mural 2008-09-06 (001).jpg
하누만은 수라사의 입속으로 날아든다.태국 방콕에 있는 에메랄드 부처 사원의 벽화에서.
텍스트라마야나
개인정보
부모님닭사
배우자.카샤파

수라사 또한 힌두교의 여신으로,[1] 나가스의 어머니로 묘사된다.그녀의 가장 인기 있는 이야기는 힌두교의 서사시 라마야나에 등장하는데, 그녀는 하누만이 스리랑카로 가는 길에 신 하누만을 시험하는 임무를 맡는다.

출생과 자녀

하누만은 상부에 묘사된 수라사와 마주친다.심히카와 란키니는 중간과 낮은 음계에 있습니다.

힌두교의 서사시 라마야나에서 수라사는 닥샤의 12명의 딸 중 한 명으로 현자 카샤파와 결혼했다.그녀는 뱀의 한 종류인 나가스의 엄마가 되었고, 그녀의 공동 부인과 여동생 카드루는 [1]뱀의 다른 종류인 우라가스를 낳았다.Vasuki, Takshaka, Airavata 및 수라사의 다른 아들들은 Bhogavati에 살고 [2]있는 것으로 묘사된다.

서사시 마하바라타는 그녀가 카샤파의 또 다른 아내인 크로다바샤의 분노에서 태어났다고 묘사한다.수라사에게는 아날라, 루하, 비루다의 세 딸이 있다.뱀은 수라사의 딸들로부터 내려온다.그래서 그녀는 나가와 두루미의 엄마로 불린다; 또 다른 뱀 종족인 판나가스는 카드루에서 [1][2]내려온다.

마츠야 푸라나와 비슈누 푸라나는 수라사를 카샤파의 13명의 아내 중 한 명이자 닥샤의 딸로 묘사하고 있다.비슈누 푸라나는 그녀가 하늘을 나는 천 마리의 여러 개의 털을 가진 뱀을 낳았고 카드루는 천 마리의 뱀을 낳기도 했다고 말한다.마시아 푸라나족으로서 그녀는 소를 제외한 모든 4족 동물의 어미이다; 뱀들은 카드루의 자식들로 묘사된다.바가바타 푸라나는 그녀를 락샤사스의 어머니로 묘사한다.Vayu Purana와 Padma Purana 목록에는 그녀가 Kashyapa의 아내로 언급되어 있지 않으며, Anayush 또는 Danayush는 [3][4][5]뱀의 엄마로 여겨진다.

데비 바가바타 푸라나는 수라사의 화신으로 노히니를 언급하고 있으며, 그의 아들 발라라마는 수라사의 [1]아들인 나가 세샤의 화신이라고 한다.

마츠야 푸라나에 따르면, 팔만대장경의 시바 신이 세 개의 악마 도시로 출발하면, 다양한 신이 그를 도와준다.수라사와 다른 여신들은 그의 화살과 창이 된다.마왕 안드로카의 피가 여러 마귀로 증식할 때, 수라사와 마트리카라고 불리는 다른 어머니 여신은 시바를 도와 피를 [3]마신다.

하누만과의 만남

수라사(오른쪽)는 크게 세 번 묘사된 하누만(왼쪽)과 마주친다.

수라사가 라마야나의 순다라 간다에서 하누만과 만난 것과 그 재연설화는 수라사와 관련된 가장 인기 있는 이야기이다.하누만은 주인 라마의 납치된 아내 시타를 찾기 위해 바다를 건너 스리랑카(현재의 스리랑카로 확인)로 날아갑니다.하누만이 육지(인도와 동일)를 떠날 때, 하누만이 쉴 수 있도록 마이나카 산이 하누만의 길에 나타나지만, 하누만은 그것을 장애물로 여기고 앞쪽으로 날아간다.신들과 간다르바 그리고 현자들은 나가의 어머니인 수라사를 불러 하누만을 시험하기 위해 끔찍한 락샤시(데모네스) 형태를 취하도록 요청한다.그녀가 하누만을 테스트하기 위해 불려가는 이유와 테스트되는 능력은 다양한 라마야나의 이야기에서 다르다.라마차리타마나는 그의 위대함을 증명하고 그가 자신에게 주어진 임무에 이상적으로 적합하다는 것을 증명하기 위한 것이었다고 암시한다.반대로, 아디아트마 라마야나는 신들이 하누만의 힘을 믿지 않는다고 말한다. 그러나 두 신 모두 하누만의 힘과 사고력을 시험하고 싶어한다는 것에 동의한다.원본 라마야나는 그의 힘과 용기를 시험해야 한다고 말하고 그 이유를 말하지 않았다.다른 문헌들은 신들이 하누만의 능력을 확신하지만, 하누만의 능력을 "비록"하거나 임박한 [6]위험에 대해 경고하기를 바라는 중간 길을 찾는다.

수라사는 바다에서 하누만의 길을 허락하고 방해한다.그녀는 "노란 눈과 한 쌍의 턱이 뻥 뚫리고 뻥 뚫린" 태양 이미지,[7] 그리고 산만한 크기를 가지고 있다.그녀는 하누만이 신들이 제공한 음식이라고 선언하고 하누만을 먹으려 한다.하누만은 사마, 다나, 베다, 단다 철학 중 사마(신사한 설득)와 다나(진지하게 부탁)에 따라 시타를 추적하는 자신의 임무를 설명하고 시타를 풀어달라고 요청하며 시타의 입속으로 돌아가겠다고 약속한다.그녀는 그에게 그녀에게 주어진 선물에 따라 그는 그녀의 입을 통해서만 통과할 수 있다고 말한다.하누만은 그를 잡아먹을 만큼 입을 크게 벌리려고 도전함으로써 그녀에게 맞선다.그는 그의 형태를 확장하고 더 커지기 시작한다; 수라사는 또한 그녀가 하누만을 집어삼킬 수 있도록 그녀의 턱을 벌린다; 그 대회는 단다로 해석된다.마침내 수라사의 입이 100요자나로 확장되었을 때, 하누만은 갑자기 작은 형태(엄지 크기)를 취하고 입을 다물기도 전에 입 안으로 들어갔다 떠난다.다른 변종에서, 하누만은 수라사의 입으로 들어가 그녀의 [1][6]귀를 통해 떠난다.따라서, 하누만은 수라사의 맹세를 존중하고 그의 목숨을 구한다.그는 그녀에게 경례를 하며 닭샤야니라고 부른다.하누만의 "능력과 용기"에 감명을 받은 수라사는 그녀의 본 모습을 하고 하누만을 축복한다.어떤 버전에서는, 그녀는 신들의 명령인 그녀의 임무의 목적을 밝히고, 그녀의 임무의 성공을 선언하며, 하누만의 [1][6][8][9]지성과 힘을 드러낸다.하누만은 스리랑카에서 [10]돌아온 후 라마와의 수라사 만남을 포함한 자신의 모험을 회상한다.

수라사는 하누만과 그의 스리랑카 여행에서 마주치는 세 여성 중 한 명이고, 나머지 두 명은 락샤시 심히카와 스리랑카의 수호 여신 란키니이다.천상의 수라사는 아카샤(하늘)의 원소를 나타내고, 심히카와 란키니는 각각 물과 땅을 나타냅니다.다른 해석에 따르면, 3인방은 세 개의 구나와 관련된 마야(환멸)를 나타낸다.수라사는 우화적으로 길들여져야 하지만 여전히 존중되어야 [11]하는 가장 순수한 형태의 환상인 sattvika maya를 의미한다.세 여자는 또한 하누만의 독신에 대한 도전을 나타낸다.여성을 성적 대상으로 삼는 에로티즘과 하누만의 냉정한 시각적 소비는 [12]서사시에서 반복되는 주제다.

J. C. 잘라에 따르면, 수라사의 만남은 심히카 에피소드와 매우 유사하기 때문에 라마야나에 대한 후기의 보간이다.그것은 마하바라타와 아그니 [6]푸라나의 라마 이야기의 초기 각색에서는 누락되었다.그러나 골드만은 그 이론이 결함이 있고 매우 의심스럽다고 주장하며, [13]라마야나의 비판적인 판에 그것을 유지하고 있다.

메모들

  1. ^ a b c d e f Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 767. ISBN 0-8426-0822-2."
  2. ^ a b Hopkins, Edward Washburn (1915). Epic mythology. Strassburg K.J. Trübner. pp. 20, 28, 200. ISBN 0-8426-0560-6.
  3. ^ a b Baman Das Basu. The Sacred books of the Hindus. Published by Cosmo Publications for Genesis Pub. pp. 9, 52, 137, 155. ISBN 978-81-307-0533-0.
  4. ^
  5. ^ Aadhar, Anand. "Bhagavata Purana: Canto 6: Chapter 6: The Progeny of the Daughters of Daksha".
  6. ^ a b c d Catherine Ludvik (1 January 1994). Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass. pp. 72–75. ISBN 978-81-208-1122-5.
  7. ^ 골드만 페이지 42
  8. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. The Rosen Publishing Group. p. 671. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  9. ^ 골드만 페이지 111-2
  10. ^ 골드만 페이지 267
  11. ^ Philip Lutgendorf Professor of Hindi and Modern Indian Studies University of Iowa (13 December 2006). Hanuman's Tale : The Messages of a Divine Monkey: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 195–6. ISBN 978-0-19-804220-4.
  12. ^ 골드만 페이지 52
  13. ^ 골드만 페이지 88-9

레퍼런스

  • Robert P. Goldman, Sally J. Sutherland Goldman (1 January 2007). The Rāmāyaṇa of Vālmīki: An Epic of Ancient India. Sundarakāṇḍa. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3166-7.