기호(항암제)

Sign (semiotics)

기호학에서 기호는 기표 자체가 아닌 의미를 기표 해석자에게 전달하는 어떤 것이다.그 의미는 특정한 의미를 지닌 단어와 같이 의도적인 것일 수도 있고, 증상이 특정한 의학적 상태를 나타내는 것과 같이 의도적이지 않은 것일 수도 있다.신호는 감각, 시각, 청각, 촉각, 후각 또는 미각을 통해 의사소통을 할 수 있다.

두 가지 주요 이론은 사인이 정보를 전달하는 능력을 습득하는 방법을 설명한다.두 이론 모두 기호의 속성을 여러 요소 사이의 관계로 정의하는 것을 이해한다.페르디난드 사우수레(Semiology)가 개발한 기호학의 전통에서 기호 관계는 디아디치(diadic)로, 기호의 형태(기호)와 그 의미(기호)로만 구성된다.사우수레는 이러한 관계를 본질적으로 임의적인(양성적 재정거래의 원리)이며, 사회적 관습에 의해서만 동기가 부여된다고 보았다.Saussure의 이론은 언어 신호 연구에 특히 영향을 미쳤다.C에 의해 개발된 다른 주요한 기호 이론.로"누군가에게 뭔가를 뭔가에서 일부 용량"[1]이 표지를 차량(표지판을을 특정 물리적 형태), 표시 개체(세계의 측면은 표지를 의미에 대해 들고 나온다.)과 표지판을 한 해석 경향(그 의미를 사이에 징조는 관계를 의미한다 S. 퍼스, 3인조의 관계로 표지를 정의합니다.u통역이 참았다.Peirce 부호에 따르면, 부호 관계를 아이콘, 지수 또는 기호로 함께 유지하는 관계 유형으로 나눌 수 있다.아이콘은 수화 차량과 수화물(예: 초상화 또는 지도)의 유사성을 통해 나타내는 기호, 지수는 수화 차량과 수화물(예: 증상) 간의 연속성 또는 인과관계의 직접적 관계(예: 증상)를 통해 나타내는 기호, 기호는 법률이나 임의의 사회적 관례를 통해 나타내는 기호들이다.

다이디치 부호

Saussure(1857–1913)에 따르면, 기호는 기표자[2](기호자)와 기표자(기호자)로 구성되어 있다.이것들은 별개의 실체로서 개념화할 수 없고, 오히려 소리 차이의 유의적인 차이에서 잠재적 차등 변성(정확한)까지의 매핑으로 개념화할 수 없다.Saussurean 기호는 동시 발생의 상대적, 계층적 특권에 의해 기호가 정의되는 동기화 시스템의 수준에만 존재한다.따라서, 자신이 말할 수 있는 어떤 것이든 되고, 세상의 사물로서 상징되는 것을 표방하는 것은 Saussure의 일반적인 오해다.사실, 가석방(또는 구두-in-context)에 대한 언어의 관계는 언어학(cf)의 이론적 문제였고 항상 그래왔다.로만 야콥슨의 유명한 에세이 "폐쇄성명: 언어학과 시학" 외.

사우수레의 유명한 논문은 간판이 가리키는 실제와 간판의 관계는 자의적인 것이라고 말한다.단어와 그것이 가리키는 물체 사이에는 자연적인 관계가 없으며, 그것을 나타내기 위해 사용되는 사물의 본질적 특성과 기호의 성질 사이에는 인과관계도 없다.예를 들어, 음순 '종이'에 의한 변조가 필요한 종이의 물리적 질에 대해서는 아무것도 없다.그러나 Saussure가 '상대적 동기부여'라고 부른 것이 있는데, 그것은 기호의 의미부여 가능성들이 언어 체계(cf)의 원소들의 구성성에 의해 제약을 받는다는 것이다.에밀 벤베니스트의 일반언어학 논문 제1권에 있는 표지의 재정성에 관한 논문).다시 말해, 한 단어가 언어의 다른 모든 단어들과 동일시할 수 있을 정도로 다르고 현존하는 의미가 없는 경우에만 새로운 의미를 습득할 수 있다.구조주의는 나중에 시스템과 사용의 수준, 또는 기호의 의미론적 "가치"의 구분을 정의할 수 있는 것은 오직 주어진 시스템 내에 있다는 이 생각에 근거했다.

삼음 부호

찰스 샌더스 피어스(1839–1914)는 다른 이론을 제안했다.언어학음운학 연구로부터 개념 문제에 접근한 사우수레와는 달리, 실용주의 철학파의 소위 아버지인 페어스는 기호의 개념을 확장하여 다른 많은 형태를 포용했다.그는 "단어"를 단지 하나의 특별한 부호라고 여겼고, 부호는 이해하기 위한 어떤 평범한 수단이라고 특징지었다.그는 인위적, 언어적, 상징적 신호뿐만 아니라 모든 심블런스(유사한 감각적 특성 등), 모든 지표(기계적 반응 등)를 다뤘다.그는 특정 언어에서의 표현과는 별개로, 관습이나 습관에 근거한 해석을 하는 모든 용어, 명제, 주장을 상징으로 간주했다.그는 "만일 이 우주가 표지로만 구성되어 있지 않다면, 이 모든 우주에는 표지로 가득 차 있다"[3]고 주장했다.표식에 대한 페어스의 연구의 설정은 그가 형식적인 기호학적이라고 정의한 철학적 논리학이며,[4] 미학과 윤리에 따르는 규범적 분야, 형이상학보다 더 기본적이고,[5] 연구 방법들을 고안하는 예술로서 특징지어진다.[6]그는 모든 사상은 시간이 걸리기 때문에 모든 사상은 징후가 있고,[7] 모든 사상은 추론의 형태를 가지고 있으며(의식적이고 고의적이지 않을 때에도),[7] 추론처럼 "논리는 사회원리에 뿌리를 두고 있다"고 주장했는데, 추론은 어떤 의미에서 무한하다는 관점에 달려 있기 때문이다.[8]그 결과는 특별히 언어에 대한 이론이 아니라 의미 생성에 대한 이론이며, 기호와 그것이 나타내는 것, 즉 그것의 목적 사이의 정적 관계에 대한 생각을 거부한다.Peirce는 기호는 3개의 집합에서 발생하는 재귀적 관계를 통해 의미가 있다고 믿었다.

수정 내의 예와 bees[9]—th의 작업을 위해서 기능이 마치 마음 만약 안내판을 닮은 사실이거나 사실에 입각 연결 해석의 무관을 나타내는 그 간판 표시만 하는 한에 있어서 적어도 잠재적으로 마음으로와 마음이 다르는 한이 있는 결단력 혹은 적어도 quasi-mind을 할 수 있다.ef여기 오쿠스는 심리학, 언어학, 사회학(Peirce 또한 추구한 분야)에 관한 것이 아니라 일반적으로 수화 작용에 관한 것이다.

기호는 기호가 물체에 의존하기 때문에 해석자, 해석자가 물체에 의존할 수 있는 방식으로 물체에 의존한다(그리고 어떤 의미에서는).그렇다면 해석자는 객체의 추가적인 기호로, 따라서 추가 해석인 추가 해석을 활성화하고 결정한다.반증이라고 불리는 이 과정은 이해할 수 없을 정도로 삼위일체적이고, 페어스가 쥐고 있으며, 스스로 영구화되도록 논리적으로 구조되어 있다.그것은 일반적으로 기호, 목적어, 해석자를 정의하는 것이다.[10]장자크 나티즈(1990:7)가 말했듯이, "표시에 의해 영향을 받는 언급 과정은 무한하다."(피어스는 엄격한 결정론이 아니라 영향처럼 달라질 수 있는 효과의 의미로 "결정"이라는 단어를 사용했다.)[11]

페어스는 이 세 가지 기호 원소를 다음과 같이 더욱 특징지었다.[12]

  1. 기호(또는 대표[13]): 표시된 물체(cf)를 나타내는 것.Saussure의 "신호").
  2. 개체(또는 기호 개체): 기호가 나타내는 개체(또는 일부 표현에 따라 인코딩)그것은 생각할 수 있는 모든 것이 될 수 있다. 법칙, 사실 또는 가능성. (반양적인 물체는 햄릿과 같은 허구일 수도 있다.) 그것들은 부분적인 물체들이다. 전체 물체는 담론의 우주이며, 한 사람이 부분적인 물체를 귀속시키는 그 세계 속의 물체의 총체성이다.예를 들어, 명왕성의 궤도의 섭동은 명왕성에 관한 신호일 뿐 아니라 명왕성에 관한 신호일 뿐이다.목적은 다음과 같다.
    1. 기호와 바로 가까이, 기호에 표시된 물체 또는
    2. 동적, 실제와 같은 물체, 즉 직접적인 물체가 성립한다.
  3. 해석자(또는 해석자 기호): 기호를 해석(또는 일부 표현대로 디코딩)하여 추가 기호로 형성된 기호의 의미 또는 함몰.해석자는 다음과 같을 수 있다.
    1. 예를 들어, 한 단어의 통상적인 의미와 같이, 표지가 즉시 표현하기에 적합한 모든 가능성.
    2. 동적(dynamic), 즉 실제 효과로 형성된 의미(예: 개별 번역 또는 동요 상태) 또는
    3. 최종적이든 정상적이든 즉, 충분히 멀리까지 취해진 조사의 궁극적인 의미는 도달하게 될 운명일 것이다.그것은 일종의 규범이나 이상적인 종말이며, 기껏해야 실제 해석자가 일치할 수도 있다.

Peirce는 기호가 결정의 삼차 과정인 반증에서 그들의 사물과 해석자 사이를 중재한다고 설명했다.반증에서 번째는 그것의 대상으로서 1초에 의해 기호로 결정되거나 영향을 받는다.객체가 기호를 결정하여 3분의 1을 해석자로 결정한다.우선성 그 자체는 모든 현상의 세 가지 범주의 하나이며, 감정의 질이다.우선성은 감정으로서의 막연한 마음 상태와 그 가능성의 감각과 연관되어 있으며, 강요도 반성도 없다.반증에서 정신은 외관이나 현상, 즉 잠재적 징후를 발견한다. 번째는 반응 또는 저항으로, 가능성에서 실제성으로 이동하는 것과 관련된 범주다.여기서, 주어진 수화나 수화 시스템의 외부의 경험과 담보를 통해, 사람들은 그 기호가 언급하는 물체를 회상하거나 발견한다. 예를 들어, 기호가 부재하지만 기억되는 물체와 유사하게 우연한 것으로 구성되었을 때 말이다.해석자를 결정하기 위해 사물이 부호를 결정하는 것은 자신의 부차적인 경험을[14] 통해서이다.제삼성은 대표나 조정으로, 간판, 일반성, 규칙, 연속성, 습관성, 목적과 관련된 범주다.여기서 하나는 사물에 대한 기호의 의미나 격언을 표현하는 해석자를 형성한다.두 번째 부호를 고려할 때, 초기 해석자를 확인하거나 새로운 가능한 의미를 확인할 수 있다.각각의 새로운 부호가 다루어짐에 따라, 더 많은 해석자, 그 자체가 부호들이 나타난다.그것은 자연, 사람, 수학, 그 무엇에 대한 마음의 읽기를 포함할 수 있다.

Peirce는 모든 징후를 포괄하기 위해 표지의 발음과 해석에 대한 의사소통적 생각을 일반화했다.[15]

연결된 부호가 준의식을 가져야 한다는 것을 인정하면, 고립된 부호가 있을 수 없다고 더 이상 선언할 수도 있다.더욱이 기호는 최소한 두 개의 준의식 즉 준의식과 준간섭자를 필요로 하며, 이 두 가지가 기표 자체에서 하나의 (즉, 하나의 마음)에 있지만 그럼에도 불구하고 구별되어야 한다.간판에는, 말하자면 용접되어 있다.따라서 사상의 모든 논리적 진화가 대화적이어야 한다는 것은 단순한 인간 심리학의 사실이 아니라 논리의 필요성이다.

나티즈에 따르면, 기호, 목적어, 해석자의 삼자적 정의는 "추적" 또는 중립적인 수준, 사우수어의 "소리 이미지"(또는 "기호")에 근거한다.그러므로 " 상징적 형식...은 작가가 의도한 의미를 청중에게 전달하는 '소통'의 과정에 있는 어떤 '중간적'이 아니라, 그 대신 작품의 내용뿐만 아니라 형식과 관련이 있는 복잡한 창작 과정(양극적 과정)의 결과물이며, 복합적인 프로슈즈를 위한 출발점이기도 하다.ss(수신) ('수신'을 재구성하는 에스테시적 과정)"(ibid, 페이지 17)

몰리노와 나티즈의 도표:

포이에틱 프로세스 에스테시크 프로세스
"프로듀서" 트레이스 수신기
(나티즈 1990, 페이지 17)

따라서 Peirce의 기호 이론은 언어학보다는 자연적 또는 문화적 맥락에 초점이 맞춰져 있는 경우가 많았는데, 반면에 현실 세계에서의 인간의 기호학적 상호작용은 종종 혼란스러운 흐릿함을 가지고 있기 때문이다.언어와 신호 교환의.그럼에도 불구하고 삼파적 관계가 스스로 영구화되도록 구조화되었다는 암시는 메시지 생성과 해석의 일상에서는 보통 경험하지 않는 복잡성의 수준으로 이어진다.따라서, 그 생각을 표현하는 다른 방법들이 발전했다.

삼음절 부호 등급

1903년까지[16] Peirce는 그의 세 가지 범주(질, 사실, 습관)에 의존하는 세 가지 보편적인 삼색체들에 의해 표지를 분류하게 되었다.그는 어떤 징후도 다음과 같이 분류했다.[17]

  1. 기호로 서 있는 것 - (적격, 어조라고도 함) 품질 - 또는 (적격, 토큰이라고도 함) 개별적인 사실 - 또는 (적격, 유형이라고도 함) 규칙, 습관;
  2. 기호가 그 대상을 나타내는 방법(사실적 연결과 해석적 참조 규칙) 또는 유사성 및 해석적 참조 규칙과 상관없이 그 대상과 그 대상과의 사실적 연결에 의한 (색인) 또는 (색인) 해석적 참조 규칙 또는 습관에 의한)유사성 및 사실적 연관성과 무관하게 그 목적에 부합한다.
  3. 으로써 어떻게 간판을 그 목적에 대한 해석 경향 — 중(등 제술,라고 불리기도 하seme,[18])과 관련하여 품질이나 가능성을 발표하고 마치 그 표지판이 qualisign는 비록 될 수 있qualisign,sinsign, 또는legisign — 또는(제안 같은 dicisign로 불리기도 pheme,)과 관련하여 사실을 발표하고 마치 그 것이었을, 지수지만 수 있b.e에덱스 또는 기호 - 또는 규칙이나 습관과 관련하여 (논증, 델로메라고도[19] 함)이것은 추론 과정에서 모든 표지의 삼분법이다.
  • 모든 자격은 아이콘이다.Sinsign은 몇몇 아이콘과 몇몇 지수를 포함한다.레기사인에는 일부 아이콘, 일부 인덱스 및 모든 기호가 포함된다.
  • 어떤 아이콘이라도 rheme이다.지수(신선 또는 재선임)에는 일부 소수 및 일부 소수점이 포함된다.기호에는 일부 소수, 일부 소수점, 모든 주장이 포함된다.
부호의 공동 분류 라인.
모든 부호는 다음과 같다.[16]
1. 2. 3.
i qualisign 또는 신시그니 또는 레기사인
그리고 Peircelines.PNG
II. 아이콘 또는 색인 또는 기호
그리고 Peircelines.PNG
III. 레메 또는 디키시그 또는 주장

그러한 분류적 상호의존성 때문에, 세 개의 삼초는 교차하여 27개 부류가 아닌 10개 부류의 부호를 형성한다.또한 다양한 종류의 의미 있는 조합이 있다.표지판은 서로 붙일 수 있다.사진은 의미 있게 첨부된 아이콘이 있는 색인이다.논쟁은 디시시그로 구성되고, 디시시그들은 rhem으로 구성된다.구체화하기 위해, 레기사인(유형)은 각각의 복제품이나 예로서 신시그인(토큰)이 필요하다.기호는 그 물건에 대한 유사성이나 사실적 연관성에 관계없이 어떻게 해석될 것인가에 대한 표시로서 달려있다. 그러나 기호의 개별적 구현은 그 물건에 대한 당신의 경험에 대한 색인이다.심볼은 전문 색인 작성자에 의해 유도된다.언어의 문장과 같은 기호는 그 예에 대한 외모의 자질을 규정하며, 그 자체가 특정 언어의 표현과는 별개로 명제와 같은 기호의 복제품이다.페어스는 때때로 그것을 불렀던 것처럼 그의 이론 문법에서 의미론적 문제와 통사론적 문제들을 모두 다루었다.그는 형식적인 기호학을 논리학으로서 더 나아가 논쟁의 연구(극약학, 연역학, 귀납학)와 실용주의를 포함한 조사의 방법들을 포괄하는 것으로 간주했으며, 논리의 순수한 수학과는 제휴하지만 구별되는 것으로 간주했다.

Peirce는 때때로 간판의 "땅"을 언급했다.땅은 품질의 순수한 추상화다.[20]표지의 지면은 표지가 대상을 나타내는 존경심이다. 예를 들어 문자 그대로의 비유적인 언어와 같다.예를 들어, 아이콘은 물체에 귀속되는 특성이나 품질을 제시하는 반면, 기호는 정신적 아이콘을 환기시키기 위해 아이콘에 의해 제시되거나 상징되는 품질을 물체에 귀속시킨다.

페어스는 라벨, 전설 또는 거기에 붙어 있는 다른 색인과는 별개의 아이콘을 "하이포이콘"이라고 부르며, 하이포이콘을 세 종류로 나누었다. (a) 단순한 품질에 따라 달라지는 이미지, (b) 주로 디아디치드 또는 그렇게 찍은 내적 관계가 무언가의 관계를 유추하여 나타내는 도표, (c) 은유적으로 표현했다.e 다른 것에 평행성을 나타냄으로써 부호의 대표적인 특징.[21]도표는 기하학적일 수도 있고, 대수적 표현들의 배열로 구성될 수도 있고, 심지어 어떤 도표와 마찬가지로 논리적 또는 수학적 변환에 대한 주관적인 "All __ is __"라는 일반적인 형태에서도 구성될 수 있다.Peirce는 수학은 도표에 대한 관찰과 실험이라는 도식적인 사고에 의해 행해진다고 주장했다.Peirce는 연역 논리를 위해 시각적 실존적 그래프의 체계를 개발했고, 이것은 오늘날에도 계속 연구되고 있다.

20세기 이론

이제 메시지를 텍스트(말하기, 쓰기, 그림 그리기, 음악 및 신체 움직임 포함)로 변환할 수 있는 행위의 효과는 발신인의 지식에 따라 결정된다는 데 동의한다.발신자가 현재의 언어, 그 암호, 그 문화에 익숙하지 않다면, 다른 언어 영역의 방문자로서든 실어증 같은 의학적 조건 때문에든 전혀 아무 말도 할 수 없을 것이다(로마 야콥슨 참조).

현대 이론은 기호와 기호를 구분하는 사우수리아인의 구별을 부정하며, 개별 기호에서가 아니라 그 문맥과 응용될 수 있는 잠재적 의미의 틀에서 의미를 찾는다.그러한 이론들은 언어가 의미가 전달된 모든 다른 방법들의 집단 기억 또는 문화적 역사라고 주장하고 있으며, 그 정도까지는 모든 삶의 경험을 구성할 수도 있다(루이스 헬름슬레프 참조).헬름슬레프는 그 부호를 더 이상 분해할 수 있다고 믿었기 때문에 그 부호를 가장 작은 기호 단위라고 여기지 않고, 대신에 그는 언어의 내부 구조를 언어의 형상 체계로 여겼으며, 궁극적인 기호 단위라고 여겼던 언어의 형상 체계와 다소 관련이 있는 개념으로 여겼다.[22][23][24]

이 입장은 말하는 것이 단순히 하나의 더 많은 형태의 행동이며, 언어로서의 텍스트, 목적의 표현으로서의 텍스트, 저자의 의도에 대한 기능적 버전으로서의 텍스트로 주의의 초점을 변화시킨다는 것을 암시한다.그러나 일단 메시지가 전송되면 텍스트는 독립적으로 존재한다.[citation needed]

따라서, 이 페이지를 만들기 위해 공동작업한 작가들이 존재하지만, 그들은 여기서 실제로 선택되고 제시된 표지들로만 대표될 수 있다.수신자의 마음 속의 해석 과정은 발신자가 의도한 의미와 완전히 다른 의미를 부여할 수 있다.하지만, 왜 이런 일이 일어날까?본문의 발신자도 수신자도 모든 언어를 완벽하게 파악하지 못한다.개개인의 비교적 적은 지식의 비축은 개인적 경험의 산물이며 학습에 대한 그들의 태도다.청중이 메시지를 받으면 항상 문맥의 특정 부호에 적용할 수 있는 함축적 의미(그들의 지식이 아무리 비교적 완전하거나 불완전하더라도 인지 과정은 동일하다)[citation needed]가 과도하게 존재할 것이다.

그러므로 메시지를 이해하는 첫 번째 단계는 더 많은 정보를 이용할 수 있을 때까지 판단을 보류하거나 연기하는 것이다.어느 시점에서, 개별 수신자는 가능한 모든 의미들 중 어떤 것이 가장 적합한지를 결정한다.때로는 불확실성이 해소되지 않아 의미가 무한정 이연되거나 잠정적이거나 근사적인 의미가 할당되기도 한다.더 자주, 수신자의 폐쇄 욕구(게스탈트 심리학 참조)는 단순한 의미가 편견에서 비롯되고 발신자의 의도와 무관하게 귀속되게 된다.[citation needed]

포스트모던 이론

비판론에서 기호의 개념은 다양하게 사용된다.

많은 포스트모더니즘 이론가들은 기표자와 기표자의 완전한 단절을 상정한다.'빈' 또는 '떠 있는 기표자'는 모호하고, 가변성이 높으며, 구체화되지 않거나, 존재하지 않는 기표자로 다양하게 정의된다.그러한 기호는 다른 사람들에게 다른 것을 의미한다: 그들은 많은 또는 심지어 어떤 기호를 의미할 수도 있다; 그들은 통역자들이 그들이 원하는 것을 의미할 수도 있다.[25]

기호 블랙홀

반정형 블랙홀간판일시적 파괴다.[26]

참고 항목

메모들

  1. ^ Marcel Danesi와 Paul Perron, 문화 분석.
  2. ^ 마디 S. 아일랜드는 기표를 다음과 같이 정의한다.
    모호/복수의 의미를 담을 수 있는 어떤 것의 단위(즉, 단어, 몸짓) (예를 들어 클린턴 미국 대통령이 한 번 말한 것처럼, '이'라는 말의 의미가 무엇인가에 따라 달라진다)
    Ireland, Mardy S. (2003). The Art of the Subject: Between Necessary Illusion and Speakable Desire in the Analytic Encounter. Other Press. 159051033X. 13 페이지
  3. ^ Peirce, C. S., 논문 수집 v. 5항, "실용주의 기본"의 448항 각주.
  4. ^ Peirce, C.S., 1902년 카네기 협회에의 신청, 회고록 12, "논리의 정의에 관하여," Eprint."논리학"에 의한 Peirce는 논리의 수학이 아니라 철학의 한 부분을 의미한다는 점에 유의한다.(과학 분류(Peirce)를 참조하십시오.
  5. ^ 그의 분류에 관하여, The Essential Peirce v. 페이지 372–3에서 Peirce v. 1, Collected Peirce v. 1, Wayback Machine의 문단 180–202 Eprint Archived 2011-11-05 및 (1906) "실용주의의 기초"를 참조한다.관련 인용문은 Peirce 약관콤멘스 사전에서 "철학" 및 "로직"을 참조하십시오.
  6. ^ 1882년 C.S. Peirce, "논리학 연구에 대한 소개 강의"는 1882년 9월에 존스 홉킨스 대학 회람, v. 2, n. 19, 페이지 11–12, 1892년 11월 구글 북스 에프린트를 전달했다.수집 논문 대 7 문단 59–76, The Essential Peirce 대 1, 페이지 210–14 및 Charles S의 저술에서 다시 인쇄. Peirce 대 4, 378–82페이지.
  7. ^ a b Peirce, C.S. (1868), "인간에게 청구된 특정 교수진에 관한 질문"(Arisbe Eprint), 추측철학 저널 2, 페이지 103–114.수집 논문 대 5 항목 213~63항에서 다시 인쇄.
  8. ^ Peirce, C. S. (1878) "기회의 원리", 월간 대중과학, v. 12, 페이지 604–15, 1878, 수집 논문, v. 2항, 문단 645–68, 찰스 S의 저술. Peirce v. 3, 페이지 276–90, 그리고 The Essential Peirce v. 1, 페이지 142–54. "죽음으로써 우리의 위험의 수, 추론의 수, 유한한 수, 그리고 따라서 그들의 평균 결과가 불확실해진다.확률과 추론의 바로 그 생각은 이 숫자가 무한히 크다는 가정에 달려 있다 ‥‥‥논리성은 우리의 이해관계가 제한되지 않도록 부정할 수 없이 요구한다. ....논리는 사회원리에 뿌리를 두고 있다고 말했다.
  9. ^ Peirce 용어 쉼표 사전의 "Quasi-mind"를 참조하십시오.
  10. ^ Peirce의 기호반증 정의는 Peirce 용어 콤멘스 사전의 "Sign" 및 "Semiosis, semiosy" 및 "C에 의한 기호의 정의 76"을 참조하십시오. 로버트 마티가 수집한 S. Peirce".Peirce의 "What Is a Sign"(MS 404 of 1894, Essential Peirce v. 2, 페이지 4–10)는 직관적인 도움을 제공한다.
  11. ^ 예를 들어, Peirce는 1909년 날짜의 William James에게 보낸 편지에서 "확정된 (즉, 전문화된, bestimt)"라고 말했다. "The Essential Peirce v. 2"의 492페이지를 참조하라.
  12. ^ Peirce의 즉시 개체 정의와 나머지 정의는 Peirce 용어 쉼표 사전을 참조하십시오.
  13. ^ 길고 강조된 "a"로 발음한다: /ˌrɛprɪzɛnˈtemən/.wiktionary:dependamen을 참조하십시오.
  14. ^ 그런 맥락에서 Peirce는 부차적인 경험, 부차적인 관찰, 부차적인 지인에 대해 모두 같은 말을 한다."필수적인 페어체 대 2의 "실수론"에서 404–9페이지를 참조하라.조셉 랜스델이 제공한 Peirce의 부수적인 경험에 대한 10개의 인용문은 여기 Peerce-l의 리리스 자료실에서 볼 수 있다.
  15. ^ Peirce(1906), "실용주의에 대한 사과 프로레고메나", The Monist, v. 16세, n. 4, 492–546, 523–4, Google Books Eprint 참조.수집된 논문 대 4 항목 530~72항에서 다시 인쇄됨, 551 참조.
  16. ^ a b Peirce(1903 MS), "결정된 대로 삼색관계의 명명 및 분할"은 수집지 (CP) v. 2의 다른 제목에 따라, 233–72항에 따라, 그리고 Essential Peirce (EP) v. 2, 페이지 289–99에 원래 제목으로 다시 인쇄되었다.또한 Départment Informatique, Department Informatique, Department InformatiqueBernard Morand가 Peerce-l에 공급한 MS 339 (1904년 8월 7일)의 이미지를 보라.
  17. ^ 분류의 정의, 용어 및 개발에 대한 자세한 내용은 Peirce 용어 쉼표 사전을 참조하십시오.
  18. ^ 1902년에 Peirce는 지수, 특히 지수적인 신스ign을 대신하여 "seme"라는 단어를 사용했다.수집된 문서 대 2항 283항을 참조하십시오.
  19. ^ 페어스는 "파노스트 데엘로암, ΔήωΩμα", Peirce(1906), "실용주의를 위한 사죄의 프로레고메나", The Monist, v. 16, n. 4, 492–546, 참조 507.수집된 논문 대 4 항목 530~572항에서 다시 인쇄됨, 538을 참조한다.Eprint 2007-09-05 Wayback Machine보관.
  20. ^ Peirce, C.S. (1867), "새로운 범주 목록에 대하여," 미국 예술 과학 아카데미의 진행, v. 7 (1868), 페이지 287–98. (1867년에 Peirce에 의해 구두로 전달되었고 1867년에 추출물의 일부로 배포되었다.)
  21. ^ Peirce, Collected Papers 대 2 문단 276–7, 1902년 경에 작성되었다.Peirce 용어 콤멘스 사전의 "다이아그램"을 참조하십시오.
  22. ^ Hjelmslev [1943] 언어 이론에 대한 프로레고메나, 페이지 47, 65, 67 및 cf. 6.26, 30
  23. ^ 로버트보그란데(1991) [언어론: 기초 작업 담화], 루이스 헬름슬레브에 관한 섹션.
  24. ^ Nöth, Winfried (1990) 기호학 핸드북, 페이지 66, 70-1 섹션 3
  25. ^ 대니얼 챈들러, 기호학자들: The Basics, Routrege 2007, 78페이지
  26. ^ Morrione, Deems D. (2006). "When Signifiers Collide: Doubling, Semiotic Black Holes, and the Destructive Remainder of the American Un/Real". Cultural Critique (63): 157–173. Retrieved 2022-01-22. The semiotic black hole is...the destruction of the whole sign...that radically transforms the socius, possessing a gravitational pull that has the power to massively reshape and remotivate ... the semiotic black hole...[leaves] little or no trace of its influence. ... a collision of a fatal event and a perfect object[.] ... Temporality is constant motion; to mark a point in time is to freeze only that moment, to celebrate impression and deny expression.

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