피알랄

Pialral

피알랄랄(/ˌpiːlˈrrl/)동북인도미조 부족민간신화에 따른 궁극의 천국이다. 미조라는 단어는 문자 그대로 "세상을 초월한다"는 뜻이다. 하늘의 대부분의 개념과는 달리 이곳은 선과 의인의 영혼의 마지막 안식처도 아니고, 신이나 어떤 초자연자의 역할도 있는 것이 아니라, 평생에 비범한 성취자들이 영원한 행복과 사치를 누리기 위한 보호구역일 뿐이다.[1][2]

피알랄의 개념 자체가 미조 조상들의 애니미즘적 민속 종교에 대한 영적 신앙 체계 전체를 아주 잘 요약하고 있다. 그것은 영적 영역뿐만 아니라, 접근을 얻기 위해 필요한 진입 경로와 서비스의 모든 경로를 포괄한다. 비록 전통적인 미조 종교는 20세기 전환 이후 기독교에 의해 완전히 가려져 있었지만, 피알라는 개념은 현대 미조스의 낙원에 대한 기독교 은유에서 여전히 잔재물로 남아 있으며, 특히 그들의 찬양가에는 생생하다.[3][4]

테오소피아

미조 선조들은 생명을 초월하는 두 세계, 즉 미티 화(문학번역: "죽은 자의 땅")와 더 높은 거처 피알랄이라영혼의 존재를 믿었다. 대부분 영원히 끝날 미티 쿠아에 가는 것은 인간의 모든 영혼의 숙명이다. 그러나 더 먼 영역에는 선택된 소수만을 위한 피알랄이 있다. 미티 쿠아는 평범한 영적인 장소로, 죽은 모든 사람이 결국에 들어가야 하고 지상의 삶의 고난은 여전히 영원히 남아 있다.[5] 현대 전도사신학자들이 각각 미티 쿠아피알랄지옥과 천국의 동의어로 오해하는 경향이 있다. 그러나 사실, 유사성은 문맥에서 벗어난다.[3] 대부분의 신화에서 지옥의 교화처럼 미티 쿠아에게는 지하세계, 응징, 가차없는 고통, 악마 또는 지옥에 대한 관념은 없다; 그것은 간단히 설명하면 죄나 미덕에 관계없이 모든 영혼의 피할 수 없는 운명이다. 또한 피알랄은 다른 종교와 마찬가지로 영원한 예배를 가진 제국주의적인 신의 왕국이며, 그야말로 탕취아라고 불리는 삶에서 특별한 행위를 한 사람들에게 사치스럽고 안락한 곳이다.[6] 궁극적인 보상은 간단하다: 노동에서 해방되어 기성 음식을 제공받는 것이다. 사실 피알랄의 본질적인 요소는 영원히 제분된 쌀이 사용 가능한 것이다(faisa ring, 오늘날까지도 미조에서 흔히 볼 수 있는 비유적 표현이다).[2][7]

피알랄로 여권

탕추아라는 칭호를 얻는 것은 미조 생활에서 가장 명망 있는 영광이며 사후 피알랄로 가는 유일한 확실한 길이며, 그것을 달성하는 것은 적지 않은 척도가 된다. 피알랄라는 부과된 업적의 추정에 의해 분명히 인구가 적은 곳이다. 탕취아가 되는 행위를 성취할 수 있는 방법에는 두 가지가 있다.[8][9][10][11][12]

  1. 첫 번째 이름은 람 라마 탕추아(사냥에 의한 것)로 코끼리, , 멧돼지, 가우르, 삼바사슴, 짖는 사슴을 포함한 적어도 한 무리의 야생동물과 한 무리의 적을 죽여야 한다. 보너스 킬에는 킹 코브라, 볏이 달린 독수리, 붉은 거구 날다람쥐 등이 더 큰 영광을 위해 참가한다. 게다가 처녀와 함께 자는 것이 덜 벅찬 일이 있다.
  2. 다른 한 명은 라마 탕취아를 불러들였는데, 이 의식은 엄청나게 사치스럽고 사치스러운 의식과 관련이 있다. 이 행사는 가장 부유한 사람들, 심지어 몇몇 족장들만이 살 수 있는 캉차위라고 불리며 최소한 4일 동안 지속되어야 한다. 첫째 날은 숙주의 집 수리, 포도주 준비, 쌀 밀링 등 준비로 마을의 모든 젊은이들이 저녁무용을 한다. 둘째 날은 포도주를 마시는 이고, 돼지를 죽이는 날인데, 그 중 멧돼지는 소년들의 잔치를 위한 것이고, 두 마리는 희생을 위한 이다. 사흘째 되는 날은 온 마을 사람들의 성대한 잔치인데, 남자들은 술에 취할 것으로 예상된다. 잔치에 들소를 쓰고, 가장 친한 친구가 암퇘지를 바친다. 마지막 날은 다시 잔칫날이지만 대부분 가까운 친족과 친족으로 이루어져 있고, 그 날은 젊은이들이 모두 참여하는 저녁 춤으로 막을 내린다. 모든 마을 사람들을 위한 마무리 잔치가 다시 필요하지만, 일년 중 어느 때라도 편리한 시간에 개최될 수 있다.

마을에서 성공한 탕취아 가문의 특색 있는 특권은 열린 창(다른 집에는 창문이 없었던)을 가지고 있다는 것이었다.[11]

피알랄로의 여행

사람이 죽으면 미조도 믿었던 대로 영신은 즉시 몸에서 뿜어져 나오지만 미티 쿠아에게 직접 가지 않는다. 대신에 그것은 일반적으로 습한 장마 후인 8월 경에 좋은 계절이 올 때까지 돌아다닌다(사실 8월은 여전히 전통적으로 "정령 출발의 달"[7]이라는 뜻의 티진 탈라라고 불린다). 그런 다음 유족들은 살처분된 동물의 영혼이 길을 안내하고 인도할 수 있도록 동물 제사를 포함한 의식인 탈라이히야를 준비한다. 예를 들어, 가장 흔하게 사용된 것은 돼지와 개 – 고기와 개가 안내할 수 있는 돼지였다.[1][13][14]

장벽 및 교차

신화에 따르면, 영신은 동쪽을 향해 계속해서 리 딜(버마 서부의 진짜 호수)이라는 호수로 향한다. 호수를 건너면 '인간이 보이는 언덕'이라는 뜻의 '링랑틀랑'이라는 언덕에 영신이 닿는다. 이 언덕에는 특별한 이 있다)의 물은 인간의 기억을 지워버린다. 그래서 "Lungloh Tui"라고 불린다. 물을 마신 영신은 하윌로 파르('돌아보지 않는 꽃'이라는 뜻)라는 이름의 근처 꽃을 꺾어 귀 뒤의 털까지 집어 넣는다. 이것은 마침내 모든 치명적인 감정과 세속적인 갈망을 앗아간다.[6][14][15]

팔라

그러면 영신은 미티 쿠아에 들어가기 직전에 신체검사를 받아야 하는데, 그것은 프와라라는 가공할 경비원이 새총이다. Pawla는 미조 사후 신화에 나오는 유일한 초자연적 인물이다. 그는 죽은 최초의 인간이며, 그들이 미티 화와 그 어디에도 정착하지 못할 운명에 처하도록 모든 평민정신을 향해 총을 쏘곤 했다. 그의 알갱이는 너무 커서 그가 쏜 누구든 3년까지는 불구자가 될 수 있었다. 그러나 팔라가 절대 쏘지 않는 세 집단이 있는데, 첫째는 탕취아 인부, 둘째는 처녀 셋이나 일곱 명의 여자와 잔 젊은 남자, 마지막으로 연하의 유아다.[6][16]

유아의 경우

유아가 나이에 도달하기 전에 사망하는 것을 '람쥐이(lamzuih, 'placentera'를 의미하며, '실패'나 '종말'을 의미함)라고 하며, 오히려 다른 대우를 받았다. 그 아기 시체는 완숙된 달걀과 고슴도치 퀼과 함께 흙냄비에 쑤셔넣어 집 근처나 아래에 묻힐 것이다. 솜에 적신 어머니의 젖과 한 손에 쥐어진 쌀 한 숟갈만 있으면 여행에 필요한 식량 꾸러미가 될 것이다. 그 알은 그렇지 않으면 알지 못하는 아기에게 항해를 위한 장치였고 미티 쿠아까지 굴러갈 것으로 기대되었다. 그리고 퀼은 방어 무기로서.[1][13]

의기양양한 입성.

탕추아 수상자에게는 쁘라나 미티 콰아에 들를 수 없으며, 밋치 콰아의 한계를 경계하는 피알이라는 강이 또 한 번 건널 수 있기 때문이다. 명예로운 사람에게 피알은 장애물이 아니다. 그 가정적인 탕추아는 돼지와 들소의 모든 희생으로 증명될 것이다. 사냥꾼 탕추아에 대해서는, 그는 죽은 듯이 짖는 사슴의 머리 위에 앉아서 뿔을 잡고 있었다. 코브라는 뿔로 그를 감쌌다. 비명을 지르면서 길을 안내하는 독수리와 위에서부터 날아오는 여우원숭이가 그를 음영으로 가리킨다. 이것들은 보너스 킬의 이점이다. 다른 동물들은 그의 전리품과 소중한 소유물로서, 통제할 수 없는 편안함과 사치의 땅으로 뒤처질 것이다.[1][2][11]

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d Shakespear J (2004). The Lushei-Kuki Clans. Spectrum Publications, India. pp. 62–64. ISBN 8187502843.
  2. ^ Jump up to: a b c Baral KC (2012). "Chapter 4: The Discourse of Evil and the Mizo Folk Imagination". In Biswas P & Thomas CJ (eds.). Construction of Evil in North East India: Myth, Narrative and Discourse. Sage Publications India Pvt Ltd, New Delhi, India. pp. 36–45. ISBN 978-8132109457.
  3. ^ Jump up to: a b Strom D (1980). "Christianity and culture change among the Mizoram". Missiology. 8 (3): 307–317. doi:10.1177/009182968000800304.
  4. ^ Lalfakzuala (21 November 2010). "Mizote Pathian Thu (Lal Sut Vuan)" [Beliefs of the Mizos (submission to the chief)]. mi(sual).com (in Mizo). Retrieved 24 April 2013.
  5. ^ Shahnaz Kimi (25 October 2008). "My Passage to Rih Dil". My Land and My People. LiveJournal. Retrieved 24 April 2013.
  6. ^ Jump up to: a b c Shakespear J (1909). "The Kuki-Lushai Clans". Journal of the Royal Anthropological Institute. 36 (2): 371–385. JSTOR 2843210.
  7. ^ Jump up to: a b Lalhnam RK (10 October 2012). "Mizo sakhaw biak dân leh a tobul ~ 1" [The worship and origin of Mizo religion]. mi(sual).com (in Mizo). Retrieved 24 April 2013.
  8. ^ Thirumal P, Lalrozami C (2010). "On the discursive and material context of the first handwritten Lushai newspaper 'Mizo Chanchin Laishuih', 1898". Indian Economic and Social History Review. 47 (3): 377–403. doi:10.1177/001946461004700304. JSTOR 2843210.
  9. ^ Parry NE (1928). Lushai Custom: A Monograph on Lushai Customs and Ceremonies. Firma KLM Private Limited. pp. 96–98.
  10. ^ Nunthara C (1996). Mizoram: Society and Polity. Indus Publishing Company, New Delhi, India. p. 99. ISBN 8173870594.
  11. ^ Jump up to: a b c Joshi HG (2005). Mizoram: Past and Present. Mittal Publications, New Delhi, India. pp. 56–59. ISBN 8170999979.
  12. ^ Zorema J (2007). Indirect Rule In Mizoram 1890-1954. Mittal Publications, New Delhi, India. p. 13. ISBN 978-8183242295.
  13. ^ Jump up to: a b Dev BJ, Lahiri DK (1983). Lushai Customs and Ceremonies. Delhi, India: Mittal Publications. pp. 80, 99.
  14. ^ Jump up to: a b Vanlallawma, C. (2009). "Mizos and the After-life". Indian Folklife. 34: 6–7.
  15. ^ Rosanga JH (24 July 2010). "Hringlang tlang khawiah nge?" [Where is Hringlang Tlang]. Vanglaini (in Mizo). Retrieved 24 April 2013.
  16. ^ Tochhawng R, Lalrinmawia K, Rawsea LH (2007). Ground Works for Tribal Theology in the Mizo Context. University of Michigan, USA: ISPCK. p. 145. ISBN 978-8172149710.

외부 링크