메이즈파(시엠)

Mazeppa (poem)
이 기사는 바이런 경의 시에 관한 것이다. 다른 용도는 메이즈파를 참조하십시오.
메이즈파
Mazeppa 1st edition 1819.jpg
작가바이런 경
원제목메이즈파
나라영국
언어영어
장르.서사시, 낭만주의
출판사존 머레이
발행일자
1819
메이즈파는 1823년 테오도르 게리콜트의 바이런의 시를 바탕으로 한 작품이다.

메이즈파는 1819년 영국 낭만주의 시인 Lord Byron이 쓴 서사시다. 훗날 우크라이나의 헤트만(군사지도자)이 된 이반 마제파(1639~1709)의 초기 생활에 대한 통속적인 전설에 바탕을 두고 있다.[nb 1] 바이런의 시는 즉시 프랑스어로 번역되었고, 그곳에서 다양한 예술 형식의 일련의 작품들에 영감을 주었다. 메이즈파의 문화적 유산은 1991년 우크라이나의 독립과 함께 다시 활성화되었다.

시에 따르면 어린 메이즈파는 요한 2세 카시미르 바사의 궁정에서 한 페이지를 지내면서 폴란드 백작부인 테레사와 정사를 한다. 테레사 백작 부인은 훨씬 나이가 많은 백작과 결혼했다. 그 정사를 발견한 백작은 메이즈파를 벌거벗은 말에 묶고 말을 풀어놓음으로써 벌을 준다. 그 시의 대부분은 말에 묶인 영웅의 충격적인 여정을 묘사하고 있다. 이 시는 "양식의 활력, 고통과 인내의 감정을 예리하게 실현한 것"[1]으로 찬사를 받아왔다.

메이즈파와 같은 표지에 게재된 것은 영어에서 가장 초기의 흡혈귀 이야기 중 하나인 단편 소설의 단편과 시 「오데」이다.

개요

시는 프레임 장치로 시작된다. 우크라이나 헤트만 메이즈파파와 스웨덴 국왕 찰스 12세가 군대와 함께 러시아 제국의 군대에 패배한 폴타바 전투에서 후퇴하고 있다. 지치고 전쟁으로 지친 두 사람은 밤을 위해 캠프를 차렸다(스탠자스 1-2 왕은 메이즈파의 기마술을 존경하고, 메이즈파는 그가 어떻게 이 기술을 배웠는지 말해주겠다고 한다(스탠자 4). 그리고 시는 1인칭으로 바뀐다. 메이즈파는 그의 젊음과 그의 봉사를 폴란드의 존 2세 카시미르 왕에게 한 페이지(스탠자 4)로 묘사한다. 그는 "아시아의 눈을 가졌다" (l. 208년)는 동양화된 아름다운 여성 테레사와 친해진다. 그녀는 30세 연상인 백작과 결혼했다. 메이즈파는 그녀와 열정적으로 사랑에 빠지고, 그의 열정을 주체할 수 없으며, 290–295 그리고 그들은 밤에 만나 사랑을 완성한다(298–300).

그러나 백작의 부하들은 그들을 함께 붙잡아 백작에게 데려온다(325–6). 백작은 이례적으로 잔인한 형벌을 명령한다. 메이즈파는 발가벗겨진 채 조련사에 묶이고, 조련사는 조롱하고 풀어놓는다(Stanza 9 스탠자스 1018호는 동유럽을 가로지르는 스테이드의 비행에 대해 설명하면서 메이즈파가 느끼는 고통과 고통, 혼란을 강조한다. 하지만, 그 말은 겉보기에는 무한한 에너지를 가지고 있다. 메이즈파는 두 번 죽을 뻔했다. 스탄자 13에서 그는 "죽음의 얼굴에 가득차 있다"(557년)고 묘사하지만, 말이 강을 헤엄칠 때 회복된다. 스탠자 18세는 "얼음병"에 대한 설명과 까마귀가 날아다니는 그의 환영이 우연히 그의 시체를 먹고 잔치를 벌일 준비를 하고 있는 것으로 끝을 맺는다. 그러나, 스탠자 19에서 메이즈파는 "코삭 메이드"(l. 817)의 보살핌을 받으며 잠에서 깨어 침대에 누워 있는 자신을 발견한다. 마지막 스탠자에서는 메이즈파의 이야기가 끝난다. 시인 나레이터는 메이즈파가 저녁 준비를 하는 모습을 묘사하고 있다. 왕은 "한 시간 동안 잠들어 있었다"(867–880).

출처 및 영감

이반 마제파가 요한 2세 카시미르에게 폴란드 궁정에서 복무했다는 것을 증명하는 역사적 출처가 있다. 그러나 1663년 폴란드를 떠나 고국인 우크라이나로 돌아온 이유는 분명치 않다. 마제파가 사랑 때문에 폴란드에서 추방당했거나, 야생마에 묶여 벌을 받았다는 사실을 뒷받침할 역사적 증거가 없다.[2]

그러나 이 화려한 전설은 바이런이 그의 시를 발표하기 전에 유통되었다. 볼테르는 스웨덴 왕 샤를 12세 역사(1731년)에서 이를 되풀이한다. 이것은 바이런이 그의 시의 주요 출처였던 것으로 보인다: 그의 시에 대한 그의 "광고"는 이 작품에서 나온 세 개의 긴 인용구를 포함하고 있다. 몇몇 비평가들은 또한 바이런이 프랑스 작가 안드레 기욤 콘탄트 도르빌의 메무아르 다제마(1764)에 대해 잘 알고 있다고 추측했다.[3]

바이런이 샤를 12세와 함께 마제파의 북방전쟁 참전을 언급한 것과 그들의 최종 패배를 언급한 것은 역사적으로 정확하다.

분석

루이 볼랑거, 메이즈파의 말 1839년 죽음

많은 비평가들은 메이즈파를 바이런의 œuvre에서 과도기적인 작품으로 본다. 이 작품의 작곡 날짜(1818–1819)는 고뇌된, 모들린 바이로닉 영웅을 묘사한 칠런의 죄수(1817년)와 후기 풍자극인 아이러니한 돈 후안(1818–19년)과 같은 동양의 초기 이야기들 사이에 그것을 배치한다. 레슬리 마샹은 메이즈파가 높은 감정과 가벼운 아이러니 사이에서 갈팡질팡하고 있기 때문에 부분적으로 성공적이지 못한 작품이라고 주장한다.[1] 마크 필립슨 역시 메이즈파를 '몽그렐 장르, 역사적 운문-로맨스'의 과도기적 작품으로 보고 있다. 그는 이 시가 '도덕적 양면성'으로 특징지어지고 있으며, 메이즈파가 동정적 영웅인지 아닌지는 여전히 불분명하다고 주장한다.[4]

관객들이 메이즈파에 동조할 것으로 기대되는가에 대한 질문은 오랫동안 비판적인 논의의 대상이 되어 왔다. W. H. 마샬(1961년)은 메이즈파가 전적으로 동정심이 없는 사람: 자신의 범죄를 결코 용서하지 않고 테레사에 대한 그의 열정에 대한 진부한 묘사가 "단번에 지루함을 느끼게 되는" "가질적이고 이기적인 노인"이라고 주장한다.[5] 제롬 맥간(1968)은 메이즈파의 '야생승차'가 찰스 왕과 달리 열정을 억제할 수 있는 성숙한 영웅으로 만들어주는 입문 과정으로 작용한다고 주장하면서 정반대의 견해를 취한다. 그는 메이즈파를 알버트 카뮈의 소설 이방인(1942)의 실존주의 영웅인 뮤르소트에 비유한다.[6]

휴버트 바빈스키(1974)도 샤를르와 말들에게 친절을 지적하며 메이즈파라는 인물에 대한 동정적인 독서를 제공한다. 바빈스키는 영웅 메이즈파가 "바이런의 가장 사실적인 창작물 중 하나이며, 인간의 잠재력 범위 내에서 영웅적인 것"이며, 그가 "사람의 좋은 표본"이라고 제안한다.[7] 그는 나아가 메이즈파가 '야생승차'를 하면서 겪은 죽음의 경험이 이 시의 의미에 중심이 되고 인간 변혁과 재탄생의 가능성을 상징한다고 주장한다. 그는 메이즈파 테마를 차지한 프랑스 화가들이 이런 생각을 더욱 발전시켰다고 주장한다.[8]

보다 최근의 해석은 그 시에 비판 이론의 통찰력을 적용하려고 시도했다. Zbigniew Bialas(1999년)는 사이디안 식민지 후기 독서를 통해 바이런이 동유럽을 오리엔테이션을 하고, 그럼에도 불구하고 고정된 국가 정체성과 정치적 정체성을 회피하는 메이즈파에게 정체성을 찍으려 한다는 것을 암시한다.[9] 한편 제인 스테블러(2004)는 포스트모던 이론의 프리즘을 통해 이 시를 읽는데, 바이런의 메이즈파를 "역사의 허구적 윤곽에 주의를 끌게 하는" 시의 예로 사용할 것을 제안한다.[10] 보다 최근, 토마스 매클레인(2012)은 타데우스 코우시우스코에 대한 영국의 매력에 비추어 메이즈파 '바이런의 폴란드 시'를 고려하고 메이즈파를 유럽의 다른 작은 나라들의 힘을 실어주는 인물로 보고 있다.[11]

문학적 의의와 접대

주요 기사: 메이즈파의 문화적 유산
1826년 호레이스 버넷(Calvet Museum, 아비뇽)의 메이즈파와 늑대

바빈스키는 메이즈파가 출간과 동시에 수많은 평론을 받았지만, 이후 바이런의 비평가들은 이 시를 거의 다루지 않았다고 지적한다.[12] 확실히 메이즈파에는 바이런의 다른 많은 서사시에 비해 장학금이 적게 들어 있고 메이즈파는 1978년 노턴 비평판과 같은 바이런 문헌에는 등장하지 않는다.[13]

그러나 바이런의 시는 낭만주의 시대에 대중적이면서도 영향력이 있었다. 즉시 프랑스어로 번역되었고, 프랑스 낭만주의 화가들의 출처가 되었다. 연극, 승마 서커스 공연, 뮤지컬 작품, 소설, 더 많은 시, 다양한 시각적 표현, 그리고 결국 영화가 그 뒤를 이었고, 일부는 바이런의 작품에 직접 그림을 그리고, 다른 것들은 예를 들어 휴고나 푸시킨의 중간 작품을 통해 그렸다.

출판이력

1846년 큐리어와 이브스의 시 인쇄에 대한 삽화

바이런은 1817년 4월 2일에 메이즈파를 쓰기 시작하여 1818년 9월 26일에 완성하였다. 이 책은 1819년 6월 28일 존 머레이에 의해 처음으로 출판되었는데 바이런의 "베니스로의 송"은 "오데"로, 짧은 산문 조각인 "A Pragment"와 함께 영문학사상 최초의 흡혈귀 이야기 중 하나이다.[nb 2]

'조각'은 바이런이 작가 겸 의사인 존 윌리엄 폴리도리와 함께 빌라 디오다티에 머물던 1816년 6월 17일 제네바에서 열린 유령이야기 공모전의 산물이다. 그들의 손님은 퍼시 바이셰 셸리, 메리 고드윈(이상 메리 셸리), 클레어 클래어몬트였다. 메리는 자신의 소설 프랑켄슈타인에 대한 1831년 서론에서 이 콘테스트와 이 이야기의 출판을 회상했다.

"우리는 각각 유령 이야기를 쓸 것이다." 바이런 경이 말했고, 그의 제안이 받아들여졌다. 우리 넷이서. 그 고귀한 작가는 이야기를 시작했는데, 그 이야기의 단편은 그가 메이즈파파의 시 끝에 인쇄한 것이다.

메모들

  1. ^ 메이즈파는 역사적인 철자법이다. 현대 문서에서는 역사적 인물을 이반 마제파라고 부른다. 그러나 바이런의 시를 재인쇄하면 메이즈파라는 철자가 유지된다. 이 글은 시의 영웅을 지칭할 때 '마제파' 철자를 사용하며, 실제 역사적 인물에 대한 참고용으로 '마제파'를 비축하고 있다.
  2. ^ 전체 게시 기록 사용 가능 Byron, George (1986). McGann, Jerome (ed.). The complete poetical works. Oxford: Clarendon Press. p. 493.

참조

  1. ^ a b Marchand, Leslie (1968). Byron's Poetry: A Critical Introduction. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. 70.
  2. ^ Blumberg, Arnold (1995). Great Leaders, Great Tyrants?. Santa Barbara, CA: Greenwood Publishing Group. pp. 184–88.
  3. ^ Babinski, H.F. (1975). The Mazeppa legend in European Romanticism. New York: Columbia University Press. pp. 28–32.
  4. ^ Phillipson, Mark (2003). "Alteration in Exile: Byron's Mazeppa". Nineteenth-Century Literature. 58 (3): 308–312. doi:10.1525/ncl.2003.58.3.291.
  5. ^ Marshall, W. H. (1961). "A Reading of Byron's Mazeppa". Modern Language Notes. 76 (2): 120–24. doi:10.2307/3040622. JSTOR 3040622.
  6. ^ McGann, Jerome (1968). Fiery Dust: Byron's Poetic Development. Chicago: University of Chicago Press. pp. 177–184.
  7. ^ 바빈스키, 페이지 33-36
  8. ^ 바빈스키, 페이지 46
  9. ^ Bialas, Zbigniew (1999). "Dressing Mazeppa: Costumes and Wounds". In Bialas, Zbigniew; Krajka, Wiesław (eds.). East-Central European Traumas and a Millennial Condition. East European Monographs. New York: Columbia University Press. pp. 191–207.
  10. ^ Stabler, Jane (2004). "Byron, Postmodernism and Intertextuality". In Bone, D. (ed.). The Cambridge Companion to Byron. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 265–84.
  11. ^ McLean, Thomas (2012). The Other East and Nineteenth-Century British Literature: Imagining Poland and the Russian Empire. Basingstoke: Palgrave Macmillan.
  12. ^ 바빈스키, 페이지 21.
  13. ^ Byron, George (1978). McConnell, Frank D. (ed.). Byron's Poetry. New York: W.W. Norton and Company.

추가 읽기

Prymak, Thomas M. (2014). "The Cossack Hetman: Ivan Mazepa in History and Legend from Peter to Pushkin". The Historian. LXXVI (2): 237–77. doi:10.1111/hisn.12033.

  • 다양한 역사학자들과 바이런, 잘레스키, 빅토르 위고, 라일레예프, 푸시킨, 그리고 다른 시인들뿐만 아니라 게리코, 버넷, 들라크루아 같은 예술가들의 토론도 포함한다.

외부 링크