주디스 타이버그

Judith Tyberg

주디스 타이버그(1902~1980)는 미국의 요기("Jyotipriya")이며 산스크리트 학자와 동양학자로 유명한 사람이었다. The Language of the Gods and 다른 두 유명한 산스크리트어 문헌의 저자, 그녀는 현재 유명한 인도의 요기들과 많은 동양과 신비로운 전통의 정신적 스승들이 미국과 웨스에 처음 소개된 주요한 개척의 문인 캘리포니아 주 로스앤젤레스에 있는 동서문화원의 설립자 겸 지도자였다.t

주디스 타이버그

포인트로마에서 테오소피스트로서의 초기 생활

주디스 마조리 타이버그는 1902년 5월 16일, Theosophical Society의 새로운 세계 본부였던 "California Utopia"의 포인트 로마에서 태어났다.[1] 캐서린 팅글리 세계 대통령은 1898년 '로말랜드'를 창시했으며, 타이버그의 덴마크의 이오소피스트 부모인 마조리, 올라프 타이버그가 초대 가입자로 이름을 올렸다.[2] 1900년에 팅리는 라자 요가 학교를 설립했다.[2] 타이버그는 어린 시절 어떻게 그들이 세계의 위대한 종교적, 영적 전통의 작품에서 가르침을 받았으며 "진리, 정의, 지혜... 더 많은 지식, 더 가벼운"을 찾도록 영감을 받았는지를 회상했다.[1] 일찍이 타이버그는 진지하고 철학적인 본성과 교육에 대한 천직을 보여주었다. 팅리 부인은 그녀를 "나의 진정한 라자 요가 중 하나"라고 불렀다.[3] 타이버그는 1942년 폐교할 때까지 Point Loma에서 성장, 공부, 생활, 교편을 잡았고, 동양주의자 월터 에반스-웬츠와[4] 폴 브런튼을 알게 된 것도 이런 맥락에서였다.[5]

그녀는 고등수학과 언어학 학사학위, 동양사상에 특화된 종교와 철학 석사학위, 그리고 B학위, 고등수학과 언어학 학사, 그리고 고등수학과 언어학 석사학위: 라틴어, 그리스어, 히브리어, 독일어, 네덜란드어, 프랑스어, 스페인어, 덴마크어, 스웨덴어.Th와 M.성경과 고대 문명에서, 성경과 갑발라를 중심으로. 타이버그는 1930년 고트프리드 드 퍼커와 함께 산스크리트어 연구를 시작했고 산스크리트어 연구학 박사학위를 받았다. 그녀는 미국 오리엔탈 소사이어티의 회원이 되었다.[6]

아직 10대인 동안, 타이버그는 라자 요가 학교에서 교사 생활을 시작했다. 그녀는 1932년부터 1935년까지 라자 요가 학교 교감직을 지냈고, 1940년 산스크리트 및 동양 사단장 자리에 올랐고, 1935년부터 1945년까지 테오소피컬 대학교의 수탁자 겸 학장을 역임했다.[7] 1930년대 후반부터 그녀는 The Theosophical Forum 잡지에 "Gupta-Vidya의 성서,[8] Kali [9]Yuga의 가능성, 힌두교와 불교,[10] 당신의 의식의 숙소는 어디인가?"[11]를 포함하여 영성과 의식에 관한 수많은 기사를 썼다. 1934년, 티베르크는 그리스어, 중국어, 갑발리스트, 조로아스트리아어, 힌두어, 불교어 등으로부터 그림을 그려, 데 푸르커(De Purcker)가 세운 팀에 합류하여, 신학에서 사용되는 영적 어휘의 백과사전을 만들었다. 타이버그의 공헌은 2,000개 이상의 조건을 제시한 것이었다.[12]

산스크리트 최초의 작품

타이버그는 릭 베다에서[13] 온 찬송가를 번역하고 찰스 존스턴의 1946년 번역한 샹카라차랴의 문장-지혜의 보석-지혜의 작품을 편집, 편집, 표면했다.[14] 1940년, 타이버그는 종교, 신비, 신학 문헌에 사용되는 500개 이상의 산스크리트어 용어 설명회인 [15]산스크리트어 '지혜 종교의 열쇠'를 출판했다. 이것은 고대 산스크리트어의 형태가 선형으로 된 것은 인도를 포함한 어느 곳에서도 처음이었기 때문에 그 내용과 혁신적인 인쇄 기술 덕분에 획기적인 작품이었다. 타이버그는 Theosophical University Press의 최고 리노타이프 운영자인 제프리 바보카(Geoffrey Baborka)와 협력하여 현대의 산스크리트 키보드를 수십 개의 행렬로 구성된 데바나가리 알파벳의 고대 형태를 위한 키보드로 변형시켰다.[12] 산스크리트어의 중요성에 대한 타이버그의 견해는 로스앤젤레스 타임스에 인용되었다: "유럽과 미국 대륙에서 사용되는 언어들은 영을 다루는 단어들이 부족할 뿐만 아니라, 영적인 함축이 있는 많은 영어 단어들은 거짓되고 독단적인 믿음으로 너무 무거워서 정확한 의미를 전달하기 어렵다. 모두에게 ... 산스크리트어가 영혼과 정신의 내면의 신비를 표현하고 있는 반면, 많은 사후세계는 세계와 인간의 기원과 운명 그리고 인간의 심리를 표현하고 있다."[16] 1941년, 타이버그는 산스크리트 문법에 대한 그녀의 첫 번째 교훈의 초판을 출판하기 위해 그녀의 라이노타이프 혁신을 계속 사용했다.[17] 이것은 타이버그가 로렌스 A와 함께 준비한 제임스 R. 발란티네의 1851년 문법을 수정한 것이었다. 아이오와 주립 대학의 웨어. 그녀는 일생 동안 이 글을 여러 번 다시 썼고, 그 후 1950년, 1961년, 1977년에 다시 게재했다.[12]

인도와 스리 오로빈도와의 만남

1946년, 캘리포니아 신학 운동 내의 분열로 인해, 타이버그는 포인트 로마에서 학장과 신탁 관리직에서 사임했다.[18] 서던캘리포니아대학에서 짧은 기간 동안 강의한 후, 그녀는 스스로 나가서 캘리포니아 글렌데일에 산스크리트 센터와 서점을 열었다. 그곳에서 그녀는 인도의 철학과 종교, 언어와 문화를 가르쳤다. 그녀는 대학과 협회에서 강의를 계속했고, 따라서 그녀의 명성과 다른 동양인들과의 폭넓은 접촉 네트워크를 발전시켰다.[12] 1946년 타이버그는 당시 베나레스 힌두 대학의 부총장인 S. 라다크리쉬난이 행한 남캘리포니아 대학 강연회에 참석했고, 그 후 타이버그는 BHU에 산스크리트어 연구 장학금을 신청했다. 지원서와 장학금 신청서에서 그녀는 "나는 산스크리트 경전에서 발견되는 아름다운 가르침과 종교철학의 확산에 내 삶을 바치기로 결정했다"고 말했다. 그리고 나는 서양이 완벽한 철학으로 조명받도록 할 것이다. 가르침과 강연을 통해 얻은 '작은 수단'과 '단순한 생활 방식'을 설명하면서 "사람이 감히 이기적이지 않은 마음으로 나아가고 그 일이 인류의 발전을 위한 일이라는 확신을 가질 때 도움이 온다"는 소신을 밝히기도 했다. 반응은 베나레스 힌두대학교 동양사단에서 3년간 장학금을 받은 것으로, 타이버그는 올인디아 아리아 다르마 세바 상하의 명예회원이 되었다.[12]

조티-독서 스리 아우로빈도
조티 만트라스-기타 챕 4
릭스 베다에서 온 조티 맨트라스

타이버그는 1947년 6월에 BHU에 도착했다.[12] 그녀의 첫 만남에서, 타이버그는 석사학위 논문 주제로 베딕 종교 찬송가를 선택했다. 25년 동안 인류의 신성한 경전과 17년간의 산스크리트어를 연구한 결과, 그녀는 베다스의 고풍스럽고 복잡한 언어에 깊이 있지만 발견되지 않은 영적 비밀이 암호화되어 있고, 그 본문에 대한 서양의 설명은 '말도 안 되는' 것이라고 확신했다.[19] 그러나 베다족이 인도의 영적 문화의 샘으로 받아들여지는 동안, 인도를 포함한 현재의 견해는 그것들이 흥미롭지만 "불결하고 혼란스럽고 야만적인 찬미"라고 주장했다.[20] 따라서 BHU의 학자들조차 이 비밀이 존재한다면 그녀를 도울 수 있는 사람이 아무도 없다는 사실을 알게 되었을 때 타이버그의 놀라움과 실망은 대단했다. 그녀는 자신의 연구 주제를 바꾸라는 권고를 받았다.

당시 젊은 강사였던 아라빈다 바수 교수가 이 교환을 엿들었다. 그는 볏짚을 따라 복도로 들어가 그녀를[19] 도울 수 있는 사람이 있다고 조용히 말하고 나서 스리 오로빈도가 쓴 <베다의[21] 비밀>의 미발표 원고를 그녀에게 주었는데, 그는 일련의 신비로운 경험 끝에 정치를 포기하고 폰디체리에 아슈람을 세웠다. 타이버그는 밤을 새워 책을 읽었고, 다음날 아침 바수에게 평생 진리를 탐구할 대상을 찾았다고 말했다. 그의 충고에 따라 그녀는 스리 오로빈도에게 편지를 보내 그를 만나러 오도록 허락을 구했다.[19]

이어진 초청으로 타이버그는 1947년 가을 스리 오로빈도 아슈람에서 두 달을 보내게 되었다. 매년 11월 24일, 스리 오로빈도가 은둔을 깨뜨렸을 때, 타이버그는 스리 오로빈도와 "어머니"로 알려진 프랑스 여성인 그의 정신적 협력자인 미라 알파사에게 경의를 표했다. 타이버그의 일기에는 '신만 느꼈다', '전기력', '무한하게 뻗었다', '내 영혼이 무엇인지 정말 알았다'[22]는 그녀의 경험을 기록했다. The Mother와 함께 한 개인 관객에서 주디스 타이버그는 영적인 이름을 받기를 요청했는데, 이 이름은 스리 오로빈도가 직접 선택했다. "조티프리야, 빛의 연인"[23]

베나레스에서 돌아온 타이버그는 산스크리트, 힌디, 팔리, 기타, 우파니샤드, 브라흐마 수트라스, 철학과 현대 인도 사상에 관한 연구를 계속하여 인도 종교와 철학 석사학위를 받았다. 1949년 3월, 그녀는 스리 오로빈도와 더 마더에게 다음과 같이 썼다: "나는 내가 M.A. 시험에서 퍼스트 클래스에 합격했고 대학에서 기록을 세웠다는 소식을 받았다.... '스리 아우로빈도의 철학적 종교적 견해를 명확하고 간략하게 진술하라'는 질문에 나는 충분히 대답하고 그 속에 내 영혼을 쏟아내는 것을 즐겼다.[23]

많은 저명한 인도인들, 정치 지도자들과 요가 고수들 모두 타이버그의 장학금과 인도 문화에 대한 그녀의 감정에 깊은 인상을 받았다. Mahatma Gandhi, Maulana Azad, V. K. Gokak, B. L. Atreya, Anandamayi Ma, Ramana Maharshi, Sri Ramdas, and Krishna Prem,[24] and at the Sri Aurobindo Ashram: Kapali Shastri, Indra Sen, Sisir Mitra, Prithvi Singh, and former freedom fighters-turned-yogis Nolini Kanta Gupta and A.B. Purani는 "힌두교 문화의 크림"[25]이라고 불렀다. 타이버그는 자신의 아루나찰라 아슈람에서 현자 라마나 마하르시와 함께 일주일 동안 시간을 보내면서 그녀에게 "당신은 이미 깨달았으니, 단지 그것을 모를 뿐"[26]이라고 말했다. 또 다른 평생의 친구는 1948년 세계 대학 라운드 테이블의 인도 대표로 타이버그가 함께 일했던 스와미 시바반다였다. 타이버그는 S. Radhakrishnan에 의해 설립된 국제학생연합의 초대 회장이었는데, 그는 그녀를 "국제이해에서 진정한 세력"[24]이라고 불렀다. T.R.V.머티 교수는 "나는 당신이 서양과 동양을 영적 비행기로 하나로 묶는 데 중요한 역할을 할 운명이라고 확신한다"고 선언했다.[24]

1949년 가을, 타이버그는 스리 오로빈도 아슈람에서 제자로 6개월간 머물기 위해 폰디체리로 돌아갔다. 인도에서 2년 동안, 타이버그는 광범위한 미국 구직자들과 정기적으로 연락을 취해 왔다. 어떤 사람들이 이것을 단조롭다고 비판했을 때, 타이버그는 The Mother에게 그녀의 견해를 물었다. 그녀의 대답은 "당신과 같은 사람들을 통해 일하지 않는다면 신께서 어떻게 일을 하시리라고 생각하십니까?" 였고, 그녀는 타이버그가 그들의 첫 만남에서 "당신은 그것을 선택했고, 섬기기로, 오래 전에"[27]라고 했던 말을 반복했다. 1950년 2월 21일 스리 오로빈도에게 마지막으로 경의를 표한 후, 타이버그는 "강력한 지혜로 깊은 평온을... 그의 의식은 무한한 것 같았다... 그런 해류!"[27]

미국 아시아 연구 아카데미

1950년 4월, 타이버그는 캘커타에서 캘리포니아로 배를 타고 갔고, 그 배에는 하와이에 정차하는 것이 포함되어 있다. 그곳에서 그녀는 그녀의 오랜 베나레스 친구인 찰스 무어를 만났고 1949년 동서 철학자 협약의 결과에 대해 토론했다. 이로부터 그녀는 서양인의 마음에 쉽게 어필할 수 있는 스리 오로빈도에 대한 접근법을 생각해 냈다.[12] 로스앤젤레스에 도착한 그녀의 열정은 뜨거웠고, 처음 2주 만에 그녀는 1,000명이 넘는 참석자들에게 10개 이상의 강의를 했다. 샌프란시스코에서도 비슷한 일정이 짜여져 스탠포드 대학에서 열렬한 환영을 받았다. 미국은 "인도에 대한 검열되지 않은 진실"을 간절히 원했고, 타이버그의 말에 따르면, 캘리포니아는 "스리 오로빈도에 대한 관심으로 가득 차 있었다"[12]고 한다. 그 후, 1951년 타이버그는 샌프란시스코에 새로 설립된 미국 아시아학 아카데미의 교수진에 초대되었다.[28] AAAS는 아시아 문화에 헌신한 최초의 대학원이었으며, 1960년대 "샌프란시스코 르네상스"[28]의 "주요 뿌리" 중 하나로 여겨졌다. 타이버그는 앨런 와츠, 하리다스 차우드후리, 딜리프쿠마르 로이가 포함된 국제 동료들과 함께 산스크리트 교수직을 맡았다. 차우드후리와 로이는 스리 아우로빈도를 '우리 시대의 예언자'로 옹립한 프레데릭 슈피겔베르크 연구부장이었던 것처럼 '성숙한 아우로빈도니아인' 동료였다.[28] 슈피겔버그는 타이베르크의 교수법을 높이 평가했는데, 타이베르크의 교수법은 "산스크립트를 과거와 현재, 인도의 사고의 밑바탕에 있는 생명력으로 삼았다"고 칭찬했다. 그녀는 모든 학급이 매우 흥미로운 학급이 되도록 이해했다."[29] 1952년 여름 샌프란시스코 주립대학에서 열린 모던 인디아에 관한 세미나에서 강사로써, 타이버그의 가르침은 "직접적인 경험과 폭넓은 연구를 바탕으로 현대 인도 사회의 작용에 대한 엄청난 범위의 지식과 통찰력을 명령한다는 것은 완전히 분명하다"[29]는 "예외적으로 효과적"으로 주목받았다. 타이버그는 스탠포드 대학에서 강사로도 가르쳤다.[30]

동서문화원

트루디 킹과 함께 찬트조티

AAAS에서의 2년 후, 타이버그는 로스앤젤레스로 돌아왔고, 1953년 5월 1일 그녀는 동서문화원을 설립했다.[31] 스리 오로빈도의 격언 "단일화하는 지식은 참된 지식이다."[32]와 일치한다. 타이버그는 EWCC가 동서양의 문화적 상호주의 구축을 위한 "광범위하고 비종교적인"[31] 포럼이 될 뿐만 아니라 영적 생활의 다양한 측면을 제시할 것을 의도했다. 그녀는 산스크리트어, 힌디어, 팔리, 그리스어로 된 수업, 비교 종교와 신성한 경전에 관한 연구, 스리 오로빈도와 대모의 요가 등을 혼자서 진행했다. 타이버그는 인도의 예술과 문화에 대한 초청 강연, 인도 문학 고전의 극적 낭독, 콘서트, 댄스 공연 등을 기획했다. 그녀는 동양 도서관을 설립하고 인도의 많은 요가 길에 대한 자료를 가지고 서점을 열었다. '영적 사물에 관심이 많은 이들이 소수에 속한다'는 한국전쟁의 고립주의적 분위기 속에서 그녀의 활동은 선구적이었다.[31] 타이버그는 1953년부터 1973년까지 '더 이스트웨스트 문화원 창의 영재학교'를 운영하기도 했는데, 이 학교는 로스앤젤레스와 캘리포니아 학교 이사회의 정식 인가를 받았다. 그 학교는 "미적, 학구적 습관"을 배양하기로 약속했다. 그녀의 라자 요가 학교 훈련의 메아리 속에서, 타이버그는 아이들의 "신과 같은 자질"[29]에 집중함으로써 "가장 높은 이상"으로 어린이들에게 영감을 주는 것을 목표로 했다. 타이버그는 음악 이론과 피아노뿐만 아니라 모든 학교 과목을 독학으로 가르쳤다. 그녀의 졸업생들 중 많은 수가 공립학교 학생들보다 무려 2년 앞서 일류 대학에 합격했고, 타이버그의 학교는 그들에게 "멋지고 독특한 기회"[33]로 기억되고 있다.

냉전시대 50년대가 60년대 뉴에이지에 자리를 내주자 타이버그의 전위적 노력이 수 년 동안 꽃망울을 터트렸다. '우주를 향한 나의 탐구' 강연으로 그녀는 "남부의 위대한 여성 지도자 및 강사 중 한 명"이라는 찬사를 받았다.[29] yogis는"현대 요가에 큰 영향"것은 동서 문화 센터 일요일 오후에 캘리포니아 남부의 정신적 활동과 그 강당을 주안점으로 알려지게 된 첫번째 미국 발사대:[34]Swamis 스와미 묵타 난다, Satchidananda, Chidananda, Ramdas와 어머니는 Mirabai,[35]의 시크교도, 수피, 그리고 불교계 마스트.로ers스리랑카, 일본, 캄보디아, 그리고 인도의 문화, 정치 지도자들. 타이버그는 루르드 출신의 데인 루디하르, 마리 드 브라네스 같은 유명한 서양의 신비주의자, 신비주의자, 점성술사, 그리고 버나드 젠슨과 같은 초기 건강 식품 지지자들을 초대했다. 유명한 댄서 루스 세인트 데니스와 인디라 데비는 미국의 영적 꽃이 피는 초창기 시절에 EWCC의 무대에서 공연을 했다.[29] 그가 로스앤젤레스 캘리포니아 대학에서 행해진 명상의 효과에 대한 초기 의학 연구의 대상이기도 했던 시기에 스와미 비슈누데바난다의 로스앤젤레스 프로그램을 주선한 사람은 타이버그였다.[36] 미국의 하타 요가 주창자 간가 화이트는 타이버그의 센터에 매료된 젊은 지원자들 중 한 명이었다.[34] 1968년 2월 28일, The Mother가 오로빌의 새로운 국제 정신적 마을을 출범했을 때, 타이버그는 이 영적 모험의 열렬한 지지자였고 필수적인 정보 제공과 연결고리 역할을 했다.[37] 타이버그는 "높은 윤리적이고 영적인 이상"과 직립적이고 "고결한" 성격으로 잘 알려져 있다.[29] 인도 구루들은 제자들을 보내 그녀가 "혜택을 받기 위해" 그녀를 보게 했다.[29] 그러나 인도의 영적 빛에 대한 불성실이나 잘못된 표현이 있다면 타이버그는 단정적으로 즉시 모든 원조와 연줄을 끊어버릴 것이다. 그는 "누구에게도 반대하지 않는다"고 말했다.'''[38] 그녀의 도전과 교육학 중 일부는 탐구자들이 낮은 수준과 종종 사기적인 "정신 현상"과 스리 아우로빈도의 설명에서 "진정한 심령술"[38]을 구별할 수 있도록 이끄는 것이었다 - 영혼의 의식적인 진화 신들. 아난다마이 마는 타이버그의 활동에 대해 "정말 기쁘구나"라고 타이버그에게 1959년 메시지를 받아쓰게 했다.[29] 스와미 시바난다는 다음과 같이 썼다. "나는 당신이 인류의 영적 선을 위해 묵묵히 하는 견고한 작업에 크게 감탄한다. 이것은 다이나믹 요가 입니다. 미국 전체가 당신에게 고마워할 겁니다."[29]

타이버그에게 있어서 이번 주의 최고점은 그녀의 목요일 저녁 영적인 새상이었는데, 그곳에서 스리 오로빈도와 더 마더(The Mother)의 심도 있는 가르침이 "제공되는 가장 높은 길"이라는 말로 초점이 맞춰졌다. 그녀는 The Mother에게 다음과 같이 썼다: "진리를 추구하는 사람들에게 제공할 수 있는 진정한 무언가를 가진 내가 얼마나 행복한지 당신은 알아야 한다. 다만 나의 큰 행복과 축복을 다른 사람들과 나누어야만 한다고 말했다.[31] 그녀가 말을 할 때, 그녀는 머리 위에서 "대단한 소용돌이"로 내려와 "말할 수 있는 중앙집중화"가 될 힘을 느꼈다고 말했다. 한 오랜 신봉자는 타이버그가 "해석하거나 모호해지거나 진부한 것에 탐닉하지는 않았지만 스리 오로빈도와 어머니에 대해 너무나 완벽히 동일시하는 것 같다"고 설명했고 타이버그와 명상하는 동안 어떻게 "힘이 너무 강해서 몸이 휘어지게 되는지에 대해 설명했다.[39]

타이버그는 개인 사무실에서 어머니로부터 받은 거짓된 개인적인 메시지를 간직했다. "자신의 영혼을 깨닫고 필수적인 요가를 찾는 당신에게, 다른 사람들을 돕는 것이 자신을 돕는 가장 좋은 방법이다. 참으로 진심을 다하면 그들의 각각의 실패가 자기 자신에게 상응하는 결핍의 확실한 징조라는 것을 곧 알게 될 것이며, 당신 안에 있는 어떤 것이 만능이 될 만큼 완벽하지 않다는 증거도 곧 알게 될 것이다."[40] 타이버그가 1956년 3월 8일 어머니께 보낸 편지에는 그녀가 어머니의 2월 29일 근본적 강하 경험을 느낀 극소수 중 하나라는 강력한 징후가 있다.[41]

"신들의 언어"와 마지막 해

One of Tyberg's last works was The Drama of Integral Self-Realization, an illuminating and stirring summary of Sri Aurobindo's spiritual epic poem, Savitri, which appeared as a chapter in the 1960 publication, The Integral Philosophy of Sri Aurobindo: A Commemorative Symposium, edited by Haridas Chaudhari and Frederic Spiegelberg.[42] 1970년에 타이버그는 산스크리트어의 "위스돔-트레아수리"에 대한 그녀의 최고봉인 [42]"신의 언어"를 출판했다. 이것은 그녀가 산스크리트어 발음 테이프와 함께 45년간 산스크리트어 교육과 장학금을 보장했다.[43] 타이버그는 이를 '스리 아우로빈도의 경건한 기억 속에서'라고 헌정하고 서문에서 "남자들이 세계 모든 나라들간의 단결과 형제애를 위한 정신적 요구에 대응하고 있는 이 시대에 우리는 산스크리트어 용어의 풍부한 금고에서 영적 어휘가 도출되는 것을 발견한다"고 썼다.그 Universe"그리고 이런 식으로 학생 수 있"get의 말씀의 진정한 의미를, 그렇게 적재된 암시로부터 무상의 정신적 요소에 originating로서 글자의 의미는 그들이 필수적인 통신사 연구 Recommended", Tyberg 지정된:"a의 스트레스"그녀의에서는[44]"Plan의 단어들은 verb-roots에게 주어진 왔다. 많은 종교적 독단, 정신적 경험 부족으로 인한 오해 때문에 말이 소유하게 되었다.[45]

이 책은 B. L. 아트레야와 V. K. 고카크 양쪽에 의해 이중으로 소개되었다. 반면 고칵 Tyberg의"정말 끊임 없는 검색"과 "우리가 superconsc의 정확하게 왕국을 세우는데 도움이 될 수 있고 철학적 신비한 조건의 그녀의" 불타는 욕구는 그녀가 자신을 현실의 어떤 비전을 달성했다 다른 지망자에 그녀의 연구 통한 의사 소통을 하는데" 잘했다고 칭찬했다 Atreya 범어, Hinduism,[46]의 독특한 조합을 칭찬했다.ient in man".[47] 이 작품은 인도에서 널리 검토되었다. 인도 자유주의자는 "타이버그 박사가 우리를 위해 최고 권위의 1차 원천 재료로 훌륭한 직물을 엮었다"고 썼고, 인도 리뷰는 "타이버그 박사가 산스크리트 연인들에게 모두 감사의 빚을 졌다"는 말로 끝나는 "장학학의 숭고한 접근과 진실성"을 환영했다.[48] Mother India, Sanat K. 배너지는 타이버그의 "대단함과 독창성"에 감탄했으며 특히 "합리적인 범위 내에서, (인도) 가장 가치 있는 작품의 학생들이 접하게 될 것 같은 모든 중요한 용어들"과 "그들이 파생된 언어적 뿌리에 대한 기술적 용어" 그리고 "신호적 서비"와 관련된 세 가지 주요 혁신을 칭찬했다.그가 강조해야 할 것은 "베다인들이 봉안하려는 영적 노력에 대해 완전히 무지한 학자들의 손에 오랫동안 고통 받아왔다는 것이다. 저자는 이 주제에 대한 스리 오로빈도의 기념비적인 저작에서 엮은 베다와 그들의 정신적 의미에 관한 귀중한 장을 가지고 있다." 리뷰는 "타이버그 박사가 스리 아우로빈도가 준 조티프리야라는 이름을 정당화했다"[49]는 말로 끝을 맺었다.

1972년 타이버그의 재정은 마침내 스리 오로빈도 백주년 기념행사를 계기로 <마더>를 보기 위한 마지막 여행을 허락했다.[39] 그녀의 몸을 괴롭히는 끊임없는 관절염에도 불구하고, 타이버그는 그녀가 자주 말했듯이 "치밀하게 계속" 계속하여 EWCC의 풍부한 활동 다양성을 관리하면서 영적인 가르침과 개인적인 상담을 항상 무료로 제공했다.[29] 그녀는 동양학대학(1973년),[39] 불교학 명예교수(1973년),[50] 고다드 대학 대학원 현장 교수(1975)의 산스크리트와 힌두교 교수(1975) 등 새로운 교수직을 수락했다.[39] 한 학술적 언급은 "타이버그의 강의는 폭넓은 독서와 연구로 구별되었고, 게다가 그녀는 그녀의 학생들과 동양 위대한 철학 학교의 영적 향기와 영감을 학생들에게 전달했다"[29]고 증명했다. 타이버그는 종종 그녀가 모든 고통을 초월하는 것은 가르치는 기쁨에 있다고 말했다.[39]

1978년 타이버그는 EWCC 건물에 대한 궁극적인 담보 상환을 할 수 있었고 "새로운 시대가 전개됨에 따라" EWCC의 새로운 이사회에 대한 "지침서"를 작성했다: "이 센터는 사업이나 종파, 대중 또는 사회 활동이 아니다. 동서양의 영적·종교적·철학적·문화적·치유예술의 가장 좋은 면들을 나누고 연합하여 고양시켜 지구상의 신성한 삶으로 인도하는 것이 신에 대한 봉사다.... 더 낮은 자금 유치 기준을 충족시키지 못한 채 신성한 지원을 통해 지속적으로 자생적으로 성장할 수 있기를 바란다."[29]

주디스 타이버그는 1980년 10월 3일에 만료되었다.[41] 그녀가 "장수"를 추구했던 인생 후에... 진리, 아름다움, 기쁨을 모두 함께 나누기 위해 그녀의 마지막 포부는 "신에게 내 영혼이 빨리 돌아오기 때문에 다시 빛을 섬기기 위해 돌아올 수 있다"[51]는 것이었다. 그녀의 산스크리트어 서적은 산스크리트어 수업에서 기본 텍스트로 계속 사용되고 있으며,[52][53][54] 타이버그가 수십 년간 개척하고 헌신적인 봉사를 해 온 동서부 문화원은 로스엔젤레스의 스리 아우로빈도 센터로 계속 존재하고 있다.[55]

참조

  1. ^ a b 만다키니 & 1981년 2월 페이지 92.
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